Autres titres : Conflit, Le Symbole de la Contention, Lutte, Litige, Querelle, Dispute, Procès, "Il est important de faire attention dès le début, alors les choses auront une chance de bien se passer." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Stress indique que malgré des motivations sincères, on rencontre encore de l'opposition et des obstacles. Maintenez une prudence appréhensive. Poursuivre la contention jusqu'au bout produira des résultats néfastes. Il est avantageux de voir le Grand Homme. Il n'est pas avantageux de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes: Conflit. Vous êtes sincère et êtes obstrué. Un arrêt prudent à mi-chemin apporte la bonne fortune. Aller jusqu'au bout apporte le malheur. Il est avantageux de voir le grand homme. Il n'est pas avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld: Conflit. Confiance accompagnée d'obstacles ! Avec soin, les affaires peuvent prospérer dans leur cours moyen, mais le résultat final sera un désastre. Il est avantageux de rendre visite à un grand homme, mais pas de traverser le grand fleuve (ou la mer). [En général, cet hexagramme indique que nous avons peu de chances de succès dans tout conflit, dispute ou procès dans lequel nous sommes actuellement engagés et que la retraite est la meilleure politique -- sauf si la ligne un ou cinq est une ligne mobile, auquel cas la position est plus prometteuse. Nous pouvons tirer profit des conseils de quelqu'un de vraiment sage, mais un voyage de quelque nature que ce soit à ce moment serait désastreux.]
Liu: Conflit; vous avez de la sincérité même si vous êtes obstrué, arrêtez-vous à mi-chemin -- bonne fortune; suivre jusqu'au bout -- malheur. Il est bénéfique de voir un grand homme, mais pas de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher: Dispute, possédant la conformité. Bloquant la crainte.
Centrer significatif. Compléter : écueil. Récolter : visualiser les Grandes Personnes. Ne pas Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dispute. Il souligne que l'expression active de vos revendications et objections est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de disputer !] (Sic)
Shaughnessy: Procès : Il y a un retour ; apitoyé et tranquille, il réussit à être de bon augure, mais à la fin est de mauvais augure ; bénéfique ici de voir le grand homme ; pas bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1): Contention; il y a un blocage de la vérité. La prudence et la modération conduisent à de bons résultats, la finalité conduit à de mauvais résultats. Il est bénéfique de voir une grande personne, pas bénéfique de traverser un grand fleuve.
Cleary (2): … La prudence intérieure conduit à de bons résultats, mais finir ainsi est malheureux … etc.
Wu:Litige indique une obstruction de la confiance. Si le sujet est vigilant, il aura de la bonne fortune. S'il est calomnieux jusqu'au bout, il fera face à un présage. Il sera avantageux de voir le grand homme. Il ne sera pas avantageux de traverser le grand fleuve.
L'Image
Legge: L'image de l'eau s'éloignant du ciel forme Stress. L'homme supérieur, en accord avec cela, prend de bons conseils sur le début de toute entreprise.
Wilhelm/Baynes: Le ciel et l'eau vont dans des directions opposées : l'image du Conflit. Ainsi, dans toutes ses transactions, l'homme supérieur considère soigneusement le début.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le ciel et l'eau en opposition. L'Homme Supérieur n'entreprend aucune affaire avant d'avoir soigneusement planifié le début.
Liu: Le ciel et l'eau vont dans des directions différentes, symbolisant le Conflit. L'homme supérieur contemple le début avant d'entreprendre une entreprise.
Ritsema/Karcher: Le ciel s'associant au ruisseau, mouvements contradictoires. Dispute, un chun tzu utilise des affaires stimulantes pour planifier le début.
Cleary (1): Quand le ciel et l'eau vont dans des directions différentes, il y a contention. Les personnes supérieures planifient au début quand elles font des choses.
Cleary (2): … Quand les dirigeants font des choses, ils planifient dès le début.
Wu: Le ciel et l'eau vont dans des directions opposées ; c'est Litige. Ainsi le jun zi planifie bien avant d'agir.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La rencontre de la Force et du Péril donne l'idée de Stress. Une ligne dynamique dans la place centrale du trigramme inférieur montre comment il y aura de la bonne fortune si l'on maintient une prudence appréhensive ; mais parce que la contention ne doit pas être poussée à l'extrême, il y aura du mal si l'on poursuit sa contention jusqu'au bout. Le grand homme accorde de la valeur à la juste mesure. Si l'on tente de traverser le grand fleuve, il se retrouve dans un abîme.
Legge: Le trigramme supérieur de la Force contrôle ici le trigramme inférieur du Péril qui essaie de l'attaquer. Ou cela peut aussi être vu comme quelqu'un dans une situation périlleuse contestant des forces extérieures fortes. L'image est de contention et de lutte. La ligne yang sincère au milieu du trigramme du Péril donne un caractère à l'ensemble de la figure -- un individu ainsi représenté sera très prudent et aura de la bonne fortune. Mais comme la contention est mauvaise, même un individu sincère doit échouer s'il la poursuit jusqu'au bout. La cinquième ligne représente le grand homme, dont l'agence est sûre d'être bonne. Sa décision dans toute affaire de contention sera correcte. La sixième ligne est également dynamique, mais son action est susceptible d'être trop précipitée pour une grande entreprise, d'où l'avertissement de ne pas tenter de traverser le grand fleuve.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Soyez prudent, n'entreprenez pas trop, et ne laissez pas la situation dégénérer.
L'Homme Supérieur est judicieux dans ses choix d'action pour s'assurer que la situation reste stable.
L'hexagramme dépeint un niveau élevé de tension. Wilhelm souligne que la seule ligne "favorable" est le dirigeant à la cinquième place, et que toutes les autres lignes symbolisent des personnes se querellant. Il convient également de noter que les lignes un à quatre conseillent soit de se retirer de la contention, soit de rester passivement en place. Seule la ligne cinq suggère qu'une lutte active peut avoir une issue favorable, et la ligne six dépeint le triste sort de ceux qui insistent pour "exiger leurs droits". Si nous retournons l'hexagramme, nous avons Attente, ce qui suggère quelques vérités subtiles sur la manière appropriée de gérer le stress.
Celui qui aime la dispute aime les coups, l'homme au discours hautain court à sa perte. Proverbes 17: 19
En décidant des procès, je ne suis pas meilleur que quiconque ; mais ce qui est nécessaire, c'est de créer un état de choses dans lequel il n'y aura pas de procès. Confucius
Notez que le résumé du Jugement par Ritsema/Karcher est en désaccord flagrant avec le ton général de la figure : je n'ai jamais reçu cet hexagramme lorsque cette interprétation s'appliquait.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre que son sujet est inégal à la contention. S'il se cache là où les habitants de sa ville ne sont que trois cents familles, il ne fera pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : On ne peut pas s'engager dans le conflit ; on rentre chez soi, on cède. Les habitants de sa ville, trois cents ménages, restent sans culpabilité.
Blofeld : Comme le conflit ne peut être résolu, il bat en retraite précipitamment. Son clan, comptant trois cents ménages, échappe également au mal. [Cette phrase a peut-être été tirée d'un ancien écrit connu des lecteurs du Livre des Changements à l'époque. En divination, à moins qu'elle n'ait manifestement un rapport avec le cas, elle peut être ignorée, ou interprétée symboliquement sans prêter beaucoup d'attention au nombre trois cents.]
Liu : On ne peut pas continuer dans le conflit. En se retirant, il rentre chez lui. Trois cents familles dans sa ville éviteront le désastre.
Ritsema/Karcher : Ne pas contrôler la dispute. Se convertir et aussi s'échapper de sa capitale. Les gens, trois cents portes. Sans erreur.
Shaughnessy : Ne pas réussir dans le procès ; revenir et fuir, trois cents ménages de son peuple de la ville sont sans inspection.
Cleary (1) : Ne pas insister sur sa contention, on rentre chez soi pour s'échapper : S'il y a trois cents familles dans son domaine, il n'y aura pas de problème.
Cleary (2) : Ne pas être victorieux dans la contention, on rentre chez soi et se cache. Les gens locaux comptent 300 familles. Il n'y a pas d'erreur ou de calamité.
Wu : Il ne doit pas gagner le litige, il rentre chez lui pour se cacher. Les trois cents familles de son village ne sont pas impliquées.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est inégal à la contention ; il se retire et se cache, se retirant furtivement de celle-ci -- pour lui, dans sa position inférieure, contester avec le plus fort au-dessus serait inviter la calamité, comme s'il l'apportait de sa main à lui-même. Wilhelm/Baynes : Ainsi on s'échappe. Contester d'une position basse avec quelqu'un au-dessus entraîne une souffrance auto-infligée. Blofeld : Ce passage signifie que, si nous nous opposons à une force supérieure, nous nous retrouverons courbés sous le poids du conflit jusqu'à la fin amère. Ritsema/Karcher : Se convertir en s'échappant, se cachant en effet. En dessous de l'origine, au-dessus de la dispute. Détresse culminante, récoltant en effet. Cleary (2) :(Aucun)Wu : Lorsqu'un subordonné intente un procès contre son supérieur ; sa perte est inévitable.
Legge : La ligne deux est dynamique dans une place magnétique et n'est pas à la hauteur de son adversaire de la cinquième ligne qui est dynamique dans une place dynamique, et le dirigeant en plus. Qu'il se retire de la contention vers un village insignifiant de seulement trois cents personnes montre son humilité.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est averti de ne pas contester contre un ennemi supérieur ou plus puissant. Une retraite conciliante et opportune prévient le désastre personnel.
Wing : Votre adversaire est supérieur en force. Ne laissez pas votre fierté ou votre sens de l'honneur vous entraîner dans un Conflit ouvert. Retirez-vous et vous éviterez un résultat désastreux pour vous-même et ceux qui vous sont proches.
Éditeur : "La discrétion est la meilleure partie de la vaillance" -- il n'y a rien à gagner à combattre une bataille que vous ne pouvez pas gagner.
Si tous les pays qu'il connaît ou dont il entend parler suivent une voie qui n'est pas bonne, comme à notre époque, ou si à cause de campagnes militaires ou de maladie, il est incapable d'aller dans une ville avec de bonnes coutumes, il doit vivre seul dans la solitude. Comme il est dit : "Qu'il vive seul et soit silencieux." Maimonide
A. "On ne peut pas lutter contre l'hôtel de ville."
B. Désengagez-vous de la situation actuelle pour préserver vos forces intactes.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet restant à l'ancien endroit assigné pour son soutien, et fermement correct. Aussi périlleuse que soit la position, il y aura de la bonne fortune à la fin. Si par hasard elle s'engage dans les affaires du roi, elle ne revendiquera pas le mérite de l'accomplissement.
Wilhelm/Baynes : Se nourrir de l'ancienne vertu induit la persévérance. Danger. À la fin, la bonne fortune vient. Si par hasard vous êtes au service d'un roi, ne cherchez pas les œuvres.
Blofeld : Il se nourrit des anciennes vertus. Une détermination correcte conduit à des ennuis initiaux suivis de bonne fortune. S'il cherchait un poste public maintenant, il ne pourrait pas l'atteindre.
Liu : Dépendre des anciennes vertus. Continuer ainsi mène au danger. À la fin, bonne fortune. En travaillant dans les affaires publiques, on ne devrait pas chercher l'accomplissement.
Ritsema/Karcher : Absorber l'actualisation-tao ancienne. Épreuve. Adversité, complétant significatif. Peut-être adhérant aux affaires royales : sans accomplissement. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être. Adversité (LI) : Danger, menaçant, démon malveillant... Cela indique un esprit ou un fantôme qui cherche à se venger en infligeant des souffrances aux vivants. Pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif.]
Shaughnessy : Manger l'ancienne vertu ; la détermination est dangereuse. Quelqu'un suit le service du roi, sans achèvement.
Cleary (1) : Vivre des vertus passées, la rectitude dans le danger se révélera bien. Si vous travaillez dans le gouvernement, ne faites rien.
Cleary (1) : ... Si vous êtes droit dans le danger, la fin sera propice. Si vous poursuivez des affaires politiques, rien ne sera accompli.
Wu : Vivre selon la vertu traditionnelle et être correct et ferme apportera de la bonne fortune à la fin. S'il entre dans le service public, il ne s'attend pas à la reconnaissance de son succès.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle se limite au soutien qui lui a été assigné depuis longtemps ; en suivant ainsi ceux d'en haut, elle aura de la bonne fortune. Wilhelm/Baynes : Obéir à celui d'en haut apporte de la bonne fortune. Blofeld : La bonne fortune résultera de l'obéissance aux supérieurs qui découle de la chérissement des anciennes vertus. Ritsema/Karcher : Adhérer à ce qui est au-dessus est significatif en effet. Cleary (2) : Vivre des vertus passées est la chance de suivre le haut. Wu : Suivre ceux qui sont au-dessus de lui sera de bon augure.
Legge : Ici, la ligne est magnétique dans un endroit dynamique et donc inégale à la pression de la situation en cours. Elle se retire de l'arène, et même si elle est forcée d'agir, elle restera en sécurité en arrière-plan. "Elle reste à l'ancien endroit assigné pour son soutien" signifie littéralement : "Elle mange sa propre vertu." C'est-à-dire qu'elle se nourrit de son propre don naturel et ne prétend pas à plus que cela.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme vit des revenus reçus pour services rendus. Il reconnaît que les œuvres qui lui appartiennent vraiment ne peuvent être enlevées. Il ne s'engage pas dans des concours périlleux sur la propriété.
Wing : Gardez un profil bas. Adhérez aux méthodes établies et aux vertus traditionnelles. Ne vous mettez pas en position de proéminence, peu importe ce que vous imaginez gagner en prestige. Les possessions matérielles et le statut ne signifient rien maintenant. Seule votre valeur intérieure vous sera précieuse.
Éditeur :"Anciennes vertus" suggèrent les principes de l'Œuvre, ou l'archétype de la psyché en tant que tout intégré. Symboliquement, "s'engager dans les affaires du roi" signifie entreprendre l'Œuvre au nom du Soi. Notez la similitude entre cette ligne et la troisième ligne de l'Hexagramme numéro deux, Le Magnétique.
Si vous voulez être un bon serviteur dans le plan divin ou le salut du monde, vous ne devez jamais oublier que vous ne vivez et ne travaillez pas par votre propre force. Tout pouvoir vient de Dieu, et tous les pouvoirs que vous manifestez vous viennent de votre moi supérieur -- de Dieu. Elisabeth Haich -- Initiation
A. N'aspirez pas au-delà de votre place appropriée. Maintenez l'humilité d'un serviteur et, bien que cela ne soit peut-être pas apparent maintenant, votre engagement envers l'Œuvre portera finalement ses fruits.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet inégal à la contention. Il retourne à l'étude des ordonnances du Ciel, change son désir de contester, et se repose dans la fermeté et la correction. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : On ne peut pas s'engager dans le conflit. On revient en arrière et se soumet au destin, change son attitude, et trouve la paix dans la persévérance. Bonne fortune.
Blofeld : Puisque le conflit ne peut être résolu, il est préférable de se retirer et de se soumettre à la volonté du ciel. La détermination paisible apporte la bonne fortune.
Liu : On ne peut pas continuer le conflit. Revenir et changer d'attitude apporte la paix et la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ne pas contrôler la dispute. Retourner, approcher le destin. Nier le calme de l'épreuve. Significatif.
Shaughnessy : Ne pas réussir au procès ; revenir et se conformer au commandement, cela change en paix ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : Ne pas insister sur sa contention, on se conforme au décret du destin : Changer pour se reposer dans la rectitude mène à la bonne fortune.
Cleary (2) : Contester sans victoire, revenir au destin, changer pour se reposer dans la rectitude ; alors la perspective est bonne.
Wu : Il ne doit pas gagner le litige. Si son esprit revient à la raison et change pour le bien, il trouvera du réconfort dans la correction. Ce sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne manque pas de faire ce qui est juste. Wilhelm/Baynes : Ainsi rien n'est perdu. Blofeld : À condition que nous nous soumettions à la volonté du ciel, la détermination paisible nous permettra de réussir. Ritsema/Karcher : Ne pas lâcher prise en effet. Cleary (2) : Signifie ne pas se perdre. Wu : Parce qu'il n'y aura pas d'erreur.
Legge : La ligne quatre est dynamique dans un endroit magnétique qui n'est pas central -- il a l'intention de contester dans une position où il ne peut espérer gagner. Au-dessus de lui se trouve le dirigeant fort avec lequel il est inutile de lutter, et en dessous de lui se trouve son allié faible en première position dont aucune aide ne peut être attendue. Par conséquent, il suit le cours indiqué, ce qui mène à la bonne fortune. Le retour à l'étude des ordonnances du Ciel et le changement du désir de contester ne sont pas deux choses, mais une seule. Les ordonnances sont ce qui est juste en principe, et puisque le désir de contester était erroné en principe, il est maintenant abandonné.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme pense que la belligérance envers ses adversaires plus faibles réussira. Mais manquant de droiture, il échoue dans ses efforts. Revenant du chemin de la lutte à celui de l'harmonie intérieure avec la loi éternelle, il trouve la paix et la bonne fortune.
Wing : Vous pourriez voir où vous pourriez améliorer votre position en vous engageant dans le Conflit avec un élément plus faible. Le fait est, cependant, que vous ne pouvez pas obtenir de satisfaction intérieure de telles stratégies. Revenir à un sens de dignité et de valeur intérieure couplé à une acceptation de votre destin vous apportera la paix de l'esprit et la bonne fortune.
Éditeur : Interprété psychologiquement, l'image suggère une situation dans laquelle l'ego n'est pas encore prêt à rencontrer certaines forces impliquées dans le Travail. La leçon est de revenir à une attitude de réceptivité à l'instruction : “Les ordonnances du Ciel.”
Il est approprié pour un homme de négliger toutes les choses du monde, car selon ceux qui comprennent, tout est vain et vide et ne vaut pas la peine de se venger. Maimonides
A. Domptez votre impulsion à agir et apprenez de votre situation restreinte. "Tout vient à point à qui sait attendre."
B. Vous ne pouvez rien faire maintenant, alors n'essayez même pas.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet en train de contester - et avec une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Contester devant lui apporte une suprême bonne fortune.
Blofeld : Conflit suivi d'une suprême bonne fortune.
Liu : Conflit. Soumettre le conflit à un grand homme apporte une grande bonne fortune.
Confucius/Legge : Cela est montré par son maintien de la juste mesure et sa position correcte. Wilhelm/Baynes : Parce qu'il est central et correct. Blofeld : Cela est indiqué par la position appropriée de la ligne centrale. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage correct en effet. Cleary (2) : La contention est très auspiceuse lorsqu'elle est équilibrée et correcte. Wu : En raison de sa position centrale et correcte.
Legge : La ligne cinq a toutes les circonstances en sa faveur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme agit avec modération. En étant à la bonne place, il est sur la voie de la bonne fortune. Un arbitre juste et puissant peut être invité à intervenir. Les circonstances sont en sa faveur.
Wing : Présentez votre Conflit devant une autorité puissante et juste. Si vous avez raison, la situation se terminera par une bonne fortune et un succès.
Éditeur : Parce que c'est le dirigeant de l'hexagramme, il est dépeint comme un juge sage qui règle la question de la contestation de manière juste. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro 64, Affaires Inachevées, avec sa ligne correspondante décrivant une victoire morale. On reçoit parfois cette figure dans des situations impliquant une médiation par un tiers.
S'il atteint la vertu du long sabre, un homme peut battre dix hommes. Tout comme un homme peut battre dix, cent peuvent battre mille, et mille peuvent battre dix mille. Miyamoto Musashi -- Le Livre des Cinq Anneaux
A. Une affirmation ou une victoire de quelque sorte est indiquée.
Autres titres : Montagne, Immobilité, Le Symbole de la Vérification et de l'Arrêt, Cessation, Calme, Immobilité, Arrêt, Lié, Repos, Méditation, Non-action, Arrêt, Arrêt du Mouvement, "Se réfère à la méditation et au yoga." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Quand son repos est comme le dos, et qu'il perd toute conscience de soi ; quand il marche dans sa cour et ne voit pas les gens, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Immobilité. Gardant son dos immobile de sorte qu'il ne sente plus son corps. Il entre dans sa cour et ne voit pas ses gens. Pas de blâme.
Blofeld : Gardant le dos si immobile qu'il semble pratiquement sans corps, ou marchant dans la cour sans remarquer les gens là-bas, cela n'implique pas d'erreur !
Liu : Immobilité. Gardant le dos immobile -- on a l'impression que le corps n'existe plus. Même quand on marche dans la cour, on ne voit pas de gens. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Lié : son dos. Ne pas attraper son individualité. Déplaçant ses chambres. Ne pas visualiser ses gens. Sans faute. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation à une limite ou un obstacle. Il souligne que s'arrêter et reconnaître la limite, l'action de Lié, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de vous arrêter !]
Shaughnessy : Immobilisant son dos, mais pas son corps : Marchant dans sa cour, mais ne voyant pas sa personne ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) :Arrêt au dos, on n'a pas de corps ; marchant dans le jardin, on ne voit pas de personne. Pas de faute.
Cleary (2) :Immobilisant le dos, on ne trouve pas le corps, etc.
Wu :Arrêt indique que, reposant sur son dos, il ne trouve pas son corps et marchant dans sa cour, il ne voit personne. Sans faute.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne sur une autre forme Immobilité. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà des devoirs de ses circonstances immédiates.
Wilhelm/Baynes : Montagnes se tenant proches l'une de l'autre : l'image de l'Immobilité. Ainsi l'homme supérieur ne permet pas à ses pensées d'aller au-delà de sa situation.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise deux montagnes conjointes. L'Homme Supérieur réfléchit pour éviter d'avoir à bouger de sa position.
Liu : Montagne à côté de montagne symbolise l'immobilité. Les pensées de l'homme supérieur ne vont pas au-delà de sa position.
Ritsema/Karcher : Montagnes jointes. Lié. Un chun tzu utilise la réflexion pour ne pas sortir de sa situation.
Cleary (1) :Montagnes jointes. Ainsi les personnes supérieures pensent sans quitter leur place.
Cleary (2) :Les montagnes sont immobiles. Ainsi les pensées des personnes développées ne sont pas déplacées.
Wu : Une montagne chevauchant une autre fait Arrêt. Ainsi le jun zi ne contemple pas des choses au-delà de sa position. [Confucius a dit : “Si vous n'occupez pas un poste, ne donnez pas de conseils sur son administration.” Ce qu'il voulait dire, c'est : ne pas donner de conseils librement. D'un autre côté, si on vous le demande, alors donnez le meilleur de vous-même.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Immobilité signifie arrêt : On se repose quand il est temps de se reposer, et on agit quand il est temps d'agir. Quand l'action et le repos se produisent aux moments appropriés, le comportement est éclairé. Gardant son dos immobile, il se repose à sa place appropriée. Les lignes supérieures et inférieures de l'hexagramme se reflètent toutes, mais sans aucune interaction : D'où il est dit qu'il n'a pas de conscience de [l'ego]. Il ne voit pas les personnes dans sa cour, et il n'y aura pas d'erreur.
Legge : Deux trigrammes symbolisant la Montagne composent l'hexagramme de l'Immobilité. Les montagnes s'élèvent grandement de la surface de la terre, leurs énormes masses reposant sur elle dans une majesté calme et solennelle. Elles sont des barrières à la progression du voyageur. Les attributs de cet hexagramme sont à la fois le repos et l'arrêt. Il dénote la caractéristique de se reposer dans ce qui est juste en principe, juste à l'échelle la plus large possible -- dans la conception absolue de l'esprit et dans chaque position possible dans laquelle un homme peut être placé. Comme dans l'hexagramme numéro trente et un, Initiative, le symbolisme est tiré des différentes parties du corps humain.
Selon les éditeurs de K'ang-hsi, la deuxième phrase de l'Image devrait être traduite : "L'homme supérieur, en conséquence de cela, pense anxieusement à comment il ne doit pas aller au-delà des devoirs de sa position."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :"Effacez l'imagination : vérifiez le désir : éteignez l'appétit : gardez la faculté dirigeante dans son propre pouvoir.” -- Marc Aurèle
L'Homme Supérieur élimine toute distraction et se concentre sur la question à portée de main.
Une grande partie du Travail consiste en rien de plus que la volonté de rester immobile. Quiconque a déjà essayé peut attester que l'Immobilité, ou ne rien faire, est probablement la chose la plus difficile qu'un humain puisse être invité à faire. Nous sommes une fontaine toujours en mouvement de désir agité -- les sens sont programmés sans réfléchir pour rencontrer leurs objets, et quand nous les empêchons de faire cela, une grande agitation se produit dans la psyché. Nous sommes tellement habitués à ressentir nos désirs, pulsions, instincts et appétits comme intégrés à notre conscience, que nous sommes rarement conscients du fait qu'ils sont en réalité des forces autonomes -- aussi séparées de l'ego, ou du complexe de prise de décision, que nous le sommes des autres personnes, créatures ou objets dans le monde physique. Essayez de contrôler une habitude enracinée, comme fumer, et observez à quel point il est difficile d'imposer votre volonté dessus. Qui contrôle qui ?
Le pouvoir de voir ne vient pas de l'œil, le pouvoir d'entendre ne vient pas de l'oreille, ni le pouvoir de sentir des nerfs ; mais c'est l'esprit de l'homme qui voit à travers l'œil, et entend avec l'oreille, et sent par les nerfs. La sagesse et la raison et la pensée ne sont pas contenues dans le cerveau, mais elles appartiennent à l'esprit invisible et universel qui ressent à travers le cœur et pense par le cerveau. Tous ces pouvoirs sont contenus dans l'univers invisible, et se manifestent à travers des organes matériels, et les organes matériels sont leurs représentants, et modifient leur mode de manifestation selon leur construction matérielle, car une manifestation parfaite du pouvoir ne peut avoir lieu que dans un organe parfaitement construit, et si l'organe est défectueux, la manifestation sera imparfaite, mais pas le pouvoir original défectueux. Paracelse -- De Viribus Membrorum
L'ego n'a qu'une seule fonction légitime -- faire des choix : c'est le central téléphonique dans la psyché qui dirige où l'énergie des pouvoirs instinctuels doit aller. Si ces forces autonomes sont plus fortes que la volonté de l'ego, elles apprennent rapidement à obtenir ce qu'elles veulent aussi souvent que possible. La principale différence entre un homme inférieur et un homme supérieur est que ce dernier a appris à contrôler et diriger ses énergies pour un but plus élevé. L'un des meilleurs moyens d'acquérir cette capacité est d'apprendre les leçons inhérentes à l'Immobilité.
La psychanalyse a démontré que le pouvoir de ces images et complexes réside principalement dans le fait que nous en sommes inconscients, que nous ne les reconnaissons pas comme tels. Lorsqu'ils sont démasqués, compris et résolus en leurs éléments, ils cessent souvent de nous obséder ; en tout cas, nous sommes alors beaucoup mieux à même de nous défendre contre eux. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
Les lignes des trigrammes supérieurs et inférieurs sont des images miroir les unes des autres, mais aucune d'elles n'a de corrélat approprié : elles ne se connectent pas entre elles. Cela suggère la séparation des sens de leurs objets. Par exemple, les globes oculaires sont des récepteurs sensoriels conçus pour la perception de la lumière et de la forme -- fermez les yeux, et ils sont empêchés de contacter les phénomènes qu'ils ont été créés pour percevoir. Que les entités psychiques attachées à ce désir de percevoir des phénomènes puissent résister à la restriction est une conclusion prévisible, mais l'ego a le contrôle des paupières -- ou devrait l'avoir. “Ne pas voir les gens dans sa propre cour” signifie qu'on ignore ses impulsions autonomes.
La régulation des manifestations autonomes de la psyché conformément à la volonté du Soi a pour but de gagner une influence contrôlante sur son karma. Comme indiqué ici à maintes reprises, vous, en tant qu'ego, n'êtes rien de plus qu'un outil créé par le Soi pour la direction de son propre destin.
La théorie du karma et la mécanique quantique refusent d'accepter que les observateurs puissent exister indépendamment des systèmes qu'ils observent. La science spirituelle va jusqu'à prendre l'univers interne de l'observateur et ses états comme son champ expérimental. Car c'est dans ce champ que le karma est produit et stocké …La “matière” à partir de laquelle nous et nos obstructions sommes créés inclut à la fois le matériau physique dense à partir duquel nos corps sont construits et les pensées, attitudes et émotions qui composent nos esprits. La pratique tantrique est une ingénierie karmique dans ce champ de nom et de forme, l'orchestration de la substance et de l'action en résultat. D'abord, vous dirigez de nouvelles causes contre les effets précédents pour annuler les influences défavorables sur votre conscience, puis vous déclenchez encore d'autres actions pour annuler l'influence des actions annulantes. Robert Svoboda –Aghora III, La Loi du Karma
Comment un ego pourrait-il s'attaquer à de telles responsabilités avec un espoir de progrès est impossible à imaginer sans la direction du Soi. Immobilité a certainement ses propres conséquences karmiques, mais lorsque le “non-choix” impliqué dans cet hexagramme est fait conformément à la volonté et à l'intention du Soi, les résultats mènent lentement à des niveaux de conscience toujours plus élevés – éventuellement dans des royaumes au-delà du physique. C'est de cela qu'il s'agit dans le Travail : tout autre choix est de nous enfermer dans un cycle continu de naissance et de mort dans la manifestation physique.
Les kabbalistes enseignent que tout ce que nous faisons suscite une énergie correspondante dans d'autres royaumes de la réalité. Les actions, les mots ou les pensées créent des réverbérations dans l'univers. L'univers se déploie de moment en moment en fonction de toutes les variables menant à ce moment. Lorsque nous restons conscients de ce système mystique, nous faisons attention à ce que nous faisons, disons ou même pensons, car nous savons que tout est interdépendant ; nous savons qu'un geste apparemment insignifiant pourrait avoir des conséquences lourdes. Rabbi David Cooper – Dieu est un Verbe
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Remarquez que chaque ligne de cet hexagramme sauf la dernière traite d'un défi inhérent à la discipline requise pour rester immobile. Comparez les lignes dans l'Immobilité avec des lignes similaires dans l'hexagramme 31, Initiative.