Autres titres : Conflit, Le Symbole de la Contention, Lutte, Litige, Querelle, Dispute, Procès, "Il est important de faire attention dès le début, alors les choses auront une chance de bien se passer." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Stress indique que malgré des motivations sincères, on rencontre encore de l'opposition et des obstacles. Maintenez une prudence appréhensive. Poursuivre la contention jusqu'au bout produira des résultats néfastes. Il est avantageux de voir le Grand Homme. Il n'est pas avantageux de traverser le grand fleuve.
Wilhelm/Baynes: Conflit. Vous êtes sincère et êtes obstrué. Un arrêt prudent à mi-chemin apporte la bonne fortune. Aller jusqu'au bout apporte le malheur. Il est avantageux de voir le grand homme. Il n'est pas avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld: Conflit. Confiance accompagnée d'obstacles ! Avec soin, les affaires peuvent prospérer dans leur cours moyen, mais le résultat final sera un désastre. Il est avantageux de rendre visite à un grand homme, mais pas de traverser le grand fleuve (ou la mer). [En général, cet hexagramme indique que nous avons peu de chances de succès dans tout conflit, dispute ou procès dans lequel nous sommes actuellement engagés et que la retraite est la meilleure politique -- sauf si la ligne un ou cinq est une ligne mobile, auquel cas la position est plus prometteuse. Nous pouvons tirer profit des conseils de quelqu'un de vraiment sage, mais un voyage de quelque nature que ce soit à ce moment serait désastreux.]
Liu: Conflit; vous avez de la sincérité même si vous êtes obstrué, arrêtez-vous à mi-chemin -- bonne fortune; suivre jusqu'au bout -- malheur. Il est bénéfique de voir un grand homme, mais pas de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher: Dispute, possédant la conformité. Bloquant la crainte.
Centrer significatif. Compléter : écueil. Récolter : visualiser les Grandes Personnes. Ne pas Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dispute. Il souligne que l'expression active de vos revendications et objections est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de disputer !] (Sic)
Shaughnessy: Procès : Il y a un retour ; apitoyé et tranquille, il réussit à être de bon augure, mais à la fin est de mauvais augure ; bénéfique ici de voir le grand homme ; pas bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1): Contention; il y a un blocage de la vérité. La prudence et la modération conduisent à de bons résultats, la finalité conduit à de mauvais résultats. Il est bénéfique de voir une grande personne, pas bénéfique de traverser un grand fleuve.
Cleary (2): … La prudence intérieure conduit à de bons résultats, mais finir ainsi est malheureux … etc.
Wu:Litige indique une obstruction de la confiance. Si le sujet est vigilant, il aura de la bonne fortune. S'il est calomnieux jusqu'au bout, il fera face à un présage. Il sera avantageux de voir le grand homme. Il ne sera pas avantageux de traverser le grand fleuve.
L'Image
Legge: L'image de l'eau s'éloignant du ciel forme Stress. L'homme supérieur, en accord avec cela, prend de bons conseils sur le début de toute entreprise.
Wilhelm/Baynes: Le ciel et l'eau vont dans des directions opposées : l'image du Conflit. Ainsi, dans toutes ses transactions, l'homme supérieur considère soigneusement le début.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le ciel et l'eau en opposition. L'Homme Supérieur n'entreprend aucune affaire avant d'avoir soigneusement planifié le début.
Liu: Le ciel et l'eau vont dans des directions différentes, symbolisant le Conflit. L'homme supérieur contemple le début avant d'entreprendre une entreprise.
Ritsema/Karcher: Le ciel s'associant au ruisseau, mouvements contradictoires. Dispute, un chun tzu utilise des affaires stimulantes pour planifier le début.
Cleary (1): Quand le ciel et l'eau vont dans des directions différentes, il y a contention. Les personnes supérieures planifient au début quand elles font des choses.
Cleary (2): … Quand les dirigeants font des choses, ils planifient dès le début.
Wu: Le ciel et l'eau vont dans des directions opposées ; c'est Litige. Ainsi le jun zi planifie bien avant d'agir.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La rencontre de la Force et du Péril donne l'idée de Stress. Une ligne dynamique dans la place centrale du trigramme inférieur montre comment il y aura de la bonne fortune si l'on maintient une prudence appréhensive ; mais parce que la contention ne doit pas être poussée à l'extrême, il y aura du mal si l'on poursuit sa contention jusqu'au bout. Le grand homme accorde de la valeur à la juste mesure. Si l'on tente de traverser le grand fleuve, il se retrouve dans un abîme.
Legge: Le trigramme supérieur de la Force contrôle ici le trigramme inférieur du Péril qui essaie de l'attaquer. Ou cela peut aussi être vu comme quelqu'un dans une situation périlleuse contestant des forces extérieures fortes. L'image est de contention et de lutte. La ligne yang sincère au milieu du trigramme du Péril donne un caractère à l'ensemble de la figure -- un individu ainsi représenté sera très prudent et aura de la bonne fortune. Mais comme la contention est mauvaise, même un individu sincère doit échouer s'il la poursuit jusqu'au bout. La cinquième ligne représente le grand homme, dont l'agence est sûre d'être bonne. Sa décision dans toute affaire de contention sera correcte. La sixième ligne est également dynamique, mais son action est susceptible d'être trop précipitée pour une grande entreprise, d'où l'avertissement de ne pas tenter de traverser le grand fleuve.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Soyez prudent, n'entreprenez pas trop, et ne laissez pas la situation dégénérer.
L'Homme Supérieur est judicieux dans ses choix d'action pour s'assurer que la situation reste stable.
L'hexagramme dépeint un niveau élevé de tension. Wilhelm souligne que la seule ligne "favorable" est le dirigeant à la cinquième place, et que toutes les autres lignes symbolisent des personnes se querellant. Il convient également de noter que les lignes un à quatre conseillent soit de se retirer de la contention, soit de rester passivement en place. Seule la ligne cinq suggère qu'une lutte active peut avoir une issue favorable, et la ligne six dépeint le triste sort de ceux qui insistent pour "exiger leurs droits". Si nous retournons l'hexagramme, nous avons Attente, ce qui suggère quelques vérités subtiles sur la manière appropriée de gérer le stress.
Celui qui aime la dispute aime les coups, l'homme au discours hautain court à sa perte. Proverbes 17: 19
En décidant des procès, je ne suis pas meilleur que quiconque ; mais ce qui est nécessaire, c'est de créer un état de choses dans lequel il n'y aura pas de procès. Confucius
Notez que le résumé du Jugement par Ritsema/Karcher est en désaccord flagrant avec le ton général de la figure : je n'ai jamais reçu cet hexagramme lorsque cette interprétation s'appliquait.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet inégal à la contention. Il retourne à l'étude des ordonnances du Ciel, change son désir de contester, et se repose dans la fermeté et la correction. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : On ne peut pas s'engager dans le conflit. On revient en arrière et se soumet au destin, change son attitude, et trouve la paix dans la persévérance. Bonne fortune.
Blofeld : Puisque le conflit ne peut être résolu, il est préférable de se retirer et de se soumettre à la volonté du ciel. La détermination paisible apporte la bonne fortune.
Liu : On ne peut pas continuer le conflit. Revenir et changer d'attitude apporte la paix et la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ne pas contrôler la dispute. Retourner, approcher le destin. Nier le calme de l'épreuve. Significatif.
Shaughnessy : Ne pas réussir au procès ; revenir et se conformer au commandement, cela change en paix ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : Ne pas insister sur sa contention, on se conforme au décret du destin : Changer pour se reposer dans la rectitude mène à la bonne fortune.
Cleary (2) : Contester sans victoire, revenir au destin, changer pour se reposer dans la rectitude ; alors la perspective est bonne.
Wu : Il ne doit pas gagner le litige. Si son esprit revient à la raison et change pour le bien, il trouvera du réconfort dans la correction. Ce sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il ne manque pas de faire ce qui est juste. Wilhelm/Baynes : Ainsi rien n'est perdu. Blofeld : À condition que nous nous soumettions à la volonté du ciel, la détermination paisible nous permettra de réussir. Ritsema/Karcher : Ne pas lâcher prise en effet. Cleary (2) : Signifie ne pas se perdre. Wu : Parce qu'il n'y aura pas d'erreur.
Legge : La ligne quatre est dynamique dans un endroit magnétique qui n'est pas central -- il a l'intention de contester dans une position où il ne peut espérer gagner. Au-dessus de lui se trouve le dirigeant fort avec lequel il est inutile de lutter, et en dessous de lui se trouve son allié faible en première position dont aucune aide ne peut être attendue. Par conséquent, il suit le cours indiqué, ce qui mène à la bonne fortune. Le retour à l'étude des ordonnances du Ciel et le changement du désir de contester ne sont pas deux choses, mais une seule. Les ordonnances sont ce qui est juste en principe, et puisque le désir de contester était erroné en principe, il est maintenant abandonné.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme pense que la belligérance envers ses adversaires plus faibles réussira. Mais manquant de droiture, il échoue dans ses efforts. Revenant du chemin de la lutte à celui de l'harmonie intérieure avec la loi éternelle, il trouve la paix et la bonne fortune.
Wing : Vous pourriez voir où vous pourriez améliorer votre position en vous engageant dans le Conflit avec un élément plus faible. Le fait est, cependant, que vous ne pouvez pas obtenir de satisfaction intérieure de telles stratégies. Revenir à un sens de dignité et de valeur intérieure couplé à une acceptation de votre destin vous apportera la paix de l'esprit et la bonne fortune.
Éditeur : Interprété psychologiquement, l'image suggère une situation dans laquelle l'ego n'est pas encore prêt à rencontrer certaines forces impliquées dans le Travail. La leçon est de revenir à une attitude de réceptivité à l'instruction : “Les ordonnances du Ciel.”
Il est approprié pour un homme de négliger toutes les choses du monde, car selon ceux qui comprennent, tout est vain et vide et ne vaut pas la peine de se venger. Maimonides
A. Domptez votre impulsion à agir et apprenez de votre situation restreinte. "Tout vient à point à qui sait attendre."
B. Vous ne pouvez rien faire maintenant, alors n'essayez même pas.
Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.