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Limitation 60.1.2.3.5 15 Modestie

Trouvez l'équilibre en établissant des limites, et laissez l'humilité vous guider vers l'harmonie.

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60
Limitation
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15
Modestie

On approvisionne ses proches malgré la pénurie.
taoscopy.com

Limitation 60
Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie.
Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.


Line 1
Rester dans les limites et ne pas se surpasser ne conduit à aucun blâme.


Line 2
Une limitation excessive et l'isolement peuvent mener au malheur.


Line 3
Reconnaître ses limites peut être douloureux, mais c'est nécessaire et sans reproche.


Line 5
Accepter les limitations avec une attitude positive apporte bonne fortune et respect.


Modestie 15
Adoptez l'humilité et l'équilibre ; laissez la modestie guider vos actions pour un progrès harmonieux.



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Lectures originales

60
Limitation


Autres titres : Règlementations restrictives, Restriction, Règlementations, Articulation, Réception, Contrainte, Contention

 

Jugement

Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.

Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.

Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.

Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.

Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.

Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]

Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.

Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]

 

L'Image

Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.

Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.

Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.

[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.

Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.

Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.

Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.

Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.

L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.

Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.

Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.

D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.

Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)

Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.

L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet ne quittant pas la cour devant sa porte. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Ne pas sortir de la porte et de la cour est sans blâme.

Blofeld : Il ne sort pas des portes extérieures et des cours de sa maison -- pas d'erreur !

Liu : On ne sort pas de la porte et de la cour. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Ne pas sortir des chambres de la porte. Sans faute.

Shaughnessy : Ne pas sortir de la porte ou de la fenêtre ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Ne pas quitter la maison, il n'y a pas de blâme.

Wu : Il ne va pas au-delà du hall d'entrée de sa maison. Pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il sait quand il a libre cours et quand il est obstrué. Wilhelm/Baynes : On sait ce qui est ouvert et ce qui est fermé. Blofeld : Il agit ainsi en raison de sa connaissance de quand les choses peuvent être menées à leur terme et quand elles seront bloquées. [L'implication est que nous devrions maintenant nous retenir.]Ritsema/Karcher : Savoir l'interpénétration de l'obstruction en effet. Cleary (2) : Ne pas quitter la maison, c'est connaître le passage et l'obstruction. Wu : Il sait ce qui peut être fait et ce qui ne peut pas l'être.

Le Maître a dit : "Quand le désordre survient, on trouvera que des paroles mal avisées en ont été la pierre angulaire. Si un dirigeant ne garde pas secrètes ses délibérations avec son ministre, il perdra ce ministre. Si un ministre ne garde pas secrètes ses délibérations avec son dirigeant, il perdra sa vie. Si des affaires importantes à l'état embryonnaire ne sont pas gardées secrètes, cela nuira à leur accomplissement. C'est pourquoi l'homme supérieur est attentif à maintenir le secret, et ne se permet pas de parler."

Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique, et a donc le pouvoir de bouger. Mais il est retenu par la deuxième ligne dynamique, et son corrélat de la quatrième ligne occupe la première position dans le trigramme du Péril. Il sait donc quand il a libre cours et quand il est obstrué, et dans ce cas, la sagesse est de rester immobile. Il se régule en considérant les temps. La Conférence Quotidienne dit que la ligne dit à un officier de ne pas prendre ses fonctions à la légère, mais d'exercer un jugement prudent dans ses mesures.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Wilhelm/Baynes : Souvent, un homme qui aimerait entreprendre quelque chose se trouve confronté à des limitations insurmontables. Il doit alors savoir où s'arrêter. S'il comprend bien cela et ne dépasse pas les limites qui lui sont fixées, il accumule une énergie qui lui permet, lorsque le moment propice arrive, d'agir avec une grande force. La discrétion est d'une importance primordiale pour préparer le chemin des choses importantes. …Nous voyons des portes verrouillées devant nous et nous retenons donc.

Siu : Au début, l'homme apprécie ses propres limitations et exerce une discrétion judicieuse en ne les dépassant pas. Il n'exerce pas son autorité à la légère.

Wing : Bien que vous souhaitiez prendre certaines mesures dans la poursuite actuelle de vos objectifs, lorsque vous voyez des obstacles devant vous, vous devez vous arrêter. De telles Limitations doivent être reconnues et acceptées. Restez dans les limites et recueillez votre force tranquillement.

Éditeur : Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro vingt-neuf, Danger. Évidemment, "la discrétion est la meilleure part de la vaillance" -- on devrait rester en place et ne pas agir.

Ne mets jamais le pied sur le chemin des méchants, ne marche pas sur la voie que les méchants empruntent.
Évite-le, ne le prends pas, tourne-lui le dos, passe-le.
Proverbes 4: 14

A. Restez tranquille et acceptez les limitations de la situation.

Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet ne quittant pas la cour à l'intérieur de sa porte. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Ne pas sortir de la porte et de la cour apporte le malheur.

Blofeld : Il ne sort pas des portes intérieures et des cours de sa maison -- malheur !

Liu : On ne sort pas de la porte et de la cour. Malheur. [Généralement, cette ligne présage de la bonne fortune pour l'action et du malheur pour l'inaction.]

Ritsema/Karcher : Ne pas sortir des chambres de la porte. Piège.

Shaughnessy : Ne pas sortir de la porte ou de la cour ; inauspicieux.

Cleary (1) : Ne pas sortir présage du mal. [S'en tenir à des règlements mesquins est une grande perte.]

Wu : Il ne va pas au-delà de sa cour. Présage.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il perd le moment pour agir à un degré extrême. Wilhelm/Baynes : On manque le moment crucial. Blofeld : Malheur parce qu'il néglige de profiter d'une opportunité qui se présente maintenant. [L'implication est qu'il serait erroné de se retenir maintenant.]Ritsema/Karcher : Laisser passer la saison en effet. Cleary (2) : On manque le timing à l'extrême. Wu : Il manque une opportunité.

Legge : La ligne deux est dynamique dans un endroit magnétique et sans l'aide d'un corrélat approprié. Il reste immobile quand il devrait être actif. Il y aura du mal.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Le moment pour une action immédiate est venu. L'opportunité doit être saisie rapidement et énergiquement. L'homme n'agit pas, et la malchance s'ensuit.

Wing : L'opportunité et le potentiel sont en route. Si vous hésitez quand le moment est venu, vous manquerez complètement votre chance. Un tel mauvais timing est le résultat d'une limitation excessive.

Éditeur : La première ligne dépeint quelqu'un se restreignant quand il est approprié de le faire -- la deuxième ligne symbolise le cas opposé : Il se restreint quand les temps appellent à l'action. Une attitude craintive, trop prudente ou peut-être simplement ignorante l'empêche de prendre l'initiative nécessaire. Parfois, on reçoit les deux lignes : une contradiction apparente, à moins qu'elle ne soit vue comme une différenciation subtile de choix. C'est-à-dire, la première ligne nie la question immédiate, mais la seconde nous avertit qu'une action d'un caractère différent est nécessaire.

Il y a une marée dans les affaires des hommes,

Qui, prise à son flot, mène à

la fortune ; Omiss, tout le voyage de leur vie

Est lié dans les bas-fonds et les misères.

Shakespeare -- Jules César

A. Vous vous inhibez inutilement -- profitez de vos opportunités. Le moment appelle à l'action, mais vous n'agissez pas.

B. Cherchez des horizons plus larges.

Line 3

Legge: La troisième ligne, magnétique, montre son sujet sans apparence d'observer les règlements appropriés, auquel cas nous la verrons se lamenter. Mais elle ne pourra blâmer qu'elle-même.

Wilhelm/Baynes: Celui qui ne connaît pas de limitation aura des raisons de se lamenter. Pas de blâme.

Blofeld: Soupirant sur un apparent manque de retenue -- pas d'erreur !

Liu: On ne se limite pas et a des raisons de se lamenter. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher: Pas comme l'Articuler, par conséquent comme le lamenter. Sans faute.

Shaughnessy: Si l'on n'est pas modéré, alors on soupirera ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1): Si l'on n'est pas discipliné, on se lamentera. Ce n'est pas la faute des autres.

Cleary (2): Sans régulation, il y aura des lamentations, mais on ne peut blâmer personne.

Wu: S'il n'atteint aucune régulation, il se lamentera plus tard. Personne n'est à blâmer.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Qui devrait-on blâmer ? Wilhelm/Baynes: Lamentation sur la négligence de la limitation -- qui est à blâmer pour cela ? Blofeld: Qui trouverait à redire à cela ? [Il est salutaire de regretter le manque de retenue en nous-mêmes ou chez les autres.] Ritsema/Karcher: De plus, à qui la faute en effet ? Cleary (2): À qui la faute des lamentations qui viennent du manque de régulation ? Wu: Il se lamente de ne pas pouvoir conserver. Qui d'autre est à blâmer ?

Legge: La ligne trois devrait être dynamique, mais est magnétique, et ni centrale ni correcte. Elle n'a pas de corrélat approprié, et est la ligne la plus haute dans le trigramme de la Satisfaction Complaisante. Elle refuse les règlements restrictifs et découvrira son erreur trop tard. Elle sait par ses lamentations qu'elle n'a qu'elle-même à blâmer.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu: L'homme ne suit pas les lois promulguées dans ses propres activités. Ses actions mènent au regret.

Wing: Votre comportement extravagant et votre manque de retenue vous ont conduit à un état de difficulté. Si vous ressentez maintenant du regret à ce sujet et ne blâmez pas les autres, vous éviterez d'autres erreurs.

Éditeur: Wilhelm dit : "Pas de blâme," et Blofeld dit : "Pas d'erreur." Ces traductions semblent trompeuses, puisque l'avertissement de Legge : "Mais elle ne pourra blâmer qu'elle-même" est plus en harmonie avec le sens de la ligne. Le commentaire de Wilhelm reconnaît paradoxalement cela : "Mais on n'a que soi-même à blâmer pour ce résultat." La ligne est souvent donnée au sens conditionnel : "Si vous n'observez pas les règlements appropriés, vous le regretterez."

Un esprit sain est un château qui ne peut être envahi sans la volonté de son maître ; mais si [les esprits mauvais] sont autorisés à entrer, ils excitent les passions des hommes et des femmes, ils créent des désirs en eux, ils produisent de mauvaises pensées qui agissent de manière nuisible sur le cerveau ; ils aiguisent l'intellect animal et étouffent le sens moral. Les esprits mauvais n'obsèdent que les êtres humains chez qui la nature animale prédomine. Les esprits illuminés par l'esprit de vérité ne peuvent être possédés ; seuls ceux qui sont habituellement guidés par leurs propres impulsions inférieures peuvent être soumis à leur influence.
Paracelse -- De Ente Spirituali

A. Une image de malheur auto-causé.

B. Vous le regretterez si vous dépassez la mesure.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet mettant en œuvre ses règlements de manière douce et acceptable. Il y aura de la bonne fortune. Le progrès continu avec eux suscitera l'admiration.

Wilhelm/Baynes : Une douce limitation apporte la bonne fortune. Aller apporte de l'estime.

Blofeld : Retenue volontaire -- bonne fortune ! Avancer maintenant gagne des éloges. [Cela signifie probablement que nous avons exercé la retenue à juste titre et que le moment est venu de continuer notre avancée.]

Liu : Douce limitation. Bonne fortune. Les entreprises apportent de l'honneur.

Ritsema/Karcher : Douce articulation significative. Aller possède de l'honneur.

Shaughnessy : Douce modération ; de bon augure ; en allant, il y aura élévation.

Cleary (1) : La discipline contente est bonne : Si vous continuez, il y aura exaltation.

Cleary (2) : La régulation contente est de bon augure. Continuer entraînera l'exaltation.

Wu : Il y a une régulation optimale. De bon augure. Où qu'il aille, il réussira.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La bonne fortune est due à la ligne occupant la place d'autorité et étant au centre. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune vient de rester central dans sa propre place. Blofeld : Cela est indiqué par la position centrale de cette ligne dirigeante. Ritsema/Karcher : Résider dans la situation : centrer en effet. Cleary (2) : La position dans laquelle on se trouve est équilibrée. Wu : Sa position centrale.

Legge : La cinquième ligne est dynamique et à sa place correcte. Il n'a pas de corrélat propre, et se régule donc lui-même. Mais il est le seigneur de l'hexagramme, et son influence est ressentie partout de manière bénéfique.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Avant d'exiger l'obéissance des autres, l'homme en position élevée applique d'abord les restrictions à lui-même. Son influence bénéfique est largement ressentie.

Wing : Pour influencer les autres, vous devez devenir un exemple. Lorsque des Limitations et des restrictions sont nécessaires, prenez-les d'abord sur vous-même. De cette manière, vous êtes certain qu'elles sont acceptables tout en gagnant les éloges et l'émulation des autres. Bonne fortune.

Éditeur : Si nous ne nous imposons pas de restrictions, nous ne sommes pas susceptibles d'influencer les autres à le faire : "La beauté est dans l'action." Dans de nombreux contextes, la ligne peut suggérer une situation dans laquelle on ne peut avancer qu'en différenciant clairement ses limitations inhérentes.

Mais les animaux qui vivent dans la nature pure ne font jamais rien à l'excès, ni le sexe ni la nourriture ni quoi que ce soit d'autre, car leurs schémas de comportement imposent toujours la bonne mesure et le moment de s'arrêter. Le moment de commencer et le moment de s'arrêter est tout intégré dans leur système comportemental, c'est pourquoi Jung disait toujours que les animaux étaient beaucoup plus pieux et religieux que l'homme parce qu'ils obéissent vraiment à leur ordre intérieur et suivent vraiment le sens de ce qu'ils sont censés être, ne dépassant jamais cela.
M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique

A. Une discipline équitable fait avancer le Travail.

B. En reconnaissant les difficultés inhérentes à la situation, on est en mesure de procéder de manière pragmatique.

C. Maintenez des attentes réalistes dans l'affaire en cours.

15
Modestie


Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.

 

Judgment

Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.

Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.

Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.

Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.

Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]

Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.

Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.

Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.

Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.

 

The Image

Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.

Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.

Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]

Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.

Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.

Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.

Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.

Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]

 

COMMENTARY

Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]

Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.

The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.

The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”

 

NOTES AND PARAPHRASES

Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.

The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.

The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.

The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.

Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.

And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength.
Marcus Aurelius