Établissez des limites saines pour débloquer des énergies nourrissantes et laissez la vie s'écouler en harmonie.
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Limitation
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Le Réceptif
On sait exactement quand il sera nécessaire d'agir. taoscopy.com
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Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
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Rester dans les limites et ne pas se surpasser ne conduit à aucun blâme.
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Une limitation excessive et l'isolement peuvent mener au malheur.
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Accepter les limitations avec une attitude positive apporte bonne fortune et respect.
↓ Le Réceptif2
Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet ne quittant pas la cour devant sa porte. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Ne pas sortir de la porte et de la cour est sans blâme.
Blofeld : Il ne sort pas des portes extérieures et des cours de sa maison -- pas d'erreur !
Liu : On ne sort pas de la porte et de la cour. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Ne pas sortir des chambres de la porte. Sans faute.
Shaughnessy : Ne pas sortir de la porte ou de la fenêtre ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Ne pas quitter la maison, il n'y a pas de blâme.
Wu : Il ne va pas au-delà du hall d'entrée de sa maison. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il sait quand il a libre cours et quand il est obstrué. Wilhelm/Baynes : On sait ce qui est ouvert et ce qui est fermé. Blofeld : Il agit ainsi en raison de sa connaissance de quand les choses peuvent être menées à leur terme et quand elles seront bloquées. [L'implication est que nous devrions maintenant nous retenir.]Ritsema/Karcher : Savoir l'interpénétration de l'obstruction en effet. Cleary (2) : Ne pas quitter la maison, c'est connaître le passage et l'obstruction. Wu : Il sait ce qui peut être fait et ce qui ne peut pas l'être.
Le Maître a dit : "Quand le désordre survient, on trouvera que des paroles mal avisées en ont été la pierre angulaire. Si un dirigeant ne garde pas secrètes ses délibérations avec son ministre, il perdra ce ministre. Si un ministre ne garde pas secrètes ses délibérations avec son dirigeant, il perdra sa vie. Si des affaires importantes à l'état embryonnaire ne sont pas gardées secrètes, cela nuira à leur accomplissement. C'est pourquoi l'homme supérieur est attentif à maintenir le secret, et ne se permet pas de parler."
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique, et a donc le pouvoir de bouger. Mais il est retenu par la deuxième ligne dynamique, et son corrélat de la quatrième ligne occupe la première position dans le trigramme du Péril. Il sait donc quand il a libre cours et quand il est obstrué, et dans ce cas, la sagesse est de rester immobile. Il se régule en considérant les temps. La Conférence Quotidienne dit que la ligne dit à un officier de ne pas prendre ses fonctions à la légère, mais d'exercer un jugement prudent dans ses mesures.
NOTES ET PARAPHRASES
Wilhelm/Baynes : Souvent, un homme qui aimerait entreprendre quelque chose se trouve confronté à des limitations insurmontables. Il doit alors savoir où s'arrêter. S'il comprend bien cela et ne dépasse pas les limites qui lui sont fixées, il accumule une énergie qui lui permet, lorsque le moment propice arrive, d'agir avec une grande force. La discrétion est d'une importance primordiale pour préparer le chemin des choses importantes. …Nous voyons des portes verrouillées devant nous et nous retenons donc.
Siu : Au début, l'homme apprécie ses propres limitations et exerce une discrétion judicieuse en ne les dépassant pas. Il n'exerce pas son autorité à la légère.
Wing : Bien que vous souhaitiez prendre certaines mesures dans la poursuite actuelle de vos objectifs, lorsque vous voyez des obstacles devant vous, vous devez vous arrêter. De telles Limitations doivent être reconnues et acceptées. Restez dans les limites et recueillez votre force tranquillement.
Éditeur : Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro vingt-neuf, Danger. Évidemment, "la discrétion est la meilleure part de la vaillance" -- on devrait rester en place et ne pas agir.
Ne mets jamais le pied sur le chemin des méchants, ne marche pas sur la voie que les méchants empruntent. Évite-le, ne le prends pas, tourne-lui le dos, passe-le. Proverbes 4: 14
A. Restez tranquille et acceptez les limitations de la situation.
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet ne quittant pas la cour à l'intérieur de sa porte. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Ne pas sortir de la porte et de la cour apporte le malheur.
Blofeld : Il ne sort pas des portes intérieures et des cours de sa maison -- malheur !
Liu : On ne sort pas de la porte et de la cour. Malheur. [Généralement, cette ligne présage de la bonne fortune pour l'action et du malheur pour l'inaction.]
Ritsema/Karcher : Ne pas sortir des chambres de la porte. Piège.
Shaughnessy : Ne pas sortir de la porte ou de la cour ; inauspicieux.
Cleary (1) : Ne pas sortir présage du mal. [S'en tenir à des règlements mesquins est une grande perte.]
Wu : Il ne va pas au-delà de sa cour. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il perd le moment pour agir à un degré extrême. Wilhelm/Baynes : On manque le moment crucial. Blofeld : Malheur parce qu'il néglige de profiter d'une opportunité qui se présente maintenant. [L'implication est qu'il serait erroné de se retenir maintenant.]Ritsema/Karcher : Laisser passer la saison en effet. Cleary (2) : On manque le timing à l'extrême. Wu : Il manque une opportunité.
Legge : La ligne deux est dynamique dans un endroit magnétique et sans l'aide d'un corrélat approprié. Il reste immobile quand il devrait être actif. Il y aura du mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le moment pour une action immédiate est venu. L'opportunité doit être saisie rapidement et énergiquement. L'homme n'agit pas, et la malchance s'ensuit.
Wing : L'opportunité et le potentiel sont en route. Si vous hésitez quand le moment est venu, vous manquerez complètement votre chance. Un tel mauvais timing est le résultat d'une limitation excessive.
Éditeur : La première ligne dépeint quelqu'un se restreignant quand il est approprié de le faire -- la deuxième ligne symbolise le cas opposé : Il se restreint quand les temps appellent à l'action. Une attitude craintive, trop prudente ou peut-être simplement ignorante l'empêche de prendre l'initiative nécessaire. Parfois, on reçoit les deux lignes : une contradiction apparente, à moins qu'elle ne soit vue comme une différenciation subtile de choix. C'est-à-dire, la première ligne nie la question immédiate, mais la seconde nous avertit qu'une action d'un caractère différent est nécessaire.
Il y a une marée dans les affaires des hommes,
Qui, prise à son flot, mène à
la fortune ; Omiss, tout le voyage de leur vie
Est lié dans les bas-fonds et les misères.
Shakespeare -- Jules César
A. Vous vous inhibez inutilement -- profitez de vos opportunités. Le moment appelle à l'action, mais vous n'agissez pas.
B. Cherchez des horizons plus larges.
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Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet mettant en œuvre ses règlements de manière douce et acceptable. Il y aura de la bonne fortune. Le progrès continu avec eux suscitera l'admiration.
Wilhelm/Baynes : Une douce limitation apporte la bonne fortune. Aller apporte de l'estime.
Blofeld : Retenue volontaire -- bonne fortune ! Avancer maintenant gagne des éloges. [Cela signifie probablement que nous avons exercé la retenue à juste titre et que le moment est venu de continuer notre avancée.]
Liu : Douce limitation. Bonne fortune. Les entreprises apportent de l'honneur.
Ritsema/Karcher : Douce articulation significative. Aller possède de l'honneur.
Shaughnessy : Douce modération ; de bon augure ; en allant, il y aura élévation.
Cleary (1) : La discipline contente est bonne : Si vous continuez, il y aura exaltation.
Cleary (2) : La régulation contente est de bon augure. Continuer entraînera l'exaltation.
Wu : Il y a une régulation optimale. De bon augure. Où qu'il aille, il réussira.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due à la ligne occupant la place d'autorité et étant au centre. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune vient de rester central dans sa propre place. Blofeld : Cela est indiqué par la position centrale de cette ligne dirigeante. Ritsema/Karcher : Résider dans la situation : centrer en effet. Cleary (2) : La position dans laquelle on se trouve est équilibrée. Wu : Sa position centrale.
Legge : La cinquième ligne est dynamique et à sa place correcte. Il n'a pas de corrélat propre, et se régule donc lui-même. Mais il est le seigneur de l'hexagramme, et son influence est ressentie partout de manière bénéfique.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Avant d'exiger l'obéissance des autres, l'homme en position élevée applique d'abord les restrictions à lui-même. Son influence bénéfique est largement ressentie.
Wing : Pour influencer les autres, vous devez devenir un exemple. Lorsque des Limitations et des restrictions sont nécessaires, prenez-les d'abord sur vous-même. De cette manière, vous êtes certain qu'elles sont acceptables tout en gagnant les éloges et l'émulation des autres. Bonne fortune.
Éditeur : Si nous ne nous imposons pas de restrictions, nous ne sommes pas susceptibles d'influencer les autres à le faire : "La beauté est dans l'action." Dans de nombreux contextes, la ligne peut suggérer une situation dans laquelle on ne peut avancer qu'en différenciant clairement ses limitations inhérentes.
Mais les animaux qui vivent dans la nature pure ne font jamais rien à l'excès, ni le sexe ni la nourriture ni quoi que ce soit d'autre, car leurs schémas de comportement imposent toujours la bonne mesure et le moment de s'arrêter. Le moment de commencer et le moment de s'arrêter est tout intégré dans leur système comportemental, c'est pourquoi Jung disait toujours que les animaux étaient beaucoup plus pieux et religieux que l'homme parce qu'ils obéissent vraiment à leur ordre intérieur et suivent vraiment le sens de ce qu'ils sont censés être, ne dépassant jamais cela. M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique
A. Une discipline équitable fait avancer le Travail.
B. En reconnaissant les difficultés inhérentes à la situation, on est en mesure de procéder de manière pragmatique.
C. Maintenez des attentes réalistes dans l'affaire en cours.
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.