Établissez des limites claires, puis laissez les connexions inspirées mener à une croissance harmonieuse et sincère.
From
60
Limitation
To
31
Influence
On comprend l'avantage de ne pas suivre les règles, mais on craint que les enfreindre ne conduise à des conséquences fatales. taoscopy.com
Limitation60
Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
↓ Line 1
Rester dans les limites et ne pas se surpasser ne conduit à aucun blâme.
↓ Line 2
Une limitation excessive et l'isolement peuvent mener au malheur.
↓ Line 3
Reconnaître ses limites peut être douloureux, mais c'est nécessaire et sans reproche.
↓ Line 4
Accepter les limitations avec contentement mène au succès.
↓ Influence31
L'attraction mutuelle favorise l'influence et l'inspiration. Connectez-vous profondément pour inspirer le changement et renforcer les liens.
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet ne quittant pas la cour devant sa porte. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Ne pas sortir de la porte et de la cour est sans blâme.
Blofeld : Il ne sort pas des portes extérieures et des cours de sa maison -- pas d'erreur !
Liu : On ne sort pas de la porte et de la cour. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Ne pas sortir des chambres de la porte. Sans faute.
Shaughnessy : Ne pas sortir de la porte ou de la fenêtre ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Ne pas quitter la maison, il n'y a pas de blâme.
Wu : Il ne va pas au-delà du hall d'entrée de sa maison. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il sait quand il a libre cours et quand il est obstrué. Wilhelm/Baynes : On sait ce qui est ouvert et ce qui est fermé. Blofeld : Il agit ainsi en raison de sa connaissance de quand les choses peuvent être menées à leur terme et quand elles seront bloquées. [L'implication est que nous devrions maintenant nous retenir.]Ritsema/Karcher : Savoir l'interpénétration de l'obstruction en effet. Cleary (2) : Ne pas quitter la maison, c'est connaître le passage et l'obstruction. Wu : Il sait ce qui peut être fait et ce qui ne peut pas l'être.
Le Maître a dit : "Quand le désordre survient, on trouvera que des paroles mal avisées en ont été la pierre angulaire. Si un dirigeant ne garde pas secrètes ses délibérations avec son ministre, il perdra ce ministre. Si un ministre ne garde pas secrètes ses délibérations avec son dirigeant, il perdra sa vie. Si des affaires importantes à l'état embryonnaire ne sont pas gardées secrètes, cela nuira à leur accomplissement. C'est pourquoi l'homme supérieur est attentif à maintenir le secret, et ne se permet pas de parler."
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique, et a donc le pouvoir de bouger. Mais il est retenu par la deuxième ligne dynamique, et son corrélat de la quatrième ligne occupe la première position dans le trigramme du Péril. Il sait donc quand il a libre cours et quand il est obstrué, et dans ce cas, la sagesse est de rester immobile. Il se régule en considérant les temps. La Conférence Quotidienne dit que la ligne dit à un officier de ne pas prendre ses fonctions à la légère, mais d'exercer un jugement prudent dans ses mesures.
NOTES ET PARAPHRASES
Wilhelm/Baynes : Souvent, un homme qui aimerait entreprendre quelque chose se trouve confronté à des limitations insurmontables. Il doit alors savoir où s'arrêter. S'il comprend bien cela et ne dépasse pas les limites qui lui sont fixées, il accumule une énergie qui lui permet, lorsque le moment propice arrive, d'agir avec une grande force. La discrétion est d'une importance primordiale pour préparer le chemin des choses importantes. …Nous voyons des portes verrouillées devant nous et nous retenons donc.
Siu : Au début, l'homme apprécie ses propres limitations et exerce une discrétion judicieuse en ne les dépassant pas. Il n'exerce pas son autorité à la légère.
Wing : Bien que vous souhaitiez prendre certaines mesures dans la poursuite actuelle de vos objectifs, lorsque vous voyez des obstacles devant vous, vous devez vous arrêter. De telles Limitations doivent être reconnues et acceptées. Restez dans les limites et recueillez votre force tranquillement.
Éditeur : Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro vingt-neuf, Danger. Évidemment, "la discrétion est la meilleure part de la vaillance" -- on devrait rester en place et ne pas agir.
Ne mets jamais le pied sur le chemin des méchants, ne marche pas sur la voie que les méchants empruntent. Évite-le, ne le prends pas, tourne-lui le dos, passe-le. Proverbes 4: 14
A. Restez tranquille et acceptez les limitations de la situation.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet ne quittant pas la cour à l'intérieur de sa porte. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Ne pas sortir de la porte et de la cour apporte le malheur.
Blofeld : Il ne sort pas des portes intérieures et des cours de sa maison -- malheur !
Liu : On ne sort pas de la porte et de la cour. Malheur. [Généralement, cette ligne présage de la bonne fortune pour l'action et du malheur pour l'inaction.]
Ritsema/Karcher : Ne pas sortir des chambres de la porte. Piège.
Shaughnessy : Ne pas sortir de la porte ou de la cour ; inauspicieux.
Cleary (1) : Ne pas sortir présage du mal. [S'en tenir à des règlements mesquins est une grande perte.]
Wu : Il ne va pas au-delà de sa cour. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il perd le moment pour agir à un degré extrême. Wilhelm/Baynes : On manque le moment crucial. Blofeld : Malheur parce qu'il néglige de profiter d'une opportunité qui se présente maintenant. [L'implication est qu'il serait erroné de se retenir maintenant.]Ritsema/Karcher : Laisser passer la saison en effet. Cleary (2) : On manque le timing à l'extrême. Wu : Il manque une opportunité.
Legge : La ligne deux est dynamique dans un endroit magnétique et sans l'aide d'un corrélat approprié. Il reste immobile quand il devrait être actif. Il y aura du mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le moment pour une action immédiate est venu. L'opportunité doit être saisie rapidement et énergiquement. L'homme n'agit pas, et la malchance s'ensuit.
Wing : L'opportunité et le potentiel sont en route. Si vous hésitez quand le moment est venu, vous manquerez complètement votre chance. Un tel mauvais timing est le résultat d'une limitation excessive.
Éditeur : La première ligne dépeint quelqu'un se restreignant quand il est approprié de le faire -- la deuxième ligne symbolise le cas opposé : Il se restreint quand les temps appellent à l'action. Une attitude craintive, trop prudente ou peut-être simplement ignorante l'empêche de prendre l'initiative nécessaire. Parfois, on reçoit les deux lignes : une contradiction apparente, à moins qu'elle ne soit vue comme une différenciation subtile de choix. C'est-à-dire, la première ligne nie la question immédiate, mais la seconde nous avertit qu'une action d'un caractère différent est nécessaire.
Il y a une marée dans les affaires des hommes,
Qui, prise à son flot, mène à
la fortune ; Omiss, tout le voyage de leur vie
Est lié dans les bas-fonds et les misères.
Shakespeare -- Jules César
A. Vous vous inhibez inutilement -- profitez de vos opportunités. Le moment appelle à l'action, mais vous n'agissez pas.
B. Cherchez des horizons plus larges.
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre son sujet sans apparence d'observer les règlements appropriés, auquel cas nous la verrons se lamenter. Mais elle ne pourra blâmer qu'elle-même.
Wilhelm/Baynes: Celui qui ne connaît pas de limitation aura des raisons de se lamenter. Pas de blâme.
Blofeld: Soupirant sur un apparent manque de retenue -- pas d'erreur !
Liu: On ne se limite pas et a des raisons de se lamenter. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Pas comme l'Articuler, par conséquent comme le lamenter. Sans faute.
Shaughnessy: Si l'on n'est pas modéré, alors on soupirera ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Si l'on n'est pas discipliné, on se lamentera. Ce n'est pas la faute des autres.
Cleary (2): Sans régulation, il y aura des lamentations, mais on ne peut blâmer personne.
Wu: S'il n'atteint aucune régulation, il se lamentera plus tard. Personne n'est à blâmer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Qui devrait-on blâmer ? Wilhelm/Baynes: Lamentation sur la négligence de la limitation -- qui est à blâmer pour cela ? Blofeld: Qui trouverait à redire à cela ? [Il est salutaire de regretter le manque de retenue en nous-mêmes ou chez les autres.] Ritsema/Karcher: De plus, à qui la faute en effet ? Cleary (2): À qui la faute des lamentations qui viennent du manque de régulation ? Wu: Il se lamente de ne pas pouvoir conserver. Qui d'autre est à blâmer ?
Legge: La ligne trois devrait être dynamique, mais est magnétique, et ni centrale ni correcte. Elle n'a pas de corrélat approprié, et est la ligne la plus haute dans le trigramme de la Satisfaction Complaisante. Elle refuse les règlements restrictifs et découvrira son erreur trop tard. Elle sait par ses lamentations qu'elle n'a qu'elle-même à blâmer.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme ne suit pas les lois promulguées dans ses propres activités. Ses actions mènent au regret.
Wing: Votre comportement extravagant et votre manque de retenue vous ont conduit à un état de difficulté. Si vous ressentez maintenant du regret à ce sujet et ne blâmez pas les autres, vous éviterez d'autres erreurs.
Éditeur: Wilhelm dit : "Pas de blâme," et Blofeld dit : "Pas d'erreur." Ces traductions semblent trompeuses, puisque l'avertissement de Legge : "Mais elle ne pourra blâmer qu'elle-même" est plus en harmonie avec le sens de la ligne. Le commentaire de Wilhelm reconnaît paradoxalement cela : "Mais on n'a que soi-même à blâmer pour ce résultat." La ligne est souvent donnée au sens conditionnel : "Si vous n'observez pas les règlements appropriés, vous le regretterez."
Un esprit sain est un château qui ne peut être envahi sans la volonté de son maître ; mais si [les esprits mauvais] sont autorisés à entrer, ils excitent les passions des hommes et des femmes, ils créent des désirs en eux, ils produisent de mauvaises pensées qui agissent de manière nuisible sur le cerveau ; ils aiguisent l'intellect animal et étouffent le sens moral. Les esprits mauvais n'obsèdent que les êtres humains chez qui la nature animale prédomine. Les esprits illuminés par l'esprit de vérité ne peuvent être possédés ; seuls ceux qui sont habituellement guidés par leurs propres impulsions inférieures peuvent être soumis à leur influence. Paracelse -- De Ente Spirituali
A. Une image de malheur auto-causé.
B. Vous le regretterez si vous dépassez la mesure.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet tranquillement et naturellement attentif à toutes les régulations. Il y aura progrès et succès.
Cleary (1) : La discipline paisible est développementale.
Cleary (2) : La régulation paisible est réussie.
Wu : Il atteint la régulation avec aisance. Pervasif.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont dus à la différence qui accepte les voies du dirigeant au-dessus. Wilhelm/Baynes : Accepter la voie de celui au-dessus. Blofeld : Le succès est indiqué par la ligne ferme immédiatement au-dessus de celle-ci. Ritsema/ Karcher : Recevoir le tao au-dessus en effet. Cleary (2) : Emprunter le chemin supérieur. Wu : Il soutient son supérieur.
Legge : La ligne quatre est magnétique, comme elle devrait l'être, et elle respecte l'autorité du dirigeant dynamique à la ligne cinq au-dessus d'elle -- d'où le bon symbolisme et auspice.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme comprend la nature des régulations et s'y adapte en conséquence. Il ne gaspille pas d'énergie dans des luttes inutiles, mais la dirige efficacement pour résoudre le problème à portée de main.
Wing : Permettez à vos Limitations de devenir des extensions naturelles de votre comportement.
Accommodez-vous et adaptez-vous aux conditions fixes de la situation. Ne menez pas de batailles sur "le principe de la chose". Traitez la question à portée de main et vous rencontrerez le succès.
Éditeur : L'idée ici est de travailler dans les limites de la situation à portée de main. En faisant cela, on agit selon la volonté du Soi : ("...accepte les voies du dirigeant au-dessus").
Quand rien n'est possible sans Sa volonté, alors à quoi bon planifier ? N'est-il pas mieux de dépendre de Lui et de faire comme Il le veut ? ... Quand sa volonté ordonne que les circonstances et l'environnement changent, alors acceptez le changement, pas avant. Swami Saradananda
Autres titres : Influence, Séduction, Attraction, Sensation, Stimulation, Conjonction, Sentiments, Sensibilité, Perception, Affection, Incitation à l'Action, Tension, Recherche d'Union, Persuasion, Courtiser la Réponse, Importuner
Jugement
Legge : Lors de la réalisation des conditions impliquées dans Initiative, il y aura libre cours et succès. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Influence. Succès. La persévérance est bénéfique. Prendre une jeune fille pour épouse apporte la bonne fortune.
Blofeld : Attraction. Succès ! La persistance juste apporte une récompense. Prendre une épouse entraînera la bonne fortune.
Liu : Attraction. Succès. Continuer est bénéfique. Épouser une fille est de bon augure.
Ritsema/Karcher : Conjonction, Croissance. Épreuve fructueuse. Saisir la féminité est significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'influence que les parties séparées d'un tout intrinsèque ont les unes sur les autres. Il souligne que mettre ces parties en contact est la manière adéquate de gérer la situation...]
Shaughnessy : Sentiments : Réception ; bénéfique de déterminer ; prendre pour épouse une femme est de bon augure.
Cleary (1) : Sensibilité est développementale. Il est bénéfique d'être correct. Le mariage apporte la bonne fortune.
Cleary (2) :Perception passe, bénéfique si correct. Le mariage est de bon augure.
Wu :Affection indique la pénétration et l'avantage de persévérer. Il y aura bonne fortune à épouser une jeune femme.
L'Image
Legge : L'image d'un marais sur une montagne forme Initiative. L'homme supérieur libère son esprit des préoccupations pour être ouvert à l'influence des autres. [Lit : "Ainsi l'homme supérieur reçoit les gens par la vertu du vide."]
Wilhelm/Baynes : Un lac sur la montagne : l'image de l'Influence. Ainsi l'homme supérieur encourage les gens à l'approcher par sa volonté de les recevoir.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac situé sur une montagne. En traitant avec les hommes, l'Homme Supérieur se montre entièrement dépourvu d'égoïsme.
Liu : Le lac au sommet de la montagne symbolise Attraction. Avec une attitude humble, l'homme supérieur reçoit les gens.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne se trouve un marais. Conjonction. Un chun tzu utilise le vide pour acquiescer aux gens.
Cleary (1) : Il y a un lac sur une montagne. Ainsi la personne supérieure accepte les gens avec ouverture.
Cleary (2) : Il y a un lac au sommet d'une montagne – Perception. Les personnes développées acceptent les autres avec ouverture.
Wu : Il y a un marais dans la montagne ; c'est l'Affection. Ainsi le jun zi reçoit les gens avec humilité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Initiative est ici utilisée dans le sens d'influencer mutuellement. Le trigramme magnétique est au-dessus et le trigramme dynamique est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement. L'avantage dépend de la fermeté correcte, comme dans le mariage d'une jeune fille. Le ciel et la terre se stimulent mutuellement et toutes choses atteignent la naissance. Les sages stimulent les esprits des hommes et l'harmonie naît. Si nous examinons le schéma de ces influences, la nature du ciel et de la terre est révélée.
Legge : Les lignes de l'hexagramme traitent toutes du mouvement ou de l'influence vers le mouvement, et la figure est un essai sur les différentes manières de créer une influence, et les résultats engendrés par celle-ci. Le trigramme inférieur du plus jeune fils soutient le trigramme supérieur de la plus jeune fille dans une union heureuse. Cela est correct car le trigramme inférieur (ici yang) doit toujours prendre l'initiative. Aucune influence n'est aussi puissante et constante que celle entre mari et femme, et lorsqu'ils sont tous deux jeunes, elle est particulièrement active. Par conséquent, l'influence mutuelle, correcte en elle-même, et pour des fins correctes est sûre d'être efficace.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Initiative réussit seulement lorsqu'elle émane du Soi.
L'Homme Supérieur clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.
La traduction de Wilhelm du nom de cet hexagramme est Influence, mais j'ai choisi Initiative pour souligner l'idée de la source appropriée de l'influence impliquée dans le symbolisme. Le Webster's Third New International Dictionary définit l'initiative comme suit :
Initiative 1 : une étape ou un mouvement introductif : un acte conçu pour initier ou mettre en marche, comme un processus ou une série d'événements. Souvent utilisé dans la phrase : de sa propre initiative, comme dans : "Ne me blâmez pas, il a agi de sa propre initiative."
Le Jugement déclare que la situation ne peut être améliorée que par la fermeté correcte associée à la conclusion appropriée d'un mariage. Nous savons déjà que le symbolisme du mariage se réfère à une union des opposés au sein de la psyché. Pour comprendre ce que l'on entend par la conclusion appropriée d'un mariage, il suffit de regarder l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété (La Jeune Mariée), pour voir la manière inappropriée de le faire -- c'est-à-dire, lorsque la femme prend l'initiative.
Loin d'être une idée sexiste, le symbolisme révèle une vérité archétypale profonde. La polarité des forces dans la psyché montre l'ego comme magnétique par rapport au Soi dynamique. C'est-à-dire que le complexe ego-conscient dans toute psyché, masculine ou féminine, est féminin, ou magnétique par rapport au Soi, qui est masculin, ou dynamique. Dans le I Ching, le Soi est symbolisé par le ciel, et l'ego est symbolisé par la terre. Cette relation primordiale entre les deux qualités se retrouve dans de nombreux systèmes symboliques. Voici la version kabbalistique :
Cela indique clairement la fonction de polarité qui prévaut entre les plans de forme et les plans de force ; les plans de forme étant l'aspect féminin, polarisé et rendu fertile par les influencesdes plans de force. D. Fortune -- La Kabbale Mystique
La tradition hermétique la décrit ainsi :
Il y a ce double aspect dans l'esprit de chaque personne. Le "Je" [Soi] représente le Principe Masculin du Genre Mental -- le "Moi" [ego] représente le Principe Féminin. Le Kybalion
Dans la conclusion d'un mariage entre le ciel et la terre (unissant les polarités au sein de la psyché divisée), l'ego doit apprendre, généralement à travers de grandes souffrances, que son rôle correct est magnétique par rapport à celui du Soi. Le Travail ne peut progresser tant que cette leçon n'a pas été apprise et acceptée complètement. Tant que l'ego insiste pour prendre l'initiative dynamique "comme d'habitude" dans le monde illusoire des apparences, les résultats ne peuvent être que le genre de monde objectif que nous habitons -- un monde de chaos et de conflits. La leçon de cet hexagramme est donc la réalisation que la seule source correcte de pouvoir réside dans le Soi, et que l'ego doit céder à cette source comme une mariée à son époux. (Malheureusement, la relation contemporaine entre les sexes est devenue si confuse que cette métaphore est rarement efficace pour transmettre la vérité profonde qu'elle représente.)
Le Soi (le Corps Causal de la Théosophie) réside au-delà des restrictions de l'espace-temps et est particulièrement adapté pour diriger le Travail, car il peut "voir à l'avance" pour ainsi dire, et il connaît les effets de tous les choix disponibles. L'ego, en revanche, réside dans l'espace-temps et est capable d'agir : par ses choix, il fait ou défait le Travail. La réciprocité idéale entre l'ego et le Soi est une simple et logique division du travail -- le Soi peut voir à l'avance mais ne peut pas agir directement, et l'ego peut agir directement mais ne peut pas voir à l'avance. Pour que l'ego agisse sans direction du Soi, c'est tâtonner à l'aveuglette dans le noir -- et le Travail ne peut clairement pas progresser dans de telles circonstances. L'homme supérieur donc, "clarifie son esprit et reste réceptif à la volonté du Soi.” Évidemment, il faut du temps pour apprendre à faire cela correctement ; dans ses étapes initiales, c'est ce que le Travail est tout au sujet.
La majorité des gens sont plus ou moins les esclaves de l'hérédité, de l'environnement, etc., et manifestent très peu de liberté. Ils sont influencés par les opinions, les coutumes et les pensées du monde extérieur, et aussi par leurs émotions, sentiments, humeurs, etc. Ils ne manifestent aucune Maîtrise, digne de ce nom. Le Kybalion
Les deuxième et troisième phrases du commentaire confucéen évoquent assez clairement le symbolisme sexuel dans cet hexagramme : "Le trigramme [féminin] est au-dessus et le trigramme [masculin] est en dessous -- leurs deux influences se déplacent, répondent et s'unissent. Le mâle est placé en dessous de la femelle -- sa répression est sa satisfaction et apporte l'accomplissement.” Blofeld commente cela dans une note de bas de page :
Je doute que cela doive être considéré comme éclairant le concept chinois ancien de la position la plus acceptable pour les rapports sexuels ; il est plus probable que cela signifie que la fille peut dépendre de l'homme comme une plante dépend de la terre pour sa nourriture.
Le symbolisme fonctionne à de nombreux niveaux, et l'intuition avortée de Blofeld s'applique à certains d'entre eux. Il est un fait établi que les phrases en question décrivent avec précision des techniques sexuelles tantriques pratiquées en Orient depuis des millénaires. Pour comprendre les principes du Travail, nous devons être capables de voir "l'évident" comme symbolique d'une abstraction -- et vice-versa. La polarité sexuelle est un symbole très délicat et volatile car nous sommes prédisposés à la confiner à sa signification la plus littérale. La partie la plus difficile de l'interprétation symbolique est de savoir où, dans le continuum, un symbole spécifique appartient dans une situation donnée.
Sans lignes changeantes, cet hexagramme suggère que vous examiniez vos impulsions et motivations à agir et voyez si elles sont vraiment en accord avec les objectifs du Travail. La figure peut parfois prendre le sens de importuner : "presser ou inciter avec des demandes fréquentes ou déraisonnables ou une persistance gênante.” En d'autres termes, vous pourriez importuner l'oracle pour des réponses qu'il n'a pas l'intention de vous donner. Il est également significatif de noter que chaque ligne a une connotation plus ou moins négative. Ce sont toutes des avertissements très forts à l'ego pour contrôler son besoin compulsif de prendre l'Initiative, d'influencer la situation. Calmez-vous -- la réalité n'est pas ce qu'elle semble être. Veuillez permettre au Soi de diriger le Travail.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les concepts de cet hexagramme avec l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété; numéro cinquante-trois, Progrès Graduel; et numéro onze, Harmonie. Comment traitent-ils tous du symbole du mariage comme un aspect du Travail ? Comparez les trois premières lignes avec l'hexagramme numéro 52,Rester Immobile.
Initiativeest le premier hexagramme de la Partie II du I Ching. Pourquoi pensez-vous que le livre a été divisé en deux sections inégales ? Pourquoi la division est-elle apparue entre les trentième et trente et unième hexagrammes ? (Une division égale serait entre les trente-deuxième et trente-troisième.)
Le (I Ching) était à l'origine divisé en deux livres. (Appendice VI) considère le premier de ceux-ci comme traitant du monde de la nature, et le second comme traitant de celui de l'homme. Fung Yu-Lan -- Une Brève Histoire de la Philosophie Chinoise
Quels aperçus le concept alchimique de l'Unus Mundus apporte-t-il à ces questions ?