Établissez des limites saines avec un but et regardez votre véritable potentiel s'élever et rayonner vers l'extérieur.
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Limitation
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Le Chaudron
On a ralenti le développement de son entreprise afin de ne pas avoir trop de dépenses à gérer. taoscopy.com
Limitation60
Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
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Rester dans les limites et ne pas se surpasser ne conduit à aucun blâme.
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Reconnaître ses limites peut être douloureux, mais c'est nécessaire et sans reproche.
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Accepter les limitations avec contentement mène au succès.
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Accepter les limitations avec une attitude positive apporte bonne fortune et respect.
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Persister dans des limitations sévères conduit au malheur, mais le reconnaître peut atténuer le remords.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
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Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet ne quittant pas la cour devant sa porte. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Ne pas sortir de la porte et de la cour est sans blâme.
Blofeld : Il ne sort pas des portes extérieures et des cours de sa maison -- pas d'erreur !
Liu : On ne sort pas de la porte et de la cour. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Ne pas sortir des chambres de la porte. Sans faute.
Shaughnessy : Ne pas sortir de la porte ou de la fenêtre ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Ne pas quitter la maison, il n'y a pas de blâme.
Wu : Il ne va pas au-delà du hall d'entrée de sa maison. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il sait quand il a libre cours et quand il est obstrué. Wilhelm/Baynes : On sait ce qui est ouvert et ce qui est fermé. Blofeld : Il agit ainsi en raison de sa connaissance de quand les choses peuvent être menées à leur terme et quand elles seront bloquées. [L'implication est que nous devrions maintenant nous retenir.]Ritsema/Karcher : Savoir l'interpénétration de l'obstruction en effet. Cleary (2) : Ne pas quitter la maison, c'est connaître le passage et l'obstruction. Wu : Il sait ce qui peut être fait et ce qui ne peut pas l'être.
Le Maître a dit : "Quand le désordre survient, on trouvera que des paroles mal avisées en ont été la pierre angulaire. Si un dirigeant ne garde pas secrètes ses délibérations avec son ministre, il perdra ce ministre. Si un ministre ne garde pas secrètes ses délibérations avec son dirigeant, il perdra sa vie. Si des affaires importantes à l'état embryonnaire ne sont pas gardées secrètes, cela nuira à leur accomplissement. C'est pourquoi l'homme supérieur est attentif à maintenir le secret, et ne se permet pas de parler."
Legge : La première ligne est dynamique dans un endroit dynamique, et a donc le pouvoir de bouger. Mais il est retenu par la deuxième ligne dynamique, et son corrélat de la quatrième ligne occupe la première position dans le trigramme du Péril. Il sait donc quand il a libre cours et quand il est obstrué, et dans ce cas, la sagesse est de rester immobile. Il se régule en considérant les temps. La Conférence Quotidienne dit que la ligne dit à un officier de ne pas prendre ses fonctions à la légère, mais d'exercer un jugement prudent dans ses mesures.
NOTES ET PARAPHRASES
Wilhelm/Baynes : Souvent, un homme qui aimerait entreprendre quelque chose se trouve confronté à des limitations insurmontables. Il doit alors savoir où s'arrêter. S'il comprend bien cela et ne dépasse pas les limites qui lui sont fixées, il accumule une énergie qui lui permet, lorsque le moment propice arrive, d'agir avec une grande force. La discrétion est d'une importance primordiale pour préparer le chemin des choses importantes. …Nous voyons des portes verrouillées devant nous et nous retenons donc.
Siu : Au début, l'homme apprécie ses propres limitations et exerce une discrétion judicieuse en ne les dépassant pas. Il n'exerce pas son autorité à la légère.
Wing : Bien que vous souhaitiez prendre certaines mesures dans la poursuite actuelle de vos objectifs, lorsque vous voyez des obstacles devant vous, vous devez vous arrêter. De telles Limitations doivent être reconnues et acceptées. Restez dans les limites et recueillez votre force tranquillement.
Éditeur : Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro vingt-neuf, Danger. Évidemment, "la discrétion est la meilleure part de la vaillance" -- on devrait rester en place et ne pas agir.
Ne mets jamais le pied sur le chemin des méchants, ne marche pas sur la voie que les méchants empruntent. Évite-le, ne le prends pas, tourne-lui le dos, passe-le. Proverbes 4: 14
A. Restez tranquille et acceptez les limitations de la situation.
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre son sujet sans apparence d'observer les règlements appropriés, auquel cas nous la verrons se lamenter. Mais elle ne pourra blâmer qu'elle-même.
Wilhelm/Baynes: Celui qui ne connaît pas de limitation aura des raisons de se lamenter. Pas de blâme.
Blofeld: Soupirant sur un apparent manque de retenue -- pas d'erreur !
Liu: On ne se limite pas et a des raisons de se lamenter. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher: Pas comme l'Articuler, par conséquent comme le lamenter. Sans faute.
Shaughnessy: Si l'on n'est pas modéré, alors on soupirera ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1): Si l'on n'est pas discipliné, on se lamentera. Ce n'est pas la faute des autres.
Cleary (2): Sans régulation, il y aura des lamentations, mais on ne peut blâmer personne.
Wu: S'il n'atteint aucune régulation, il se lamentera plus tard. Personne n'est à blâmer.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Qui devrait-on blâmer ? Wilhelm/Baynes: Lamentation sur la négligence de la limitation -- qui est à blâmer pour cela ? Blofeld: Qui trouverait à redire à cela ? [Il est salutaire de regretter le manque de retenue en nous-mêmes ou chez les autres.] Ritsema/Karcher: De plus, à qui la faute en effet ? Cleary (2): À qui la faute des lamentations qui viennent du manque de régulation ? Wu: Il se lamente de ne pas pouvoir conserver. Qui d'autre est à blâmer ?
Legge: La ligne trois devrait être dynamique, mais est magnétique, et ni centrale ni correcte. Elle n'a pas de corrélat approprié, et est la ligne la plus haute dans le trigramme de la Satisfaction Complaisante. Elle refuse les règlements restrictifs et découvrira son erreur trop tard. Elle sait par ses lamentations qu'elle n'a qu'elle-même à blâmer.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme ne suit pas les lois promulguées dans ses propres activités. Ses actions mènent au regret.
Wing: Votre comportement extravagant et votre manque de retenue vous ont conduit à un état de difficulté. Si vous ressentez maintenant du regret à ce sujet et ne blâmez pas les autres, vous éviterez d'autres erreurs.
Éditeur: Wilhelm dit : "Pas de blâme," et Blofeld dit : "Pas d'erreur." Ces traductions semblent trompeuses, puisque l'avertissement de Legge : "Mais elle ne pourra blâmer qu'elle-même" est plus en harmonie avec le sens de la ligne. Le commentaire de Wilhelm reconnaît paradoxalement cela : "Mais on n'a que soi-même à blâmer pour ce résultat." La ligne est souvent donnée au sens conditionnel : "Si vous n'observez pas les règlements appropriés, vous le regretterez."
Un esprit sain est un château qui ne peut être envahi sans la volonté de son maître ; mais si [les esprits mauvais] sont autorisés à entrer, ils excitent les passions des hommes et des femmes, ils créent des désirs en eux, ils produisent de mauvaises pensées qui agissent de manière nuisible sur le cerveau ; ils aiguisent l'intellect animal et étouffent le sens moral. Les esprits mauvais n'obsèdent que les êtres humains chez qui la nature animale prédomine. Les esprits illuminés par l'esprit de vérité ne peuvent être possédés ; seuls ceux qui sont habituellement guidés par leurs propres impulsions inférieures peuvent être soumis à leur influence. Paracelse -- De Ente Spirituali
A. Une image de malheur auto-causé.
B. Vous le regretterez si vous dépassez la mesure.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet tranquillement et naturellement attentif à toutes les régulations. Il y aura progrès et succès.
Cleary (1) : La discipline paisible est développementale.
Cleary (2) : La régulation paisible est réussie.
Wu : Il atteint la régulation avec aisance. Pervasif.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont dus à la différence qui accepte les voies du dirigeant au-dessus. Wilhelm/Baynes : Accepter la voie de celui au-dessus. Blofeld : Le succès est indiqué par la ligne ferme immédiatement au-dessus de celle-ci. Ritsema/ Karcher : Recevoir le tao au-dessus en effet. Cleary (2) : Emprunter le chemin supérieur. Wu : Il soutient son supérieur.
Legge : La ligne quatre est magnétique, comme elle devrait l'être, et elle respecte l'autorité du dirigeant dynamique à la ligne cinq au-dessus d'elle -- d'où le bon symbolisme et auspice.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme comprend la nature des régulations et s'y adapte en conséquence. Il ne gaspille pas d'énergie dans des luttes inutiles, mais la dirige efficacement pour résoudre le problème à portée de main.
Wing : Permettez à vos Limitations de devenir des extensions naturelles de votre comportement.
Accommodez-vous et adaptez-vous aux conditions fixes de la situation. Ne menez pas de batailles sur "le principe de la chose". Traitez la question à portée de main et vous rencontrerez le succès.
Éditeur : L'idée ici est de travailler dans les limites de la situation à portée de main. En faisant cela, on agit selon la volonté du Soi : ("...accepte les voies du dirigeant au-dessus").
Quand rien n'est possible sans Sa volonté, alors à quoi bon planifier ? N'est-il pas mieux de dépendre de Lui et de faire comme Il le veut ? ... Quand sa volonté ordonne que les circonstances et l'environnement changent, alors acceptez le changement, pas avant. Swami Saradananda
A. Acceptez les restrictions du Travail.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet mettant en œuvre ses règlements de manière douce et acceptable. Il y aura de la bonne fortune. Le progrès continu avec eux suscitera l'admiration.
Wilhelm/Baynes : Une douce limitation apporte la bonne fortune. Aller apporte de l'estime.
Blofeld : Retenue volontaire -- bonne fortune ! Avancer maintenant gagne des éloges. [Cela signifie probablement que nous avons exercé la retenue à juste titre et que le moment est venu de continuer notre avancée.]
Liu : Douce limitation. Bonne fortune. Les entreprises apportent de l'honneur.
Ritsema/Karcher : Douce articulation significative. Aller possède de l'honneur.
Shaughnessy : Douce modération ; de bon augure ; en allant, il y aura élévation.
Cleary (1) : La discipline contente est bonne : Si vous continuez, il y aura exaltation.
Cleary (2) : La régulation contente est de bon augure. Continuer entraînera l'exaltation.
Wu : Il y a une régulation optimale. De bon augure. Où qu'il aille, il réussira.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due à la ligne occupant la place d'autorité et étant au centre. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune vient de rester central dans sa propre place. Blofeld : Cela est indiqué par la position centrale de cette ligne dirigeante. Ritsema/Karcher : Résider dans la situation : centrer en effet. Cleary (2) : La position dans laquelle on se trouve est équilibrée. Wu : Sa position centrale.
Legge : La cinquième ligne est dynamique et à sa place correcte. Il n'a pas de corrélat propre, et se régule donc lui-même. Mais il est le seigneur de l'hexagramme, et son influence est ressentie partout de manière bénéfique.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Avant d'exiger l'obéissance des autres, l'homme en position élevée applique d'abord les restrictions à lui-même. Son influence bénéfique est largement ressentie.
Wing : Pour influencer les autres, vous devez devenir un exemple. Lorsque des Limitations et des restrictions sont nécessaires, prenez-les d'abord sur vous-même. De cette manière, vous êtes certain qu'elles sont acceptables tout en gagnant les éloges et l'émulation des autres. Bonne fortune.
Éditeur : Si nous ne nous imposons pas de restrictions, nous ne sommes pas susceptibles d'influencer les autres à le faire : "La beauté est dans l'action." Dans de nombreux contextes, la ligne peut suggérer une situation dans laquelle on ne peut avancer qu'en différenciant clairement ses limitations inhérentes.
Mais les animaux qui vivent dans la nature pure ne font jamais rien à l'excès, ni le sexe ni la nourriture ni quoi que ce soit d'autre, car leurs schémas de comportement imposent toujours la bonne mesure et le moment de s'arrêter. Le moment de commencer et le moment de s'arrêter est tout intégré dans leur système comportemental, c'est pourquoi Jung disait toujours que les animaux étaient beaucoup plus pieux et religieux que l'homme parce qu'ils obéissent vraiment à leur ordre intérieur et suivent vraiment le sens de ce qu'ils sont censés être, ne dépassant jamais cela. M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique
A. Une discipline équitable fait avancer le Travail.
B. En reconnaissant les difficultés inhérentes à la situation, on est en mesure de procéder de manière pragmatique.
C. Maintenez des attentes réalistes dans l'affaire en cours.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet établissant des règlements sévères et difficiles. Même avec fermeté et correction, il y aura du mal. Mais bien qu'il y ait des raisons de se repentir, cela disparaîtra avec le temps.
Wilhelm/Baynes : Limitation contraignante. La persévérance apporte le malheur. Le remords disparaît.
Blofeld : Contrainte douloureuse -- la persistance apporte le malheur ! Cependant, le regret cessera plus tard.
Liu : Limitation amère. Continuer apporte le malheur. Le remords s'évanouit.
Shaughnessy : Modération flétrie ; la détermination est inauspicieuse ; le regret est parti.
Cleary (1) : Discipline douloureuse présage du mal si elle persiste, mais le regret disparaît.
Cleary (2) : Régulation douloureuse présage du mal si elle persiste. En se repentant, elle est éliminée.
Wu : Il y a une régulation excessive. Il sera de mauvais augure de la poursuivre obstinément. Le regret disparaîtra. [Dans cette position extrême, il n'a pas à faire de régulation stricte. Quoi qu'il fasse, ce sera excessif et donc de mauvais augure. Le fait qu'il se souvienne de la vertu de la régulation atténuera son regret de l'avoir exagérée.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le cours indiqué par l'hexagramme est arrivé à son terme. Wilhelm/Baynes : Sa voie arrive à son terme. Blofeld : Malheur dans le sens où la route que nous suivons s'épuise. [Cela implique que nous devrions cesser de suivre notre cours actuel et qu'en le faisant, nous éliminerons la cause de notre inquiétude ou regret actuel.]Ritsema/Karcher : Son tao est épuisé en effet. Cleary (2) : Ce chemin arrive à une impasse. Wu : La régulation excessive est de mauvais augure, car elle ne mène nulle part.
Legge : La ligne six est magnétique, à sa place appropriée. Elle doit être supposée posséder un désir exagéré d'établir des règlements. Ils seront trop sévères, et l'effet sera mauvais. Mais comme le dit Confucius dans les Analectes 3:3, ce n'est pas une faute aussi grande que d'être facile et négligent. Cela peut être corrigé, et la cause du repentir disparaîtra.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme montre un désir exagéré de règlements restrictifs. Cela ne sera pas supporté longtemps par le peuple. Cependant, une sévérité impitoyable peut, parfois, être la seule protection contre la tentation et l'indécision et peut éliminer plus tard la cause du repentir.
Wing : Les restrictions excessives exigées des autres rencontreront finalement du ressentiment. Rien de valable ne peut être accompli de cette manière. Cependant, pour votre propre bénéfice, vous pouvez nécessiter des contraintes sévères pendant un certain temps pour vous aider dans votre développement personnel et vous éviter des erreurs regrettables.
Éditeur : En termes de Travail, c'est une ligne extrêmement délicate nécessitant une interprétation subtile. Les deux premières phrases sont une reformulation du Jugement ; la dernière phrase est une clause de non-responsabilité nous disant que les règlements excessifs sont acceptables après tout. Cette juxtaposition d'idées contradictoires suggère une situation de test : il est entièrement laissé au consultant de tracer la ligne. En l'absence de données contraires, il est généralement sûr de se ranger du côté de Confucius tel que décrit dans le commentaire de Legge. D'un autre côté, il faut aussi reconnaître que la restriction extrême n'est pas la voie du milieu, donc ne peut être utile que comme mesure stratégique temporaire, pas comme mode de vie.
Le sacrifice est nécessaire. Si rien n'est sacrifié, rien n'est obtenu. Et il est nécessaire de sacrifier quelque chose de précieux à ce moment, de sacrifier longtemps et de sacrifier beaucoup. Mais encore, pas pour toujours. Cela doit être compris car souvent ce n'est pas compris. Le sacrifice est nécessaire seulement pendant que le processus de cristallisation est en cours. Lorsque la cristallisation est réalisée, les renoncements, privations et sacrifices ne sont plus nécessaires. Gurdjieff
A. Vous vous limitez, mais c'est acceptable.
B. Trop de structure inhibe la croissance.
C. Quand la discipline devient oppression, le Travail en souffre.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?