Laissez votre cœur ouvert mener avec sincérité, ouvrant la voie à un potentiel sans limites et un soutien indéfectible.
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Vérité intérieure
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Le Réceptif
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Vérité intérieure61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance. Une communication authentique favorise l'unité. Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.
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Au début, il faut être sincère et préparé. Les motifs cachés peuvent mener à l'agitation.
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Une communication sincère et une compréhension mutuelle apportent harmonie et joie partagée.
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La véritable sincérité crée des liens et de la compréhension, conduisant à un résultat harmonieux.
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Le dépassement ou la persistance excessive peuvent entraîner des conséquences négatives.
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Énergie réceptive et nourricière; incarner la patience, l'ouverture et le soutien doux. Embrasser le chemin de la souplesse et s'adapter aux circonstances.
Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.
Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.
L'Image
Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.
Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.
Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.
Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.
Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.
Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.
L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")
Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."
La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps. Jung --Lettres
Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.
Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé. Paul Davies -- Superforce
Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.
L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.
Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité ! Elisabeth Haich -- Initiation
L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.
À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie. D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage
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Legge: La première ligne, dynamique, montre son sujet se reposant en lui-même. Il y aura de la bonne fortune. S'il cherchait ailleurs, il ne trouverait pas de repos.
Wilhelm/Baynes: Être préparé apporte de la bonne fortune. S'il y a des desseins secrets, cela est inquiétant.
Blofeld: L'officier chargé de la chasse et de la pêche [Toute cette phrase traduit un seul mot chinois. Les commentaires supplémentaires en ma possession diffèrent largement dans leur interprétation de ce caractère (qui a plusieurs autres significations) et du passage dans son ensemble. Aucun d'eux ne donne ce qui me semble être une explication satisfaisante et je dois avouer mon incapacité à interpréter le sens.] -- bonne fortune ! La présence d'autres donnerait lieu à de l'anxiété. [À la lumière du commentaire sur la ligne qui suit, cela pourrait aussi signifier : "Toute autre voie que celle que nous suivons nous ferait perdre notre tranquillité d'esprit."]
Liu: Réfléchissez soigneusement. Bonne fortune. D'autres pensées mènent à l'anxiété.
Ritsema/Karcher: Précaution significative. Possédant cela, pas une hirondelle. (Hirondelle, YEN : hirondelle de maison, martinet, swift, retiré de la vie officielle ; facile, paisible, privé ; donner un festin ; relation entre frère aîné et cadet.)
Shaughnessy: Autosatisfaction propice ; il y a d'autres qui ne sont pas tranquilles.
Cleary (1): La prévoyance mène à un bon résultat. S'il y a autre chose, on n'est pas en repos.
Cleary (2): La préparation mène à un bon résultat, etc.
Wu: Être dévoué à une seule cause est de bon augure. L'hésitation mènerait à l'inquiétude.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Aucun changement n'est encore survenu dans son but. Wilhelm/Baynes: La volonté n'a pas encore changé. Blofeld: La bonne fortune présagée par cette ligne implique que notre but reste inchangé. Ritsema/Karcher: But pas encore transformé en effet. Cleary (2): L'esprit n'est pas changé. Wu: Il n'y a pas eu de changement dans le but.
Legge: Ordinairement, nous nous attendrions à ce que la ligne un se tourne vers la ligne quatre comme son corrélat. Cependant, les éditeurs K'ang-hsi soutiennent qu'à l'exception des lignes trois et six, le concept de corrélation devrait être écarté de l'étude de cet hexagramme. Ici, la sincérité est centrée sur la vérité intérieure, et c'est la source de son pouvoir. "Aucun changement n'est survenu dans son but" signifie que la sincérité, parfaite en elle-même, continue sans être perturbée par des influences extérieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme s'appuie sur sa stabilité intérieure et sa préparation, qui sont la base d'une attitude correcte envers le monde. S'il cherche des liens secrets, cependant, sa tranquillité d'esprit et sa sincérité la plus profonde seront mises en péril.
Wing: Concentrez-vous maintenant sur votre vertu intérieure. Fiez-vous à vos principes et à ce que vous savez être vrai sur votre nature. La bonne fortune viendra avec cette attitude. Si vous cherchez de l'aide à l'extérieur de vous-même, vous risquez de succomber au chaos et toute action ultérieure sera désaxée et inappropriée.
Éditeur: Il y a un sérieux désaccord sur la traduction correcte de cette ligne. Wilhelm parle de "être préparé;" Liu le rend comme une injonction à "réfléchir soigneusement." La version de Blofeld est un non-sens complet, et nous ne pouvons nous empêcher de nous interroger sur la signification de l'"hirondelle" dans la version de Ritsema/Karcher. Néanmoins, tous les commentaires confucéens sont étroitement analogues, nous pouvons donc l'utiliser comme notre point de référence. L'image est celle d'un centrage intérieur qui semble menacé. La réponse appropriée est une réceptivité sans ego à l'expérience qui a sa base sécurisée dans l'autonomie. On vient de son centre, ignorant le tumulte intérieur périphérique et son reflet dans la tentation extérieure, et ainsi on coule avec le Tao.
Ce n'est qu'après la cérémonie Heyoka, dans laquelle j'ai exécuté ma vision de chien, que j'ai eu le pouvoir de pratiquer en tant qu'homme-médecine, guérissant les malades ; et beaucoup j'ai guéri avec le pouvoir qui est venu à travers moi. Bien sûr, ce n'était pas moi qui guérissais. C'était le pouvoir du monde extérieur, et les visions et les cérémonies m'avaient seulement rendu comme un trou à travers lequel le pouvoir pouvait venir aux bipèdes. Si je pensais que je le faisais moi-même, le trou se refermerait et aucun pouvoir ne pourrait passer. Alors tout ce que je pourrais faire serait insensé. Black Elk
A. Une image de l'autosuffisance -- tout ce dont vous avez besoin est en vous. Soyez fidèle à votre Soi.
B. L'autonomie implique la réceptivité à l'intuition.
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet comme la grue criant dans sa retraite cachée, et ses petits lui répondant. C'est comme si l'on disait : "J'ai une coupe de bons esprits," et la réponse était, "Je vais en profiter avec toi."
Wilhelm/Baynes : Une grue appelant dans l'ombre. Ses petits lui répondent. J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi.
Blofeld : Une grue chante dans l'ombre ; ses petits suivent le mouvement. [Cela symbolise un désir partagé par d'autres.] J'ai un beau gobelet et je le partagerai avec toi. [Nous devrions permettre aux autres de bénéficier de quelque chose ou d'une circonstance qui nous est précieuse.]
Liu : Une grue appelle dans l'ombre ; ses petits répondent. J'ai un bon gobelet (vin, vertu) à partager avec toi.
Ritsema/Karcher : Grue appelant située dans l'ombre. Son fils s'harmonise avec elle. Je possède une coupe de vin aimée. Moi-même m'associant, simplement la renversant.
Shaughnessy : Une grue appelant dans l'ombre, son petit s'harmonise avec elle : Nous avons un bon calice, je le boirai avec toi.
Cleary (1) : Une grue appelant est dans l'ombre, son petit la rejoint ; j'ai une bonne coupe, que je boirai avec toi.
Wu : Une grue crie dans l'ombre et ses petits s'accordent. "J'ai du bon vin. Je voudrais le partager avec toi."
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses petits lui répondent par le souhait commun du cœur le plus intime. Wilhelm/Baynes : C'est l'affection du cœur le plus intime. Blofeld : "Ses petits suivent le mouvement" indique un désir sincère. Ritsema/Karcher : Centrer le cœur désirant en effet. Cleary (2) : Le petit rejoignant est le désir du cœur. Wu : L'harmonie vient de l'intérieur.
Le Maître a dit :"L'homme supérieur occupe son appartement et envoie ses paroles. Si elles sont bonnes, elles seront entendues à plus de mille milles de distance -- combien plus le seront-elles dans le cercle plus proche ! Si ses paroles sont mauvaises, elles susciteront l'opposition à plus de mille milles de distance – combien plus le feront-elles dans le cercle intérieur ! Les paroles émanent de la personne, et affectent le peuple. Les actions procèdent de ce qui est proche, et leurs effets se voient à distance. Les paroles et les actions sont le ressort et la charnière de l'homme supérieur. Le mouvement de cette charnière et de ce ressort détermine la gloire ou la disgrâce. Ses paroles et ses actions émeuvent le Ciel et la Terre -- peut-il être négligent à leur égard ?"
Legge : Les petits de la grue sont représentés par la première ligne. Le symbolisme suggère deux hommes réunis par leur sympathie en vertu. Le sujet de la ligne est l'effet de la sincérité. Comme un lien d'amour unit l'oiseau mère et ses petits, ainsi répond le cœur de l'homme à l'homme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme exprime ses sentiments et défend ses actes par des explications claires, qui exercent une réaction en chaîne de grande portée.
Wing : Ici, l'intuition et l'influence sont à leur apogée. Les actes que vous accomplissez, les mots que vous prononcez, résonnent dans les cœurs et les esprits des autres, proches et lointains. Vous pouvez vous attendre à une réponse favorable et bénéfique de votre environnement.
Éditeur : Nous voyons ici un oiseau mère caché appelant ses petits pour partager une coupe d'esprits. (Wilhelm, Blofeld et Liu traduisent tous "retraite cachée" par "ombre.") L'image est celle d'une mère qui ne peut être vue -- c'est-à-dire une source cachée. Interprété psychologiquement, cela suggère le Soi intérieur, et l'ombre suggère l'obscurité de l'inconscient d'où le Soi nous appelle. Les jeunes oiseaux qui répondent à l'appel sont les complexes de la psyché, y compris, bien sûr, le complexe de l'ego conscient. Malgré les associations négatives conscientes de l'alcool avec l'ivresse, les "esprits" sont un symbole de rêve commun pour l'action de l'esprit sur la conscience. (Aqua Vitae, littéralement : "eau de vie," signifie alcool ou spiritueux.) L'image globale est donc celle du Soi et de ses complexes unis par leur "esprit" commun.
En ce qui concerne la forme la plus souveraine de l'âme en nous, nous devons concevoir que le ciel l'a donnée à chaque homme comme un génie guide -- cette partie que nous disons habiter au sommet de notre corps et nous élever de la terre vers notre affinité céleste, comme une plante dont les racines ne sont pas dans la terre, mais dans les cieux. Et cela est très vrai, car c'est vers les cieux, d'où l'âme est née, que la partie divine attache la tête ou la racine de nous et maintient tout le corps droit. Platon -- Le Timée
A. Une image d'affinité et de connexion qui peut être cachée ou non immédiatement apparente.
B. Soi et satellites unis en accord : Nourriture qui vient de l'intérieur.
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Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet parfaitement sincère, et liant les autres à lui dans l'union la plus étroite. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il possède la vérité, qui lie ensemble. Pas de blâme.
Blofeld : Il semble être poussé en avant par sa confiance en ce qu'il fait -- pas d'erreur !
Liu : Sa véracité est inébranlable. Pas de blâme. [Bonne fortune en tout.]
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, liant ainsi. Sans faute.
Shaughnessy : Il y a un retour lié ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Avec une fidélité ferme, il n'y a pas de faute.
Cleary (2) : Avec une sincérité ferme, il n'y a pas de faute.
Wu : La sincérité peut unir les gens comme si elle les reliait avec des cordes. Pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La place de la ligne est correcte et appropriée. Wilhelm/ Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Cela est indiqué par la position correcte de cette ligne dirigeante. Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary (2) : La position est correcte. Wu : Cela vient de la position appropriée.
Legge : La ligne cinq est dynamique et dans la place centrale du dirigeant. Il est le sage sur le trône dont la sincérité se déploie pour lier tous en union avec lui-même.
Wilhelm/ Baynes : Cela décrit le dirigeant qui maintient tous les éléments ensemble par la force de sa personnalité. Ce n'est que lorsque la force de son caractère est si ample qu'il peut influencer tous ceux qui lui sont soumis, qu'il est comme il doit être. La force de suggestion doit émaner du dirigeant. Sans cette force centrale, toute unité externe n'est qu'une tromperie et s'effondre au moment décisif.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La parfaite sincérité du sage sur le trône lie tous en union avec lui-même.
Wing : C'est la position d'un vrai dirigeant. Une telle personne s'en tient à des objectifs et des principes vertueux et émane, à tous ceux qui l'entourent, la force écrasante de son caractère. Les autres s'accrochent à lui, et il n'y a pas de blâme à cela.
Éditeur : La ligne et ses commentaires présentent une image très précise du processus d'individuation dans son essence concentrée. Le but du Travail est d'unir tous les aspects disparates de la psyché en un tout harmonieux. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante et un, Sacrifice Compensatoire, dont la ligne correspondante image une augmentation profonde et bénéfique : “Quelqu'un l'augmente en effet. Dix paires de tortues ne peuvent s'y opposer. Suprême bonne fortune” (Wilhelm). Interprété psychologiquement, c'est le siège du Soi dans l'hexagramme de Vérité Intérieure.
Voici, le royaume de Dieu est en vous. Luc 17: 21
A. La Vérité Intérieure lie les pouvoirs ensemble au sein de la psyché.
B. "La vérité vous rendra libres."
Line 6
Legge : La ligne la plus haute, dynamique, montre son sujet comme un coq essayant de monter au ciel. Même avec une fermeté correcte, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le chant du coq pénètre jusqu'au ciel. La persévérance apporte le malheur.
Blofeld : Le bruit des coqs chantant monte au ciel -- persister maintenant apporterait le malheur. [Cela suggère que nous sommes trop confiants et enclins à nous vanter de notre bonne fortune ; mais nous devrions nous rappeler que le triomphe dure rarement longtemps et éviter de chercher des triomphes encore plus grands en ce moment.]
Liu : Le chant d'un coq perçant les cieux. Continuer -- malheur.
Ritsema/Karcher : Un son s'élevant, tendant vers le ciel. Épreuve : écueil.
Shaughnessy : Le son du faisan doré monte aux cieux ; la détermination est inauspicieuse.
Cleary (1) : La voix d'un faisan atteint les cieux ; même si dévoué, les perspectives sont mauvaises.
Cleary (2) : Un coq monte aux cieux. L'autosuffisance mène au malheur.
Wu : Le chant d'un coq monte haut dans le ciel. Ce sera de mauvais augure, même avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le coq essaie de monter au ciel, mais comment un tel effort peut-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment un tel être pourrait-il durer longtemps ? Blofeld : Car comment cela pourrait-il durer longtemps ? Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Comment le coq qui monte aux cieux peut-il durer ? Wu :
Combien de temps cela peut-il durer ?
Legge : La ligne six devrait être magnétique, mais est dynamique, et venant après la ligne cinq, que peut-il accomplir ? Ses efforts seront inefficaces et autodestructeurs. Il est symbolisé comme un coq -- littéralement : "La voix plumée." Mais un coq n'est pas fait pour voler haut, et ne fera que se blesser en essayant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les simples mots ne peuvent être fiables. Une dépendance excessive à leur égard conduit à de mauvais résultats.
Wing : Votre caractère s'est développé au point où vous pouvez faire un appel formel pour obtenir de l'aide et de l'allégeance dans l'atteinte d'objectifs ambitieux. Cependant, votre position n'est pas correcte pour de telles aspirations. La poursuite de ces objectifs apporte le malheur et le remords.
Éditeur : Le coq est un oiseau fier et têtu : bruyant et agressif, c'est un symbole approprié d'un ego trompé. [Prétentieux : "Donné à ou marqué par une confiance excessive, de la présomption, un manque de rigueur ou de l'arrogance."] Le son du chant d'un coq suggère des paroles fières ou des idées vaines. Son corrélat est la ligne faible et inconstante, "battant et sanglotant" de la troisième ligne, et il peut être vu comme un ego trop confiant aspirant à mener la psyché à la gloire -- une illusion qui ne peut qu'échouer et ainsi retarder le progrès du Travail. Au pire, cela implique la mauvaise foi ; au mieux, cela suggère l'ignorance et l'illusion.
La dépendance à son soi apparent [ego] mène à la ruine. Prétendre tout savoir est extrêmement nuisible. L'autonomie ou la confiance en soi signifie la foi en le soi supérieur. Persister à rester ce que l'on est déjà ou à s'accrocher à ses opinions préconçues à tout prix -- une telle importance personnelle est non rentable. Swami Turlyananda
A. La fierté de l'ego détruit le Travail.
B. Ne prétendez pas savoir ou essayer de comprendre ce qui est au-delà de votre compréhension.
Autres titres : Le Réceptif, Le Symbole de la Terre, Soumission, Le Principe Passif, Champ, Le Flux, Service Réceptif, Yin, Réponse Naturelle, Le Porteur
Jugement
Legge : Le Magnétique signifie le succès par la docilité d'une jument. Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare, mais s'il suit, il trouve son seigneur. Il est avantageux de trouver ses amis au sud-ouest, et de les perdre au nord-est. Par une fermeté passive correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le Réceptif apporte un succès sublime, favorisant par la persévérance d'une jument. Si l'homme supérieur entreprend quelque chose et essaie de diriger, il s'égare ; mais s'il suit, il trouve des conseils. Il est favorable de trouver des amis à l'ouest et au sud, de renoncer à des amis à l'est et au nord. La persévérance tranquille apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le Principe Passif. Succès sublime ! Son présage est une jument, symbolisant l'avantage. L'Homme Supérieur a un objectif et se met en route pour l'atteindre. Au début, il s'égare, mais plus tard, il retrouve ses repères. Il est avantageux de gagner des amis à l'ouest et au sud, mais des amis à l'est et au nord nous seront perdus. La persistance paisible et juste apporte la bonne fortune.
Liu : Le Réceptif : grand succès. Bénéficiant de la qualité d'une jument -- persévérance. L'homme supérieur a une entreprise ; au début, il s'égarera, mais plus tard, il recevra des conseils. Il peut trouver un ami au sud-ouest et perdre des amis au nord-est. Paix et continuité. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Champ : Croissance de printemps, récolte, épreuve de la jument.
Un chun tzu possède une direction. Auparavant illusion, ensuite acquisition. Un seigneur récolte. Ouest Sud : acquisition de partenariat. Est Nord : perte de partenariat. Épreuve tranquille significative. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir structurant primordial confronté à de nombreuses forces et obstacles. Il souligne que céder pour servir et produire des résultats, l'action de Champ, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de céder !]
Shaughnessy : Le Flux : Réception primordiale ; bénéfique pour la détermination d'une jument ; le gentleman a un endroit où aller, est d'abord perdu mais gagne plus tard son dirigeant ; bénéfique au sud-ouest pour gagner un ami, au nord-est pour perdre un ami ; la détermination contente est de bon augure.
Cleary(1) : Avec la terre, la créativité et le développement sont réalisés dans la fidélité de la jument. La personne supérieure a un endroit où aller. En prenant la tête, on s'égare ; en suivant, on trouve le maître. Il est bénéfique de gagner des compagnons au sud-ouest et de perdre des compagnons au nord-est. La stabilité dans la rectitude est bonne.
Cleary(2) : Le créatif est réussi. Il est bénéfique d'être correct comme une jument. Les personnes avec un potentiel de développement ont un objectif ; si elles avancent avant cela, elles se perdront. Si elles suivent, elles bénéficient du directeur. La compagnie se trouve au sud-ouest ; la compagnie se perd au nord-est. La stabilité et la rectitude sont de bon augure.
Wu : Le Porteur est primordial, omniprésent, prospère, et a la persévérance d'une jument. Quand le jun zi va entreprendre une tâche, il perdra sa direction s'il dirige, et il trouvera des conseils s'il suit. Cela sera avantageux. S'il va au sud ou à l'ouest, il gagnera des amis ; s'il va au nord ou à l'est, il les perdra. S'il peut être content et sincère, il aura de la bonne fortune.
L'Image
Legge : La capacité et le pouvoir de soutien de la Terre sont montrés dans Le Magnétique. L'homme supérieur soutient les hommes et les choses avec sa grande vertu.
Wilhelm/Baynes : La condition de la terre est la dévotion réceptive. Ainsi l'homme supérieur qui a de l'ampleur de caractère porte le monde extérieur.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise la passivité des forces terrestres. L'Homme Supérieur affiche la plus haute vertu en embrassant toutes choses.
Liu : La condition de la terre est celle du Réceptif. L'homme supérieur a la grandeur de caractère pour supporter tout dans le monde.
Ritsema/Karcher : Potentiel de la terre : Champ. Un chun tzu utilise le tao actualisé munificent pour porter les êtres. [Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary(1) : La configuration de la terre est réceptive ; les personnes supérieures soutiennent
les autres avec chaleur.
Cleary(2) : L'attitude de la terre est la réceptivité. Ainsi les dirigeants soutiennent les gens avec une riche vertu.
Wu : Le Porteur symbolise les caractéristiques physiques et les ressources de la terre. Ainsi le jun zi utilise sa vertu immense pour assumer ses responsabilités.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes les choses doivent leur naissance à la grande capacité originatrice de Le Magnétique -- il reçoit docilement les influences du Ciel. Sa grandeur contient et soutient toutes les choses, et sa capacité correspond au pouvoir illimité de Le Dynamique. Sa compréhension est large, sa brillance grande, et à travers elle toutes les choses sont pleinement développées. La jument est une créature de la terre, avec un pouvoir illimité de traverser la terre. Elle est douce et docile, avec de l'endurance et une capacité de travail. Telle est la voie de l'homme supérieur. S'il prend l'initiative, il perd son chemin ; s'il suit, il le retrouve. Au sud-ouest, il marchera avec les siens. Perdre des amis au nord-est signifie qu'il s'en débarrasse bien. La fermeté passive correcte de l'homme supérieur imite la capacité illimitée de la terre.
Legge : Les mêmes attributs sont attribués à Le Magnétique que dans le hexagramme précédent à Le Dynamique -- mais avec une différence : Le Dynamique originate, Le Magnétique produit, ou donne naissance à ce qui a été originaire. Cette figure, faite de six lignes divisées, symbolise l'idée de subordination et de docilité. L'homme supérieur décrit ici ne doit pas prendre l'initiative, et en suivant, il trouvera son seigneur – le sujet deLe Dynamique. La fermeté correcte est analogue à une jument -- docile et forte, mais une créature pour le service de l'homme. Que ce ne soit pas le sexe de l'animal qui soit primordial est clair par la mention de l'homme supérieur et de son seigneur.
L'homme supérieur amènera ses amis avec lui pour servir le dirigeant. Le sud-ouest est la direction propre àLe Magnétique.Le nord-est est la direction propre au trigramme de la Montagne -- d'où une direction d'obstruction et d'impasse, l'opposé de la réceptivité magnétique. Ainsi l'injonction de chercher des amis qui sont réceptifs, et d'éviter ceux qui sont récalcitrants.
Concernant L'Image, Lin Hsi-yuan dit : "L'homme supérieur, dans sa seule personne, soutient le fardeau de tout sous le ciel. Les gens ordinaires dépendent de lui pour leur repos et leur plaisir. Les oiseaux et les bêtes et les choses rampantes, et les tribus du royaume végétal, dépendent de lui pour l'accomplissement de leur être destiné. S'il a un esprit étroit et une vertu froide, comment peut-il les aider ? Leur espoir en lui serait vain."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'ego porte le fardeau de l'Œuvre. Le succès se trouve dans la conformité à la volonté du Soi.
L'Homme Supérieur soutient l'Œuvre à travers ses nombreuses transformations.
En termes de symbolisme de l'Œuvre, le deuxième hexagramme montre clairement le rôle approprié de l'ego comme étant réceptif à la volonté du Soi. La métaphore sexuelle, homme-femme, doit être interprétée comme une polarité. L'ego, habitant un corps physique, est le lien psychologique qui connecte la dimension matérielle de l'espace-temps avec le monde de la pensée où réside le Soi. Être réceptif à l'influence du Soi, c'est permettre à son énergie de travailler à travers l'ego-corps pour atteindre son but. Cette réceptivité semblable à la terre est vue comme une qualité féminine, tandis que la force dynamique céleste émanant du Soi est vue comme masculine. La Terre signifie le corps dans l'espace-temps, et le Ciel signifie le royaume de la pensée transcendant l'espace-temps -- le Plérôme des gnostiques que Jung a appelé l'Inconscient Collectif. Le concept se trouve aussi dans la Kabbale :
Je suis la Porte de la Vie, Le passage du monde des idées Dans le monde de la forme... Maintenant, en tant que Daleth [la Porte], Je me présente comme le Portail Par lequel la vie, Éternelle et Illimitée, Entre dans le royaume de la création temporelle et limitée... Je suis le ventre fécond D'où toutes les créatures ont leur naissance.
P.F. Case -- Le Livre des Jetons
Le message dans le Jugement indique clairement le rôle approprié de l'ego –
"Si l'homme supérieur prend l'initiative, il s'égare." Cela est complété par l'image d'une jument docile qui porte sans se plaindre sa charge. En effet, pendant certaines phases de l'Œuvre, il devient douloureusement évident que l'ego est vraiment juste une bête de somme. Le Soi est au-delà de notre pleine compréhension, et parfois il nous utilise comme si nous étions un outil jetable -- ce que, dans une certaine mesure, nous sommes. Ce n'est qu'en réalisant que notre existence dans l'espace-temps consiste principalement en illusions et que le Soi est la seule chose réelle dans nos vies, que nous pouvons accepter l'Œuvre comme le devoir pour lequel nous avons été créés.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez la relation ego-Soi dans les hexagrammes un et deux avec celle dans les hexagrammes sept et huit.