Commencez par aligner votre cœur avec sincérité et ouverture, créez des connexions à travers des intentions authentiques et gagnez en clarté grâce à une observation réfléchie.
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Vérité intérieure
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Contemplation
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Vérité intérieure61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance. Une communication authentique favorise l'unité. Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.
↓ Line 1
Au début, il faut être sincère et préparé. Les motifs cachés peuvent mener à l'agitation.
↓ Line 2
Une communication sincère et une compréhension mutuelle apportent harmonie et joie partagée.
↓ Contemplation20
Faites une pause et observez le monde qui vous entoure. Gagnez en clarté en vous distanciant de l'implication immédiate, ce qui permet d'avoir une perspective plus large. La perspicacité vient de la capacité à voir à la fois la vue d'ensemble et les détails subtils.
Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.
Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.
L'Image
Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.
Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.
Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.
Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.
Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.
Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.
L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")
Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."
La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps. Jung --Lettres
Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.
Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé. Paul Davies -- Superforce
Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.
L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.
Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité ! Elisabeth Haich -- Initiation
L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.
À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie. D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage
Line 1
Legge: La première ligne, dynamique, montre son sujet se reposant en lui-même. Il y aura de la bonne fortune. S'il cherchait ailleurs, il ne trouverait pas de repos.
Wilhelm/Baynes: Être préparé apporte de la bonne fortune. S'il y a des desseins secrets, cela est inquiétant.
Blofeld: L'officier chargé de la chasse et de la pêche [Toute cette phrase traduit un seul mot chinois. Les commentaires supplémentaires en ma possession diffèrent largement dans leur interprétation de ce caractère (qui a plusieurs autres significations) et du passage dans son ensemble. Aucun d'eux ne donne ce qui me semble être une explication satisfaisante et je dois avouer mon incapacité à interpréter le sens.] -- bonne fortune ! La présence d'autres donnerait lieu à de l'anxiété. [À la lumière du commentaire sur la ligne qui suit, cela pourrait aussi signifier : "Toute autre voie que celle que nous suivons nous ferait perdre notre tranquillité d'esprit."]
Liu: Réfléchissez soigneusement. Bonne fortune. D'autres pensées mènent à l'anxiété.
Ritsema/Karcher: Précaution significative. Possédant cela, pas une hirondelle. (Hirondelle, YEN : hirondelle de maison, martinet, swift, retiré de la vie officielle ; facile, paisible, privé ; donner un festin ; relation entre frère aîné et cadet.)
Shaughnessy: Autosatisfaction propice ; il y a d'autres qui ne sont pas tranquilles.
Cleary (1): La prévoyance mène à un bon résultat. S'il y a autre chose, on n'est pas en repos.
Cleary (2): La préparation mène à un bon résultat, etc.
Wu: Être dévoué à une seule cause est de bon augure. L'hésitation mènerait à l'inquiétude.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Aucun changement n'est encore survenu dans son but. Wilhelm/Baynes: La volonté n'a pas encore changé. Blofeld: La bonne fortune présagée par cette ligne implique que notre but reste inchangé. Ritsema/Karcher: But pas encore transformé en effet. Cleary (2): L'esprit n'est pas changé. Wu: Il n'y a pas eu de changement dans le but.
Legge: Ordinairement, nous nous attendrions à ce que la ligne un se tourne vers la ligne quatre comme son corrélat. Cependant, les éditeurs K'ang-hsi soutiennent qu'à l'exception des lignes trois et six, le concept de corrélation devrait être écarté de l'étude de cet hexagramme. Ici, la sincérité est centrée sur la vérité intérieure, et c'est la source de son pouvoir. "Aucun changement n'est survenu dans son but" signifie que la sincérité, parfaite en elle-même, continue sans être perturbée par des influences extérieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme s'appuie sur sa stabilité intérieure et sa préparation, qui sont la base d'une attitude correcte envers le monde. S'il cherche des liens secrets, cependant, sa tranquillité d'esprit et sa sincérité la plus profonde seront mises en péril.
Wing: Concentrez-vous maintenant sur votre vertu intérieure. Fiez-vous à vos principes et à ce que vous savez être vrai sur votre nature. La bonne fortune viendra avec cette attitude. Si vous cherchez de l'aide à l'extérieur de vous-même, vous risquez de succomber au chaos et toute action ultérieure sera désaxée et inappropriée.
Éditeur: Il y a un sérieux désaccord sur la traduction correcte de cette ligne. Wilhelm parle de "être préparé;" Liu le rend comme une injonction à "réfléchir soigneusement." La version de Blofeld est un non-sens complet, et nous ne pouvons nous empêcher de nous interroger sur la signification de l'"hirondelle" dans la version de Ritsema/Karcher. Néanmoins, tous les commentaires confucéens sont étroitement analogues, nous pouvons donc l'utiliser comme notre point de référence. L'image est celle d'un centrage intérieur qui semble menacé. La réponse appropriée est une réceptivité sans ego à l'expérience qui a sa base sécurisée dans l'autonomie. On vient de son centre, ignorant le tumulte intérieur périphérique et son reflet dans la tentation extérieure, et ainsi on coule avec le Tao.
Ce n'est qu'après la cérémonie Heyoka, dans laquelle j'ai exécuté ma vision de chien, que j'ai eu le pouvoir de pratiquer en tant qu'homme-médecine, guérissant les malades ; et beaucoup j'ai guéri avec le pouvoir qui est venu à travers moi. Bien sûr, ce n'était pas moi qui guérissais. C'était le pouvoir du monde extérieur, et les visions et les cérémonies m'avaient seulement rendu comme un trou à travers lequel le pouvoir pouvait venir aux bipèdes. Si je pensais que je le faisais moi-même, le trou se refermerait et aucun pouvoir ne pourrait passer. Alors tout ce que je pourrais faire serait insensé. Black Elk
A. Une image de l'autosuffisance -- tout ce dont vous avez besoin est en vous. Soyez fidèle à votre Soi.
B. L'autonomie implique la réceptivité à l'intuition.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet comme la grue criant dans sa retraite cachée, et ses petits lui répondant. C'est comme si l'on disait : "J'ai une coupe de bons esprits," et la réponse était, "Je vais en profiter avec toi."
Wilhelm/Baynes : Une grue appelant dans l'ombre. Ses petits lui répondent. J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi.
Blofeld : Une grue chante dans l'ombre ; ses petits suivent le mouvement. [Cela symbolise un désir partagé par d'autres.] J'ai un beau gobelet et je le partagerai avec toi. [Nous devrions permettre aux autres de bénéficier de quelque chose ou d'une circonstance qui nous est précieuse.]
Liu : Une grue appelle dans l'ombre ; ses petits répondent. J'ai un bon gobelet (vin, vertu) à partager avec toi.
Ritsema/Karcher : Grue appelant située dans l'ombre. Son fils s'harmonise avec elle. Je possède une coupe de vin aimée. Moi-même m'associant, simplement la renversant.
Shaughnessy : Une grue appelant dans l'ombre, son petit s'harmonise avec elle : Nous avons un bon calice, je le boirai avec toi.
Cleary (1) : Une grue appelant est dans l'ombre, son petit la rejoint ; j'ai une bonne coupe, que je boirai avec toi.
Wu : Une grue crie dans l'ombre et ses petits s'accordent. "J'ai du bon vin. Je voudrais le partager avec toi."
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses petits lui répondent par le souhait commun du cœur le plus intime. Wilhelm/Baynes : C'est l'affection du cœur le plus intime. Blofeld : "Ses petits suivent le mouvement" indique un désir sincère. Ritsema/Karcher : Centrer le cœur désirant en effet. Cleary (2) : Le petit rejoignant est le désir du cœur. Wu : L'harmonie vient de l'intérieur.
Le Maître a dit :"L'homme supérieur occupe son appartement et envoie ses paroles. Si elles sont bonnes, elles seront entendues à plus de mille milles de distance -- combien plus le seront-elles dans le cercle plus proche ! Si ses paroles sont mauvaises, elles susciteront l'opposition à plus de mille milles de distance – combien plus le feront-elles dans le cercle intérieur ! Les paroles émanent de la personne, et affectent le peuple. Les actions procèdent de ce qui est proche, et leurs effets se voient à distance. Les paroles et les actions sont le ressort et la charnière de l'homme supérieur. Le mouvement de cette charnière et de ce ressort détermine la gloire ou la disgrâce. Ses paroles et ses actions émeuvent le Ciel et la Terre -- peut-il être négligent à leur égard ?"
Legge : Les petits de la grue sont représentés par la première ligne. Le symbolisme suggère deux hommes réunis par leur sympathie en vertu. Le sujet de la ligne est l'effet de la sincérité. Comme un lien d'amour unit l'oiseau mère et ses petits, ainsi répond le cœur de l'homme à l'homme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme exprime ses sentiments et défend ses actes par des explications claires, qui exercent une réaction en chaîne de grande portée.
Wing : Ici, l'intuition et l'influence sont à leur apogée. Les actes que vous accomplissez, les mots que vous prononcez, résonnent dans les cœurs et les esprits des autres, proches et lointains. Vous pouvez vous attendre à une réponse favorable et bénéfique de votre environnement.
Éditeur : Nous voyons ici un oiseau mère caché appelant ses petits pour partager une coupe d'esprits. (Wilhelm, Blofeld et Liu traduisent tous "retraite cachée" par "ombre.") L'image est celle d'une mère qui ne peut être vue -- c'est-à-dire une source cachée. Interprété psychologiquement, cela suggère le Soi intérieur, et l'ombre suggère l'obscurité de l'inconscient d'où le Soi nous appelle. Les jeunes oiseaux qui répondent à l'appel sont les complexes de la psyché, y compris, bien sûr, le complexe de l'ego conscient. Malgré les associations négatives conscientes de l'alcool avec l'ivresse, les "esprits" sont un symbole de rêve commun pour l'action de l'esprit sur la conscience. (Aqua Vitae, littéralement : "eau de vie," signifie alcool ou spiritueux.) L'image globale est donc celle du Soi et de ses complexes unis par leur "esprit" commun.
En ce qui concerne la forme la plus souveraine de l'âme en nous, nous devons concevoir que le ciel l'a donnée à chaque homme comme un génie guide -- cette partie que nous disons habiter au sommet de notre corps et nous élever de la terre vers notre affinité céleste, comme une plante dont les racines ne sont pas dans la terre, mais dans les cieux. Et cela est très vrai, car c'est vers les cieux, d'où l'âme est née, que la partie divine attache la tête ou la racine de nous et maintient tout le corps droit. Platon -- Le Timée
A. Une image d'affinité et de connexion qui peut être cachée ou non immédiatement apparente.
B. Soi et satellites unis en accord : Nourriture qui vient de l'intérieur.
Other titles: View, The Symbol of Steady Observation, Looking Down, Observation, Viewing, Looking Up, Observing, Admiration, To Examine, Rulers and Their Subjects, Introspection, Perception, Contemplation of the Work
Judgment
Legge: Contemplation shows us a worshipper who has purified himself, but must still present his sacrifice with that dignified sincerity which inspires reverence.
Wilhelm/Baynes: Contemplation . The ablution has been made, but not yet the offering. Full of trust they look up to him.
Blofeld: Lookingdown.[This word often means “contemplation" and I have so translated it when the context so requires.] The ablution has been performed, but not the sacrifice. Sincerity inspires respect. [This is generally understood to mean that the first step has been taken or that one has bound oneself to follow a certain course...but that the main duties are yet to be performed.]
Liu:Observation. The hand-washing ritual is completed, but the sacrifice is still to come. All done and looked upon with sincerity.
Ritsema/Karcher:Viewing: hand-washing and-also not worshipping. Possessing conformity, like a presence. [This hexagram describes your situation in terms of something seen from a distance, out of immediate reach. It emphasizes that carefully observing and divining the meaning is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Looking Up. Washing the hands but not making offering; there is a return with head held high.
Cleary (1): Observing, one has washed the hands but not made the offering; there is sincerity, which is reverent.
Wu:Admiration indicates a worshipper washing his hands in preparation for the offerings, but not participating in it. He shows sincerity and awe.
The Image
Legge: The image of earth and wind moving above it form Contemplation. The ancient kings, in accordance with this, examined the different regions of the kingdom to see the ways of the people, and set forth their instructions.
Wilhelm/Baynes: The wind blows over the earth: the image of Contemplation. Thus the kings of old visited the regions of the world, contemplated the people, and gave them instruction.
Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing across the earth. The ancient rulers visited the different regions to keep watch over their people and carefully instruct them.
Liu: The wind blowing over the earth symbolizes Observation. The ancient kings visited their territories, observed the people, and gave instruction.
Ritsema/Karcher: Wind moving above earth. Viewing. The Earlier Kings used inspecting on-all-sides, viewing the commoners to set-up teaching.
Cleary (1): Wind is over the earth, observing. Thus did the kings of yore set up education after examination of the region and observation of the people.
Cleary (2): Wind travels over the earth – observing.Kings of yore examined the regions and observed the people to set up education. [In Buddhist terms, the ancient Buddhas examined the “regions” of possible experience and observed the people in various states of being, then set up various teachings to accommodate them, just as the wind travels over the earth reaching everywhere.]
Wu: The wind pervades above the earth; this is Admiration. Thus the ancient kings inspected various regions of the country, observed the sentiments of the people, and laid down their instructions.
COMMENTARY
Confucius/Legge:Observation from above -- from the trigram of Flexibility surmounting the trigram of Docility. The ruler is in his correct central position, and thus exhibits his lessons to all below. He has purified himself, but not yet sacrificed. All beneath look to him and are transformed. When we contemplate the spirit-like way of heaven, we see how the four seasons proceed without error. The sages, in accordance with this spirit-like way, laid down their instructions, and all under heaven yield submission to them.
Legge: The Chinese character from which this hexagram is named is used in the sense of both seeing and being seen. The theme is the sovereign and his people -- how he shows himself to them, and how they in turn perceive him. The two dynamic lines at the top belong to the ruler, and the four magnetic lines below represent his subjects. In the Judgment the ruler is portrayed as a worshipper at the commencement of a sacrifice. He is the great Manifester in line five.
The lower trigram symbolizes earth, with the attribute of Docility; the upper trigram symbolizes wind, with the attributes of Flexibility and Penetration. Wind moving above the earth has the widest sweep, and nothing escapes its influence. The personal influence of the ruler effects much, but the ancient kings wished to add to that the power of published instructions which were specially adapted to the character and circumstances of the people.
The spirit-like way of heaven is the invisible order underlying the laws of nature. [Ed. Note: Ritsema/Karcher use the phrase: "Viewing Heaven's spirit tao... The all-wise person uses spirit tao to set-up teaching." Spirit(s), SHEN: independent spiritual powers that confer intensity on heart and mind by acting on the soul, KUEI; gods, daimons. Tao: way or path; ongoing process of being and the course it traces for each specific person or thing; keyword. The ideogram: go and head, leading and the path it creates.]
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Contemplate your motivations and discern the purity of your intent. "Put your money where your mouth is.” or "Walk your talk.”
The Superior Man evaluates and rectifies his attitudes.
The "ancient kings” in the Image symbolize the creators of an original state of perfection -- an archetypal model toward which the superior man aspires. This idea is common to all mystical traditions, many of which depict this state in the image of an ideal or prototypical man. Here is a summary of the Gnostic conception:
Not only the body but also the "soul" is a product of the cosmic powers, which shaped the body in the image of the divine Primal (or Archetypal) Man and animated it with their own psychical forces: these are the appetites and passions of natural man, each of which stems from and corresponds to one of the cosmic spheres [i.e., planets] and all of which together make up the astral soul of man, his "psyche." H. Jonas -- The Gnostic Religion
In the Kabbalah, the template of this archetypal man (named Adam Kadmon) exists in each of the four realms of consciousness corresponding to intuition, intellect, emotion and sensation, and "he" is perceived as androgynous in all of these worlds except the last -- the "sensation” world of our physical spacetime reality.
The Adam of these first three worlds was androgynous. The Adam of the fourth world is the Adam of the expulsion, the Adam of flesh traversing the desert of his exile, and the Adam capable of reproducing himself now that he is no longer androgynous. C. Ponce -- Kabbalah
Considering that androgyny is one of the symbols used in the Western Mystery Tradition to depict the correct union of male and female forces within the psyche, we quickly recognize that the properly matched male and female correlate lines in theI Ching are a Chinese depiction of the identical concept. Note that the messages of the following three quotations are in complete accord with the goal of the Work as outlined in theI Ching:
Somewhere there is an Adam within each of us in need of restoration, in exile from the Garden. The aim of Kabbalism is the restoration of the divine man in the medium of mortal man. We are the laboratory and we are the workers who work in that space. C. Ponce --Kabbalah
Within our six-foot body we must strive for the form which existed before the laying down of heaven and earth. The Secret of the Golden Flower
The destiny of man is to build the Heavenly Jerusalem on Earth. In other words, to civilize a planet. It is the aim of the occultist, in consort with all men of good will, to bring about this heavenly fact into earthly reality. And the only way it will come about is by every man doing the right thing at the right time for twenty-four hours a day. Gareth Knight -- The Work of a Modern Occult Fraternity
The ancient kings in hexagram number-20 base their laws upon their recognition of diversity among the various forces which make up the kingdom of the psyche. Their divine regulations therefore represent the proper ecology existing between heaven and earth, yin and yang, male and female, Logos and Eros. In this regard, theI Ching's version of the Archetypal Man might be seen as hexagram number-63, Completion, in which the polarity of each of the lines is in perfect correlation. (See the editor's commentary on Hexagram number 11 for further insights into this idea.)
The theme of the hexagram is Contemplationof your situation to see if your attitude meets the archetypal standards of the Work. The worshipper in the Judgment has purified himself for sacrifice but has not yet carried it out. Wilhelm uses the word "ablution” in his translation of the Judgment. An ablution is a ritual cleansing associated with a religious rite:
Ablution: In alchemy ... the adept worker achieves [success] only by purifying his soul of all that commonly agitates it. Washing, then, symbolizes the purification not so much of objective and external evil as of subjective and inner evils ... The principle involved in this alchemic process is that implied in the maxim "Deny thyself." J. E. Cirlot --Dictionary of Symbols
It is important to note that the sacrifice has yet to be performed: preparation is meaningless until it is acted upon. Psychologically, this refers to intellectual "gnosis" which still needs to be grounded in behavior.
Wisdom is achieved very slowly. This is because intellectual knowledge, easily acquired, must be transformed into `emotional,' or subconscious, knowledge. Once transformed, the imprint is permanent. Behavioral practice is the necessary catalyst of this reaction. Without action, the concept will wither and fade. Theoretical knowledge without practical application is not enough ... Intellectually the answers have always been there, but this need to actualize by experience, to make the subconscious imprint permanent by `emotionalizing' and practicing the concept, is the key. Brian L. Weiss, MD -- Many Lives, Many Masters
Without changing lines, Contemplation is an oracular invitation for you to consider your situation and especially your motivations in regard to it. One way of doing this is to reduce everything to a brief written statement, including your best conscious conclusions. Then ask for a comment from the oracle -- often it will become apparent that you have been undergoing a kind of examination.
SUGGESTIONS FOR MEDITATION
The ancient kings are mentioned in the Images of both this figure and number twenty-one, Discernment, immediately following. What are the differences between Contemplation and Discernment, as depicted in these images? How does the concept of sacrifice relate to this, as mentioned in the Judgment? Compare the Judgment of this hexagram with hexagrams and lines 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 and 63:5 for further insights on this extremely important tenet of the Work.