La clarté intérieure et un leadership sincère transforment le potentiel en progrès enrichissant.
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Vérité intérieure
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Le Chaudron
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Vérité intérieure61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance. Une communication authentique favorise l'unité. Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.
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Au début, il faut être sincère et préparé. Les motifs cachés peuvent mener à l'agitation.
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Les fluctuations émotionnelles et l'incertitude peuvent être résolues en trouvant un véritable compagnon.
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En approchant de l'achèvement, on peut rencontrer de légers contretemps, mais ils ne causent pas de tort.
↓ Line 5
La véritable sincérité crée des liens et de la compréhension, conduisant à un résultat harmonieux.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.
Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.
L'Image
Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.
Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.
Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.
Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.
Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.
Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.
L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")
Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."
La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps. Jung --Lettres
Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.
Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé. Paul Davies -- Superforce
Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.
L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.
Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité ! Elisabeth Haich -- Initiation
L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.
À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie. D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage
Line 1
Legge: La première ligne, dynamique, montre son sujet se reposant en lui-même. Il y aura de la bonne fortune. S'il cherchait ailleurs, il ne trouverait pas de repos.
Wilhelm/Baynes: Être préparé apporte de la bonne fortune. S'il y a des desseins secrets, cela est inquiétant.
Blofeld: L'officier chargé de la chasse et de la pêche [Toute cette phrase traduit un seul mot chinois. Les commentaires supplémentaires en ma possession diffèrent largement dans leur interprétation de ce caractère (qui a plusieurs autres significations) et du passage dans son ensemble. Aucun d'eux ne donne ce qui me semble être une explication satisfaisante et je dois avouer mon incapacité à interpréter le sens.] -- bonne fortune ! La présence d'autres donnerait lieu à de l'anxiété. [À la lumière du commentaire sur la ligne qui suit, cela pourrait aussi signifier : "Toute autre voie que celle que nous suivons nous ferait perdre notre tranquillité d'esprit."]
Liu: Réfléchissez soigneusement. Bonne fortune. D'autres pensées mènent à l'anxiété.
Ritsema/Karcher: Précaution significative. Possédant cela, pas une hirondelle. (Hirondelle, YEN : hirondelle de maison, martinet, swift, retiré de la vie officielle ; facile, paisible, privé ; donner un festin ; relation entre frère aîné et cadet.)
Shaughnessy: Autosatisfaction propice ; il y a d'autres qui ne sont pas tranquilles.
Cleary (1): La prévoyance mène à un bon résultat. S'il y a autre chose, on n'est pas en repos.
Cleary (2): La préparation mène à un bon résultat, etc.
Wu: Être dévoué à une seule cause est de bon augure. L'hésitation mènerait à l'inquiétude.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Aucun changement n'est encore survenu dans son but. Wilhelm/Baynes: La volonté n'a pas encore changé. Blofeld: La bonne fortune présagée par cette ligne implique que notre but reste inchangé. Ritsema/Karcher: But pas encore transformé en effet. Cleary (2): L'esprit n'est pas changé. Wu: Il n'y a pas eu de changement dans le but.
Legge: Ordinairement, nous nous attendrions à ce que la ligne un se tourne vers la ligne quatre comme son corrélat. Cependant, les éditeurs K'ang-hsi soutiennent qu'à l'exception des lignes trois et six, le concept de corrélation devrait être écarté de l'étude de cet hexagramme. Ici, la sincérité est centrée sur la vérité intérieure, et c'est la source de son pouvoir. "Aucun changement n'est survenu dans son but" signifie que la sincérité, parfaite en elle-même, continue sans être perturbée par des influences extérieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au début, l'homme s'appuie sur sa stabilité intérieure et sa préparation, qui sont la base d'une attitude correcte envers le monde. S'il cherche des liens secrets, cependant, sa tranquillité d'esprit et sa sincérité la plus profonde seront mises en péril.
Wing: Concentrez-vous maintenant sur votre vertu intérieure. Fiez-vous à vos principes et à ce que vous savez être vrai sur votre nature. La bonne fortune viendra avec cette attitude. Si vous cherchez de l'aide à l'extérieur de vous-même, vous risquez de succomber au chaos et toute action ultérieure sera désaxée et inappropriée.
Éditeur: Il y a un sérieux désaccord sur la traduction correcte de cette ligne. Wilhelm parle de "être préparé;" Liu le rend comme une injonction à "réfléchir soigneusement." La version de Blofeld est un non-sens complet, et nous ne pouvons nous empêcher de nous interroger sur la signification de l'"hirondelle" dans la version de Ritsema/Karcher. Néanmoins, tous les commentaires confucéens sont étroitement analogues, nous pouvons donc l'utiliser comme notre point de référence. L'image est celle d'un centrage intérieur qui semble menacé. La réponse appropriée est une réceptivité sans ego à l'expérience qui a sa base sécurisée dans l'autonomie. On vient de son centre, ignorant le tumulte intérieur périphérique et son reflet dans la tentation extérieure, et ainsi on coule avec le Tao.
Ce n'est qu'après la cérémonie Heyoka, dans laquelle j'ai exécuté ma vision de chien, que j'ai eu le pouvoir de pratiquer en tant qu'homme-médecine, guérissant les malades ; et beaucoup j'ai guéri avec le pouvoir qui est venu à travers moi. Bien sûr, ce n'était pas moi qui guérissais. C'était le pouvoir du monde extérieur, et les visions et les cérémonies m'avaient seulement rendu comme un trou à travers lequel le pouvoir pouvait venir aux bipèdes. Si je pensais que je le faisais moi-même, le trou se refermerait et aucun pouvoir ne pourrait passer. Alors tout ce que je pourrais faire serait insensé. Black Elk
A. Une image de l'autosuffisance -- tout ce dont vous avez besoin est en vous. Soyez fidèle à votre Soi.
B. L'autonomie implique la réceptivité à l'intuition.
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre son sujet ayant rencontré son partenaire. Maintenant elle bat son tambour, et maintenant elle s'arrête. Maintenant elle pleure, et maintenant elle chante.
Wilhelm/Baynes: Il trouve un camarade. Maintenant il bat le tambour, maintenant il s'arrête. Maintenant il sanglote, maintenant il chante. [Ici, la source de la force d'un homme ne réside pas en lui-même mais dans sa relation avec les autres. Peu importe à quel point il est proche d'eux, si son centre de gravité dépend d'eux, il est inévitablement ballotté entre joie et tristesse.]
Blofeld: Il se fait un ennemi. Battant un tambour par intermittence, il pleure et chante tour à tour. [Nous sommes conscients d'avoir fait un ennemi, mais nous ne savons pas quoi faire à ce sujet. L'implication est que nous devrions avoir plus de courage.]
Liu: On rencontre une personne. Soudain il bat un tambour, et soudain il s'arrête; puis il pleure, puis il chante. [Vous pouvez vous attendre à gagner parfois, mais aussi à perdre parfois; dans le bonheur se cache la tristesse, mais de la tristesse naîtra la joie.]
Ritsema/Karcher: Acquérir de l'antagonisme. Peut-être battre le tambour, peut-être s'arrêter. Peut-être pleurer, peut-être chanter.
Shaughnessy: Se faire un ennemi: maintenant tambouriner, maintenant fatigué, maintenant pleurer, maintenant chanter.
Cleary (1): Trouver des ennemis, parfois tambouriner, parfois s'arrêter, parfois pleurer, parfois chanter. [Croire en ce qui ne doit pas être cru détruira inévitablement la foi. C'est une foi qui prend le faux pour le vrai.]
Cleary (2): Trouver un partenaire … etc. [Tout cela est dû à un manque de qualités vertueuses et à être hors de place.]
Wu: Il rencontre son homologue. Parfois il tambourine, parfois il s'arrête, parfois il gémit, et parfois il chante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La position de la ligne n'est pas la bonne pour elle. Wilhelm/ Baynes: La place n'est pas appropriée. Blofeld: Son battement de tambour par intermittence est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Ritsema/Karcher: Situation pas appropriée en effet. Cleary (2): La position n'est pas appropriée. Wu: Parce qu'il est hors de place. [Le jugement décrit comment les circonstances peuvent influencer l'action d'une personne, mais ne fait aucun commentaire sur ses comportements.]
Legge: Le partenaire de la ligne trois est la ligne six. Bien qu'ils soient assortis comme corrélats, chacun est dans un endroit inapproprié. L'idée est que la sincérité, non laissée à elle-même, est influencée de l'extérieur, ce qui provoque des changements et de l'incertitude dans les humeurs.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme dépend des autres pour ses joies et ses peines, ce qui génère une incertitude des humeurs. Sa sincérité est impure et contaminée par des influences extérieures.
Wing: Vous dépendez de vos relations extérieures pour dicter votre humeur ou pour évaluer votre confiance en vous. Cela peut parfois vous élever aux sommets de la joie ou vous bannir dans les profondeurs du désespoir. Peut-être appréciez-vous une telle gamme d'émotions.
Éditeur: Notez la grande similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'Hexagramme #30, Clarté:"À la lumière du soleil couchant, les hommes battent le pot et chantent ou se lamentent bruyamment sur l'approche de la vieillesse. Malheur” (Wilhelm). Ici, la ligne trois est indûment influencée par son corrélat de la sixième ligne, qui est dépeint comme un coq chantant: un charlatan égocentrique. Blofeld, Shaughnessy et Cleary (1) décrivent un ennemi; Ritsema/Karcher l'appellent “acquérir de l'antagonisme.” Quoi qu'il en soit, l'influence n'est pas compatible avec une gestion appropriée du Travail. Cela suggère les processus psychiques de l'être humain moyen. Avec ses choix largement influencés par des forces inconscientes (que son corrélat appellerait probablement "libre arbitre"), sa vie est largement déterminée par des circonstances hors de son contrôle. Dans son aspect le plus neutre, la ligne image le flux et le reflux de la fortune: "Le Seigneur donne, et le Seigneur reprend."
Mais cette dualité semble alterner; ce qui est victorieux aujourd'hui est le vaincu de demain; ce qui nous guide aujourd'hui devient secondaire et subordonné demain. Et tout est également mécanique, également indépendant de la volonté, et ne mène également à aucun but de quelque sorte que ce soit. La compréhension de la dualité en soi commence par la réalisation de la mécanicité et la réalisation de la différence entre ce qui est mécanique et ce qui est conscient. Cette compréhension doit être précédée par la destruction de l'auto-tromperie dans laquelle vit un homme qui considère même ses actions les plus mécaniques comme volontaires et conscientes et lui-même comme unique et entier. Gurdjieff
A. Une image d'inconstance et de manque de volonté. Un effort instable et un manque de centrage (peut-être influencé par des illusions égocentriques) créent des résultats constamment inconclusifs.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet comme la lune presque pleine, et comme un cheval tirant un char dont le compagnon disparaît. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : La lune presque pleine. Le cheval de l'attelage s'égare. Pas de blâme.
Blofeld : Un attelage de chevaux s'égare juste avant la pleine lune -- pas d'erreur !
Liu : La lune sera pleine. Il perd un attelage de chevaux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : La lune presque face. L'attelage de chevaux s'éteint. Sans faute.
Shaughnessy : La lune est passée pleine ; le cheval sera nécessairement perdu ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : La lune approche de la plénitude. La paire de chevaux est partie. Pas de faute.
Cleary (2) : La lune est presque pleine. Quand le compagnon du cheval disparaît, il n'y a pas de faute.
Wu : La lune est presque pleine. Un cheval d'une paire est perdu. Pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle rompt avec ses anciens compagnons et monte vers le haut. Wilhelm/Baynes : Elle se sépare de son espèce et se tourne vers le haut. Blofeld : L'égarement des chevaux signifie s'élever au-dessus de ceux de notre espèce. Ritsema/Karcher : Couper le dessus, trier en effet. Cleary (2) : La disparition du compagnon du cheval signifie rompre avec ses pairs pour aller plus haut. Wu : Il abandonne la compagnie de son espèce pour le service de celui qui est au-dessus.
Legge : La ligne quatre est magnétique et à sa place correcte. Elle a abandonné son corrélat de la première ligne et se hâte vers la confiance du dirigeant en ligne cinq, qui est symbolisé comme la lune presque pleine. Le symbole du cheval dont le compagnon a disparu fait référence à l'abandon de la première ligne.
Wilhelm/Baynes : Le cheval de l'attelage est le six à la troisième place. Mais le fait qu'il y ait une similitude de genre n'a pas d'effet déterminant. La ligne est correcte à sa place et a une relation de réception avec le dirigeant de l'hexagramme, le neuf à la cinquième place, qu'elle sert comme ministre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est humble et respectueux en recevant l'illumination de quartiers supérieurs. Il est comme le cheval de l'attelage qui suit le droit chemin sans avoir à regarder son compagnon.
Wing : Tournez votre attention vers une personne supérieure ou un idéal noble et tentez de gagner un aperçu de ce pouvoir. En répondant à un objectif plus grand, vous pouvez laisser d'autres derrière. Ce n'est pas une erreur.
Éditeur : Selon Wilhelm, la ligne trois, l'homme inférieur battant le tambour, sanglotant et chantant, est ici symbolisée comme le “cheval de l'attelage” qui est abandonné – pas la ligne un (Legge). Ce transfert de “puissance de cheval” est une énergie psychique qui abandonne ses anciennes poursuites pour chercher l'illumination ou l'éclaircissement. Le message est l'abandon des voies futiles pour se concentrer sur la Vérité Intérieure : Laissez les cycles de pleurs et de chants à ceux qui en sont encore amoureux. La lune croissante est une luminosité croissante qui, parce qu'elle est associée au dirigeant, symbolise une source de sagesse. La relation correcte ego/Soi est impliquée.
Et qu'est-ce que la purification sinon la séparation de l'âme du corps, comme je le disais auparavant ; l'habitude de l'âme de se rassembler et de se collecter en elle-même de tous côtés hors du corps ; le fait de demeurer dans son propre lieu seule, comme dans une autre vie, donc aussi dans celle-ci, autant qu'elle le peut -- la libération de l'âme des chaînes du corps ? Platon -- Phédon
A. Vous comprenez l'idée. Abandonnez l'illusion et montez vers la vérité -- la seule liberté réside à l'intérieur.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet parfaitement sincère, et liant les autres à lui dans l'union la plus étroite. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il possède la vérité, qui lie ensemble. Pas de blâme.
Blofeld : Il semble être poussé en avant par sa confiance en ce qu'il fait -- pas d'erreur !
Liu : Sa véracité est inébranlable. Pas de blâme. [Bonne fortune en tout.]
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, liant ainsi. Sans faute.
Shaughnessy : Il y a un retour lié ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Avec une fidélité ferme, il n'y a pas de faute.
Cleary (2) : Avec une sincérité ferme, il n'y a pas de faute.
Wu : La sincérité peut unir les gens comme si elle les reliait avec des cordes. Pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La place de la ligne est correcte et appropriée. Wilhelm/ Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Cela est indiqué par la position correcte de cette ligne dirigeante. Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary (2) : La position est correcte. Wu : Cela vient de la position appropriée.
Legge : La ligne cinq est dynamique et dans la place centrale du dirigeant. Il est le sage sur le trône dont la sincérité se déploie pour lier tous en union avec lui-même.
Wilhelm/ Baynes : Cela décrit le dirigeant qui maintient tous les éléments ensemble par la force de sa personnalité. Ce n'est que lorsque la force de son caractère est si ample qu'il peut influencer tous ceux qui lui sont soumis, qu'il est comme il doit être. La force de suggestion doit émaner du dirigeant. Sans cette force centrale, toute unité externe n'est qu'une tromperie et s'effondre au moment décisif.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La parfaite sincérité du sage sur le trône lie tous en union avec lui-même.
Wing : C'est la position d'un vrai dirigeant. Une telle personne s'en tient à des objectifs et des principes vertueux et émane, à tous ceux qui l'entourent, la force écrasante de son caractère. Les autres s'accrochent à lui, et il n'y a pas de blâme à cela.
Éditeur : La ligne et ses commentaires présentent une image très précise du processus d'individuation dans son essence concentrée. Le but du Travail est d'unir tous les aspects disparates de la psyché en un tout harmonieux. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante et un, Sacrifice Compensatoire, dont la ligne correspondante image une augmentation profonde et bénéfique : “Quelqu'un l'augmente en effet. Dix paires de tortues ne peuvent s'y opposer. Suprême bonne fortune” (Wilhelm). Interprété psychologiquement, c'est le siège du Soi dans l'hexagramme de Vérité Intérieure.
Voici, le royaume de Dieu est en vous. Luc 17: 21
A. La Vérité Intérieure lie les pouvoirs ensemble au sein de la psyché.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?