La véritable harmonie intérieure transforme les bouleversements soudains en une croissance puissante.
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Vérité intérieure
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Shock
On évacue les civils avant le début des hostilités. taoscopy.com
Vérité intérieure61
La vérité intérieure et la sincérité mènent à l'harmonie et à la confiance. Une communication authentique favorise l'unité. Soyez honnête avec vous-même et avec les autres pour créer des liens significatifs.
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Une communication sincère et une compréhension mutuelle apportent harmonie et joie partagée.
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En approchant de l'achèvement, on peut rencontrer de légers contretemps, mais ils ne causent pas de tort.
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La véritable sincérité crée des liens et de la compréhension, conduisant à un résultat harmonieux.
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Le dépassement ou la persistance excessive peuvent entraîner des conséquences négatives.
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Sudden change or shock, like thunder, that can jolt you awake. Embrace the disruption as an opportunity for growth, respond calmly, and align your actions with the new reality.
Autres titres : Le Symbole de la Sincérité Centrale, Confiance Intérieure, Vérité Intérieure, Sincérité, Centrage-Conformité, Retour Central, Fidélité au Centre, Sincérité au Centre, Perspicacité, Compréhension, La Psyché, "Prenez la voie du milieu et évitez les extrêmes." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Vérité Intérieure émeut même les cochons et les poissons, et conduit à la bonne fortune. Il y aura un avantage à traverser le grand fleuve. Il y aura un avantage à être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Vérité Intérieure. Cochons et poissons. Bonne fortune. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Confiance et Sincérité Intérieures. Dauphins -- bonne fortune ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu :Vérité Intérieure. Lions de mer -- bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher :Centrage Conformité, poisson-cochon significatif. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte d'essai. (Poisson-cochon, T’UN YU : mammifères aquatiques ; marsouin, dauphin ; animaux aquatiques intelligents dont le développement est parallèle à celui de l'homme ; signe d'abondance et de bonne chance.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la relation entre votre noyau intérieur et les circonstances de votre vie. Il souligne que mettre en accord sincère et fiable vos préoccupations centrales et votre situation de vie est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour Central : le porcelet et le poisson sont de bon augure ; harmonieux : bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Fidélité au centre est de bon augure lorsqu'elle atteint même les cochons et les poissons. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) : Sincérité au centre est de bon augure quand simple d'esprit ... etc.
Wu :Sincérité émeut les porcelets et les poissons. De bon augure. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve avec persévérance.
L'Image
Legge : Bois sur un Marais -- l'image de Vérité Intérieure. L'homme supérieur délibère sur les cas de litige et retarde l'infliction de la mort.
Wilhelm/Baynes : Vent sur le lac : l'image de Vérité Intérieure. Ainsi l'homme supérieur discute des affaires criminelles pour retarder les exécutions.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant sur un lac marécageux. L'Homme Supérieur consacre une réflexion attentive à ses jugements et tarde à condamner les gens à mort.
Liu : Le vent sur le lac symbolise Vérité Intérieure. L'homme supérieur juge les criminels et reporte la peine capitale.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le vent. Centrage Conformité. Un chun tzu utilise la délibération des litiges pour retarder la mort.
Cleary (1) : Il y a du vent au-dessus d'un lac, avec vérité entre eux. Ainsi les personnes supérieures considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Cleary (2) : Il y a du vent sur un lac, avec sincérité au centre. Les vrais leaders considèrent les jugements et reportent l'exécution.
Wu : Il y a du vent au-dessus du marais : c'est Sincérité. Ainsi, le jun zi délibère sur les verdicts et enjoint la peine de mort.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Vérité Intérieure montre deux lignes magnétiques occupant la partie la plus intérieure de l'hexagramme, avec des lignes dynamiques au centre des trigrammes. Nous voyons les attributs de la Joie et de la Pénétration Flexible -- la sincérité ainsi symbolisée atteint même les cochons et les poissons et transformera le pays. Nous voyons quelqu'un chevauchant le symbole du Bois, qui forme un bateau vide -- d'où l'avantage de traverser le grand fleuve. La vertu de Vérité Intérieure nécessite une fermeté correcte et montre la réponse appropriée de l'homme au ciel.
Legge : Vérité Intérieure dénote la plus haute qualité de l'homme, donnant à son possesseur le pouvoir de prévaloir avec les êtres spirituels, avec les autres hommes et avec les créatures inférieures. Il y a deux lignes magnétiques au centre et deux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elles. Les lignes magnétiques représentent le cœur et l'esprit libres de toute préoccupation, sans aucune conscience de soi. Les deux lignes dynamiques immédiatement au-dessus et en dessous d'elles sont chacune au centre de leur trigramme respectif, et dénotent la vertu solide de celui qui est ainsi libre de tout égoïsme.
Le trigramme du Bois au-dessus du trigramme pour un Lac ou un Marais suggère un bateau traversant le grand fleuve. Les cochons et les poissons symbolisent les hommes les plus grossiers et les plus obstinés. Ch'eng-tzu observe : "Nous avons dans la sincérité montrée dans le trigramme supérieur des supérieurs condescendant à ceux qui sont en dessous d'eux en fonction de leurs particularités, et nous avons dans celle du trigramme inférieur ceux qui sont en dessous ravis de suivre leurs supérieurs. La combinaison de ces deux choses conduit à la transformation du pays et de l'État."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : C'est un grand accomplissement lorsque Vérité Intérieure modifie les forces archétypales au sein de la psyché. La dévotion de l'ego au Travail est le moyen d'atteindre cet objectif.
L'Homme Supérieur différencie soigneusement ses options et évite les mesures drastiques. (Peut parfois signifier : "N'agissez pas tant que vous n'êtes pas sûr de tous les faits.")
Quiconque surveille ses rêves et autres images sait que l'inconscient est une source continue d'énergie psychique. Jung a observé que nous rêvons probablement tout le temps -- la seule raison pour laquelle nous ne le remarquons généralement pas est que l'esprit conscient est si puissant que les manifestations plus subtiles de la psyché sont éclipsées. Puisque la conscience consiste uniquement en les couches supérieures d'un continuum profond de conscience, il est évident que nous sommes continuellement "créés de l'intérieur." La source ultime de notre être n'est pas facilement accessible, mais toutes les preuves empiriques pointent vers un "Soi" qui transcende le continuum espace-temps -- c'est-à-dire, vit dans une autre "dimension."
La capacité de neutraliser l'espace et le temps doit d'une manière ou d'une autre résider dans la psyché, ou, pour le dire autrement, la psyché n'existe pas entièrement dans le temps et l'espace. Il est très probable que seule ce que nous appelons la conscience est contenue dans l'espace et le temps, et que le reste de la psyché, l'inconscient, existe dans un état de relative absence d'espace et de temps. Jung --Lettres
Ce concept apparemment exotique a été écrit par Jung en 1939, et pourtant aujourd'hui les théories des physiciens quantiques approchent du point où la conscience elle-même sera reconnue comme transcendant l'espace-temps.
Dans la théorie moderne de Kaluza-Klein, toutes les forces de la nature, pas seulement la gravité, sont traitées comme des manifestations de la structure de l'espace-temps. Ce que nous appelons normalement la gravité est une déformation dans les quatre dimensions de l'espace-temps de nos perceptions, tandis que les autres forces sont réduites à des déformations spatiales de dimensions supérieures. Toutes les forces de la nature sont révélées comme rien de plus que de la géométrie cachée à l'œuvre ... Il y a une profonde compulsion à croire en l'idée que l'univers entier, y compris toute la matière apparemment concrète qui assaille nos sens, n'est en réalité qu'une joyeuse complexité de néant convoluté, que finalement le monde se révélera être une sculpture de pure vacuité, un vide auto-organisé. Paul Davies -- Superforce
Les physiciens émettent maintenant l'hypothèse d'un univers à onze dimensions, et déclarent que les sept dimensions "supplémentaires" sont d'une manière ou d'une autre "enroulées à une très petite taille" de sorte qu'elles ne sont pas apparentes à nos sens. Si nous allons émettre l'hypothèse de tels royaumes fantastiques, il est plus élégant d'hypothétiser la conscience elle-même comme émanant d'une source extra-dimensionnelle. C'est le Plérôme des Gnostiques et des Alchimistes, les mondes supérieurs et inférieurs du chamanisme, ou en termes jungiens : la Psyché Objective ou l'Inconscient Collectif.
L'espace-temps familier de notre expérience consciente se compose de trois dimensions linéaires, plus le temps. Le temps est considéré comme une dimension, mais pas comme les trois autres -- on peut aller en haut, en bas, en avant et en arrière, à gauche ou à droite à volonté, mais on ne peut pas revenir à ce matin ou avancer jusqu'à jeudi après-midi prochain. La dimension du temps est un "maintenant" continu et nous l'expérimentons ainsi que les trois autres dimensions à partir du point de référence de la conscience -- nous sommes le centre à partir duquel toutes les dimensions rayonnent. La conscience est comme le temps en ce qu'elle est toujours "maintenant", et puisque la conscience émerge de l'intérieur dans un flux continu et autonome, nous pouvons légitimement émettre l'hypothèse que nous émanons d'une source de puissance dans une autre dimension. Nous sommes une sorte d'explosion continue de l'intérieur -- une version microcosmique du "Big Bang" qui a donné naissance à l'univers, et qui, incidemment, explose encore en s'étendant vers l'extérieur dans l'espace.
Si tout ce qui est reconnaissable l'est uniquement parce qu'il s'est séparé du "tout et du néant", laissant sa moitié complémentaire derrière dans l'état non manifesté, alors la terre aussi doit avoir sa moitié complémentaire dans l'état non manifesté, et la force de gravitation qu'elle exerce sur toutes les créatures et objets vivant sur elle est la quête de réunification entre la terre et sa moitié complémentaire non manifestée qui a été laissée derrière dans le vide comme son reflet négatif. L'attraction gravitationnelle de la terre attire donc toute la terre vers le vide qui se tient au-delà du temps et de l'espace, afin de réaliser cette réunion. Si la terre devait céder, toute la terre et tout ce qui s'y trouve disparaîtraient dans le centre, dans le vide. Mais ce serait un retour à l'unité paradisiaque -- à Dieu -- à la félicité ! Elisabeth Haich -- Initiation
L'image de l'hexagrammeVérité Intérieure nous donne l'idée d'un centre "vide" -- aussi bonne image que l'on pourrait concevoir à partir des composants structurels des trigrammes pour montrer la source intérieure de la conscience humaine. Les cochons et les poissons du Jugement sont les complexes archétypaux qui doivent être apprivoisés par le processus du Travail, et "traverser le grand fleuve" avec une fermeté correcte est accomplir cette tâche sacrée.
À travers tous les âges, les hommes ont cherché, et certains ont trouvé ; il y a une porte par laquelle nous pouvons passer sur les plans supérieurs, mais cette porte est à l'intérieur de l'âme, c'est un élargissement de la conscience par lequel nous percevons ces choses auxquelles nous avons été jusqu'ici aveugles, et de cette perception vient le sens de la réalité qui manque lorsque nous ne percevons rien d'autre que des apparences. Quiconque a cette vision élargie est libéré des limitations des cinq sens physiques ; sa mémoire s'étend au-delà de la naissance, et ses espoirs vont au-delà de la mort ... Ayant tous les aspects de sa propre nature harmonieusement développés, il est en accord avec tous les aspects de l'univers, rien ne lui est étranger, et aucune forme d'existence n'est hostile. Le chemin de la vie est ouvert devant lui et il le parcourt avec joie. D. Fortune -- La Philosophie Ésotérique de l'Amour et du Mariage
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet comme la grue criant dans sa retraite cachée, et ses petits lui répondant. C'est comme si l'on disait : "J'ai une coupe de bons esprits," et la réponse était, "Je vais en profiter avec toi."
Wilhelm/Baynes : Une grue appelant dans l'ombre. Ses petits lui répondent. J'ai un bon gobelet. Je le partagerai avec toi.
Blofeld : Une grue chante dans l'ombre ; ses petits suivent le mouvement. [Cela symbolise un désir partagé par d'autres.] J'ai un beau gobelet et je le partagerai avec toi. [Nous devrions permettre aux autres de bénéficier de quelque chose ou d'une circonstance qui nous est précieuse.]
Liu : Une grue appelle dans l'ombre ; ses petits répondent. J'ai un bon gobelet (vin, vertu) à partager avec toi.
Ritsema/Karcher : Grue appelant située dans l'ombre. Son fils s'harmonise avec elle. Je possède une coupe de vin aimée. Moi-même m'associant, simplement la renversant.
Shaughnessy : Une grue appelant dans l'ombre, son petit s'harmonise avec elle : Nous avons un bon calice, je le boirai avec toi.
Cleary (1) : Une grue appelant est dans l'ombre, son petit la rejoint ; j'ai une bonne coupe, que je boirai avec toi.
Wu : Une grue crie dans l'ombre et ses petits s'accordent. "J'ai du bon vin. Je voudrais le partager avec toi."
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses petits lui répondent par le souhait commun du cœur le plus intime. Wilhelm/Baynes : C'est l'affection du cœur le plus intime. Blofeld : "Ses petits suivent le mouvement" indique un désir sincère. Ritsema/Karcher : Centrer le cœur désirant en effet. Cleary (2) : Le petit rejoignant est le désir du cœur. Wu : L'harmonie vient de l'intérieur.
Le Maître a dit :"L'homme supérieur occupe son appartement et envoie ses paroles. Si elles sont bonnes, elles seront entendues à plus de mille milles de distance -- combien plus le seront-elles dans le cercle plus proche ! Si ses paroles sont mauvaises, elles susciteront l'opposition à plus de mille milles de distance – combien plus le feront-elles dans le cercle intérieur ! Les paroles émanent de la personne, et affectent le peuple. Les actions procèdent de ce qui est proche, et leurs effets se voient à distance. Les paroles et les actions sont le ressort et la charnière de l'homme supérieur. Le mouvement de cette charnière et de ce ressort détermine la gloire ou la disgrâce. Ses paroles et ses actions émeuvent le Ciel et la Terre -- peut-il être négligent à leur égard ?"
Legge : Les petits de la grue sont représentés par la première ligne. Le symbolisme suggère deux hommes réunis par leur sympathie en vertu. Le sujet de la ligne est l'effet de la sincérité. Comme un lien d'amour unit l'oiseau mère et ses petits, ainsi répond le cœur de l'homme à l'homme.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme exprime ses sentiments et défend ses actes par des explications claires, qui exercent une réaction en chaîne de grande portée.
Wing : Ici, l'intuition et l'influence sont à leur apogée. Les actes que vous accomplissez, les mots que vous prononcez, résonnent dans les cœurs et les esprits des autres, proches et lointains. Vous pouvez vous attendre à une réponse favorable et bénéfique de votre environnement.
Éditeur : Nous voyons ici un oiseau mère caché appelant ses petits pour partager une coupe d'esprits. (Wilhelm, Blofeld et Liu traduisent tous "retraite cachée" par "ombre.") L'image est celle d'une mère qui ne peut être vue -- c'est-à-dire une source cachée. Interprété psychologiquement, cela suggère le Soi intérieur, et l'ombre suggère l'obscurité de l'inconscient d'où le Soi nous appelle. Les jeunes oiseaux qui répondent à l'appel sont les complexes de la psyché, y compris, bien sûr, le complexe de l'ego conscient. Malgré les associations négatives conscientes de l'alcool avec l'ivresse, les "esprits" sont un symbole de rêve commun pour l'action de l'esprit sur la conscience. (Aqua Vitae, littéralement : "eau de vie," signifie alcool ou spiritueux.) L'image globale est donc celle du Soi et de ses complexes unis par leur "esprit" commun.
En ce qui concerne la forme la plus souveraine de l'âme en nous, nous devons concevoir que le ciel l'a donnée à chaque homme comme un génie guide -- cette partie que nous disons habiter au sommet de notre corps et nous élever de la terre vers notre affinité céleste, comme une plante dont les racines ne sont pas dans la terre, mais dans les cieux. Et cela est très vrai, car c'est vers les cieux, d'où l'âme est née, que la partie divine attache la tête ou la racine de nous et maintient tout le corps droit. Platon -- Le Timée
A. Une image d'affinité et de connexion qui peut être cachée ou non immédiatement apparente.
B. Soi et satellites unis en accord : Nourriture qui vient de l'intérieur.
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Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet comme la lune presque pleine, et comme un cheval tirant un char dont le compagnon disparaît. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : La lune presque pleine. Le cheval de l'attelage s'égare. Pas de blâme.
Blofeld : Un attelage de chevaux s'égare juste avant la pleine lune -- pas d'erreur !
Liu : La lune sera pleine. Il perd un attelage de chevaux. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : La lune presque face. L'attelage de chevaux s'éteint. Sans faute.
Shaughnessy : La lune est passée pleine ; le cheval sera nécessairement perdu ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : La lune approche de la plénitude. La paire de chevaux est partie. Pas de faute.
Cleary (2) : La lune est presque pleine. Quand le compagnon du cheval disparaît, il n'y a pas de faute.
Wu : La lune est presque pleine. Un cheval d'une paire est perdu. Pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle rompt avec ses anciens compagnons et monte vers le haut. Wilhelm/Baynes : Elle se sépare de son espèce et se tourne vers le haut. Blofeld : L'égarement des chevaux signifie s'élever au-dessus de ceux de notre espèce. Ritsema/Karcher : Couper le dessus, trier en effet. Cleary (2) : La disparition du compagnon du cheval signifie rompre avec ses pairs pour aller plus haut. Wu : Il abandonne la compagnie de son espèce pour le service de celui qui est au-dessus.
Legge : La ligne quatre est magnétique et à sa place correcte. Elle a abandonné son corrélat de la première ligne et se hâte vers la confiance du dirigeant en ligne cinq, qui est symbolisé comme la lune presque pleine. Le symbole du cheval dont le compagnon a disparu fait référence à l'abandon de la première ligne.
Wilhelm/Baynes : Le cheval de l'attelage est le six à la troisième place. Mais le fait qu'il y ait une similitude de genre n'a pas d'effet déterminant. La ligne est correcte à sa place et a une relation de réception avec le dirigeant de l'hexagramme, le neuf à la cinquième place, qu'elle sert comme ministre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est humble et respectueux en recevant l'illumination de quartiers supérieurs. Il est comme le cheval de l'attelage qui suit le droit chemin sans avoir à regarder son compagnon.
Wing : Tournez votre attention vers une personne supérieure ou un idéal noble et tentez de gagner un aperçu de ce pouvoir. En répondant à un objectif plus grand, vous pouvez laisser d'autres derrière. Ce n'est pas une erreur.
Éditeur : Selon Wilhelm, la ligne trois, l'homme inférieur battant le tambour, sanglotant et chantant, est ici symbolisée comme le “cheval de l'attelage” qui est abandonné – pas la ligne un (Legge). Ce transfert de “puissance de cheval” est une énergie psychique qui abandonne ses anciennes poursuites pour chercher l'illumination ou l'éclaircissement. Le message est l'abandon des voies futiles pour se concentrer sur la Vérité Intérieure : Laissez les cycles de pleurs et de chants à ceux qui en sont encore amoureux. La lune croissante est une luminosité croissante qui, parce qu'elle est associée au dirigeant, symbolise une source de sagesse. La relation correcte ego/Soi est impliquée.
Et qu'est-ce que la purification sinon la séparation de l'âme du corps, comme je le disais auparavant ; l'habitude de l'âme de se rassembler et de se collecter en elle-même de tous côtés hors du corps ; le fait de demeurer dans son propre lieu seule, comme dans une autre vie, donc aussi dans celle-ci, autant qu'elle le peut -- la libération de l'âme des chaînes du corps ? Platon -- Phédon
A. Vous comprenez l'idée. Abandonnez l'illusion et montez vers la vérité -- la seule liberté réside à l'intérieur.
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Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet parfaitement sincère, et liant les autres à lui dans l'union la plus étroite. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il possède la vérité, qui lie ensemble. Pas de blâme.
Blofeld : Il semble être poussé en avant par sa confiance en ce qu'il fait -- pas d'erreur !
Liu : Sa véracité est inébranlable. Pas de blâme. [Bonne fortune en tout.]
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, liant ainsi. Sans faute.
Shaughnessy : Il y a un retour lié ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Avec une fidélité ferme, il n'y a pas de faute.
Cleary (2) : Avec une sincérité ferme, il n'y a pas de faute.
Wu : La sincérité peut unir les gens comme si elle les reliait avec des cordes. Pas de blâme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La place de la ligne est correcte et appropriée. Wilhelm/ Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Cela est indiqué par la position correcte de cette ligne dirigeante. Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary (2) : La position est correcte. Wu : Cela vient de la position appropriée.
Legge : La ligne cinq est dynamique et dans la place centrale du dirigeant. Il est le sage sur le trône dont la sincérité se déploie pour lier tous en union avec lui-même.
Wilhelm/ Baynes : Cela décrit le dirigeant qui maintient tous les éléments ensemble par la force de sa personnalité. Ce n'est que lorsque la force de son caractère est si ample qu'il peut influencer tous ceux qui lui sont soumis, qu'il est comme il doit être. La force de suggestion doit émaner du dirigeant. Sans cette force centrale, toute unité externe n'est qu'une tromperie et s'effondre au moment décisif.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La parfaite sincérité du sage sur le trône lie tous en union avec lui-même.
Wing : C'est la position d'un vrai dirigeant. Une telle personne s'en tient à des objectifs et des principes vertueux et émane, à tous ceux qui l'entourent, la force écrasante de son caractère. Les autres s'accrochent à lui, et il n'y a pas de blâme à cela.
Éditeur : La ligne et ses commentaires présentent une image très précise du processus d'individuation dans son essence concentrée. Le but du Travail est d'unir tous les aspects disparates de la psyché en un tout harmonieux. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante et un, Sacrifice Compensatoire, dont la ligne correspondante image une augmentation profonde et bénéfique : “Quelqu'un l'augmente en effet. Dix paires de tortues ne peuvent s'y opposer. Suprême bonne fortune” (Wilhelm). Interprété psychologiquement, c'est le siège du Soi dans l'hexagramme de Vérité Intérieure.
Voici, le royaume de Dieu est en vous. Luc 17: 21
A. La Vérité Intérieure lie les pouvoirs ensemble au sein de la psyché.
B. "La vérité vous rendra libres."
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Legge : La ligne la plus haute, dynamique, montre son sujet comme un coq essayant de monter au ciel. Même avec une fermeté correcte, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le chant du coq pénètre jusqu'au ciel. La persévérance apporte le malheur.
Blofeld : Le bruit des coqs chantant monte au ciel -- persister maintenant apporterait le malheur. [Cela suggère que nous sommes trop confiants et enclins à nous vanter de notre bonne fortune ; mais nous devrions nous rappeler que le triomphe dure rarement longtemps et éviter de chercher des triomphes encore plus grands en ce moment.]
Liu : Le chant d'un coq perçant les cieux. Continuer -- malheur.
Ritsema/Karcher : Un son s'élevant, tendant vers le ciel. Épreuve : écueil.
Shaughnessy : Le son du faisan doré monte aux cieux ; la détermination est inauspicieuse.
Cleary (1) : La voix d'un faisan atteint les cieux ; même si dévoué, les perspectives sont mauvaises.
Cleary (2) : Un coq monte aux cieux. L'autosuffisance mène au malheur.
Wu : Le chant d'un coq monte haut dans le ciel. Ce sera de mauvais augure, même avec persévérance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le coq essaie de monter au ciel, mais comment un tel effort peut-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment un tel être pourrait-il durer longtemps ? Blofeld : Car comment cela pourrait-il durer longtemps ? Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Comment le coq qui monte aux cieux peut-il durer ? Wu :
Combien de temps cela peut-il durer ?
Legge : La ligne six devrait être magnétique, mais est dynamique, et venant après la ligne cinq, que peut-il accomplir ? Ses efforts seront inefficaces et autodestructeurs. Il est symbolisé comme un coq -- littéralement : "La voix plumée." Mais un coq n'est pas fait pour voler haut, et ne fera que se blesser en essayant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les simples mots ne peuvent être fiables. Une dépendance excessive à leur égard conduit à de mauvais résultats.
Wing : Votre caractère s'est développé au point où vous pouvez faire un appel formel pour obtenir de l'aide et de l'allégeance dans l'atteinte d'objectifs ambitieux. Cependant, votre position n'est pas correcte pour de telles aspirations. La poursuite de ces objectifs apporte le malheur et le remords.
Éditeur : Le coq est un oiseau fier et têtu : bruyant et agressif, c'est un symbole approprié d'un ego trompé. [Prétentieux : "Donné à ou marqué par une confiance excessive, de la présomption, un manque de rigueur ou de l'arrogance."] Le son du chant d'un coq suggère des paroles fières ou des idées vaines. Son corrélat est la ligne faible et inconstante, "battant et sanglotant" de la troisième ligne, et il peut être vu comme un ego trop confiant aspirant à mener la psyché à la gloire -- une illusion qui ne peut qu'échouer et ainsi retarder le progrès du Travail. Au pire, cela implique la mauvaise foi ; au mieux, cela suggère l'ignorance et l'illusion.
La dépendance à son soi apparent [ego] mène à la ruine. Prétendre tout savoir est extrêmement nuisible. L'autonomie ou la confiance en soi signifie la foi en le soi supérieur. Persister à rester ce que l'on est déjà ou à s'accrocher à ses opinions préconçues à tout prix -- une telle importance personnelle est non rentable. Swami Turlyananda
A. La fierté de l'ego détruit le Travail.
B. Ne prétendez pas savoir ou essayer de comprendre ce qui est au-delà de votre compréhension.
Autres titres : L'Éveil, Le Tonnerre, Le Symbole du Mouvement Surprenant, Secousse, Le Début du Mouvement, Choc, Le Coup de Tonnerre, Action, Mouvement, Changement Soudain, Surprise ! "La nécessité de rester tranquille au milieu du bouleversement." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Choc suggère facilité et développement. Quand le moment du mouvement qu'il indique arrive, le sujet de l'hexagramme sera trouvé regardant avec appréhension, et pourtant souriant et parlant joyeusement. Quand le mouvement comme un coup de tonnerre terrifie tout dans un rayon de cent miles, il sera comme le fidèle adorateur qui n'est pas surpris au point de laisser tomber sa louche et sa coupe de spiritueux sacrificiels.
Wilhelm/Baynes :Choc apporte le succès. Le choc arrive -- oh, oh ! Mots rieurs -- ha, ha ! Le choc terrifie sur cent miles, et il ne laisse pas tomber la cuillère sacrificielle et le calice.
Blofeld : Tonnerre -- succès ! Le tonnerre arrive avec un bruit terrible, riant et criant avec une joie impressionnante et effrayant les gens sur cent miles à la ronde. Le vin sacrificiel n'est pas renversé. [Cela suggère que le détenteur du récipient sacrificiel n'est pas facilement alarmé ou bien qu'il est très sage et capable de distinguer entre ce qui semble dangereux et ce qui l'est vraiment.]
Liu : Tonnerre. Succès. Le tonnerre arrive -- ho ho ! Parlant et riant -- ha ha ! Il choque et terrifie sur cent miles. Mais on ne laisse pas tomber la cuillère ou le calice.
Ritsema/Karcher : Secousse, Croissance. Secousse arrivant : effrayant, effrayant. Mots rieurs, criant, criant. Secousse effrayant cent miles. Ne pas perdre la louche, la libation. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un choc perturbant et inspirant. Il souligne que réveiller les choses à une nouvelle activité, l'action de Secousse est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : remuer les choses !]
Shaughnessy :Tonnerre : Réception ; le tonnerre arrive si renouvelant ; rires et discussions yaya ; le tonnerre alarme cent miles ; ne pas perdre la louche ou le gobelet.
Cleary (1) : Tonnerre est développemental. Quand le tonnerre arrive, il y a alarme, puis rire. Le tonnerre surprend sur cent miles, mais on ne perd pas la cuillère et le vin.
Cleary (2) :Tonnerre passe. Etc.
Wu :Mouvement indique la pénétration. Quand le Mouvementarrive, il effraie les gens. Plus tard, il fait parler et rire les gens. Sa majesté atteint cent li dans toutes les directions. Il n'y a pas de déplacement de la louche ou du vin sacrificiel.
L'Image
Legge : L'image du Tonnerre, étant répétée, forme Choc. L'homme supérieur, en accord avec cela, est craintif et appréhensif, cultive sa vertu, et examine ses fautes.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre répété : l'image de Choc. Ainsi, dans la peur et le tremblement, l'homme supérieur met sa vie en ordre et s'examine.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre continu. L'Homme Supérieur, dans la peur et le tremblement, cherche à s'améliorer.
Liu : Tonnerre doublé symbolise choc. L'homme supérieur se contemple avec peur et prudence.
Ritsema/Karcher : Tonnerre réitéré. Secousse. Un chun tzu utilise la peur anxieuse pour ajuster l'inspection.
Cleary (1) :Tonnerre voyageant réverbère. Ainsi, les personnes supérieures pratiquent l'introspection avec prudence.
Cleary (2) : Tonnerre répété réverbère.Les personnes développées pratiquent l'introspection avec prudence.
Wu : Un coup de tonnerre après l'autre constitue l'hexagramme Mouvement. Ainsi, le jun zi réfléchit et rectifie par peur de se tromper.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son sentiment de crainte mène au bonheur car il est ainsi amené à adopter des lois appropriées pour lui-même. Le mouvement surprend les lointains et effraie les proches, pourtant il fait les sacrifices appropriés comme toujours.
Legge : Choc se compose du trigramme pour le Tonnerre doublé. (Ce trigramme représente également le Mouvement et le Fils Aîné.) L'hexagramme symbolise donc un coup ou un roulement de tonnerre, et combiné avec l'idée de mouvement montre un changement soudain se produisant dans le royaume. La leçon est la conduite à adopter en temps de changement soudain par une prise de conscience du danger et une régulation appropriée de soi-même.
Un résultat réussi est prédit si la première ligne dynamique peut être supérieure aux deux lignes magnétiques au-dessus de lui. Il est dans l'idée de l'hexagramme qu'il devrait être en mouvement et avancer. Bien qu'il soit conscient du danger, il est confiant et maître de lui-même -- à tel point qu'il peut accomplir calmement ses devoirs religieux pendant le chaos ambiant. C'est le comportement approprié pour le fils aîné, qui doit finalement assumer les devoirs de son père.
Anthony : Dans le I Chingle choc signifie être soumis à des événements déstabilisants. Cela signifie également percevoir et réagir à ces événements … percevoir, dans l'un de ces changements, qu'un nouvel ensemble de limites, ou de privations, a été placé sur notre vie, ce qui semble nous restreindre ou même nous pénaliser. Ce sentiment d'être projeté par les événements dans une sorte de piège émotionnel est ce que cet hexagramme appelle "Destin". La reconnaissance de ce destin, ou piège, et l'impératif – de trouver le moyen de s'en sortir – est l'un des objectifs du choc. En ce qui concerne le I Ching, il n'y a qu'une seule issue – subir un développement spirituel.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Pendant les changements soudains, ajustez votre rythme et avancez, en vous rappelant que bien que les conditions puissent changer, l'objectif reste le même.
L'Homme Supérieur vérifie ses prémisses, confronte ses points faibles et adhère aux règles et idéaux du Travail.
L'image ici est celle d'une libération soudaine et dramatique d'énergie, de puissance et de force. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes peut se référer à presque n'importe quelle situation abrupte, surprenante ou inattendue. Parfois, c'est la façon dont l'oracle dit : "Surprise !” Cela peut aussi être une sorte de réprimande pour avoir posé une question stupide ou inappropriée -- l'oracle est "choqué” par votre témérité, ignorance, etc. Dans de tels cas, il y a souvent un élément d'humour ironique dans la situation -- généralement aux dépens de l'ego. Dans de rares occasions, il est possible de recevoir cet hexagramme comme un avertissement concernant un événement à venir qui n'a aucun rapport avec la question posée. Si vous recevez un tel oracle, soyez extrêmement vigilant – comme toujours, le conseil à l'homme supérieur dans l'Image suggère la bonne voie.
Un véritable test de dévouement au Travail est de maintenir sa volonté en toutes circonstances. Le monde peut s'effondrer autour de nous, mais l'adepte ne ruine pas la performance de son sacrifice : l'ego continue le Travail quelles que soient les conditions, et garde la tête froide en toutes circonstances.
N'aie pas peur de la terreur soudaine
ni de l'assaut des hommes méchants,
car Yahweh sera ton garant,
Il gardera tes pas du piège.
Proverbes 3: 25-26
Yahweh et le Christ sont tous deux ce que Jung appelle des "images de dieu” qui existent sous une forme ou une autre dans chaque psyché humaine, qu'elle soit consciemment religieuse ou non. L'image de dieu est synonyme du Soi, et l'implication de la citation ci-dessus de Proverbesest que tant que l'ego reste dévoué au Travail -- en termes de I Ching : "maintient le sacrifice” -- il est sous la protection du Soi.
L'Homme Parfait est semblable à un dieu. Bien que les grands marais s'embrasent, ils ne peuvent le brûler ; bien que les grands fleuves gèlent, ils ne peuvent le refroidir ; bien que la foudre rapide fende les collines et que les vents hurlants secouent la mer, ils ne peuvent l'effrayer. Un homme comme celui-ci chevauche les nuages et la brume, enfourche le soleil et la lune, et erre au-delà des quatre mers. Même la vie et la mort n'ont aucun effet sur lui, encore moins les règles du profit et de la perte ! Chuang Tzu