Même les plus petits pas mènent à une compréhension profonde; embrassez l'apprentissage avec humilité et ouvrez votre cœur à la sagesse.
From
62
Petites puissances
To
4
Folie de jeunesse
On donne tout ce qu'on a pour que les autres ne soient pas pris au dépourvu. taoscopy.com
Petites puissances62
Concentrez-vous sur les détails. Adoptez l'humilité et les petits pas pour réussir. Évitez de viser trop haut ou d'en faire trop pour prévenir l'échec.
↓ Line 2
Cette phrase suggère que l'on devrait se concentrer sur des objectifs immédiats et réalisables plutôt que sur des objectifs lointains ou ambitieux. Elle conseille de se contenter de modestes réalisations.
↓ Line 3
Cette phrase avertit d'un danger potentiel provenant de sources inattendues. Elle conseille la vigilance et la conscience de son environnement pour éviter d'être pris au dépourvu.
↓ Line 4
Cette phrase suggère qu'il faut éviter les actions inutiles et rester prudent. Elle conseille de maintenir un cap stable et d'être prêt à faire face aux défis potentiels.
↓ Line 6
Cette phrase met en garde contre le fait de manquer des opportunités ou de ne pas se connecter avec les autres. Elle suggère qu'il faut être attentif à ses actions et éviter l'isolement ou le détachement.
↓ Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
Autres titres : Prépondérance du Petit, Le Symbole de l'Excès dans les Petites Choses, Les Petits s'en Sortent, Léger Excès, Petit Dépassement, Petit Surpassement, Excès du Petit, Petits Gains, Conscience, Petitesse en Excès, Dépassement de la Moyenne, Prolifération des Détails, "Comme un oiseau, ne volez pas trop haut ni n'essayez trop, car cela mènera au désastre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Petites Puissances indique qu'il y aura progrès et réussite dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Il sera avantageux d'être ferme et correct. C'est comme le chant d'un oiseau en vol : il vaut mieux descendre que monter. De cette manière, il y aura bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Petit. Succès. La persévérance est bénéfique. Les petites choses peuvent être faites ; les grandes choses ne devraient pas être faites. L'oiseau volant apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer vers le haut, il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune.
Blofeld :Les Petits s'en Sortent -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense. Les petites choses peuvent être accomplies maintenant, mais pas les grandes. Quand les oiseaux volent haut, leur chant est désaccordé. Les humbles, mais pas les puissants, sont maintenant favorisés par une grande bonne fortune. [Viser haut maintenant serait se mettre en désaccord avec les temps.]
Liu :Léger Excès. Succès. Continuer est bénéfique. Entreprendre de petites choses, pas de grandes choses. Le chant de l'oiseau volant. Il n'est pas bon de monter ; il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune. [Léger Excès signifie le léger excès ou la petite erreur qui peut empêcher la réalisation de grandes choses.]
Affaires. Ne pas permettre Grandes Affaires. Oiseau volant : abandon du son. Au-dessus pas approprié, en dessous approprié. Le grand significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété écrasante de rencontres et de détails. Il souligne qu'une préoccupation excessive à s'adapter à ces événements intérieurs et extérieurs est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Petit Surpassement : Réception ; bénéfique de déterminer ; possible pour petit service, mais pas possible pour grand service. Le son laissé par l'oiseau volant n'est pas approprié pour l'ascension mais est approprié pour la descente ; grandement de bon augure.
Cleary (1) :Prédominance du petit est développementale, bénéfique si correct. Il convient pour une petite affaire mais pas pour une grande. L'appel laissé par un oiseau volant ne devrait pas monter mais descendre. C'est très de bon augure.
Cleary (2) :Petit excès se passe bien. Il est bénéfique d'être correct. C'est bien pour les petites affaires, pas pour les grandes. Un oiseau volant laisse son cri ; il ne devrait pas monter mais descendre – alors il y aura une grande bonne fortune.
Wu : Excès du Petit indique la pénétration et l'avantage d'être persévérant. On peut réussir dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Comme le son persistant d'un oiseau volant, il n'est pas approprié de monter, mais approprié de descendre. Grande fortune.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre au-dessus d'une colline forme Petites Puissances. L'homme supérieur, en accord avec cela, dans sa conduite excède en humilité, dans le deuil excède en chagrin, et dans ses dépenses excède en économie.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur la montagne : l'image de Prépondérance du Petit. Ainsi dans sa conduite l'homme supérieur donne la prépondérance à la révérence. Dans le deuil, il donne la prépondérance au chagrin. Dans ses dépenses, il donne la prépondérance à l'économie. [L'homme supérieur tire un impératif de cette image : il doit toujours fixer ses yeux plus étroitement et plus directement sur le devoir que l'homme ordinaire, même si cela peut rendre son comportement semble mesquin aux yeux du monde extérieur. Il est exceptionnellement consciencieux dans ses actions.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre sur les montagnes. L'Homme Supérieur agit maintenant avec trop de révérence, éprouve trop de chagrin du deuil et est trop économe dans la satisfaction de ses besoins.
Liu : Tonnerre sur la montagne symbolise Léger Excès. La conduite de l'homme supérieur est excessivement humble ; Dans le deuil, il se lamente excessivement, et il est avare dans ses dépenses.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant le tonnerre. Petit Dépassement. Un chun tzu utilise le mouvement Dépassement pour atteindre la courtoisie. Un chun tzu utilise la perte Dépassement pour atteindre le deuil. Un chun tzu utilise l'utilisation de Dépassement pour atteindre la parcimonie.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sur une montagne, excessivement petit. Ainsi les gens supérieurs sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, excessivement frugaux dans la consommation.
Cleary (2) : Tonnerre sur une montagne – petit excès. Les gens raffinés sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, et excessivement abstinents dans la consommation.
Wu : Le tonnerre roule sur la montagne ; c'est Excès du Petit. Ainsi le jun zi se conduit avec un peu d'excès de respect envers les autres, un peu d'excès de chagrin lors du deuil, et un peu d'excès de frugalité dans les dépenses.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Petites Puissances nous voyons les lignes magnétiques dépasser les autres, et donner l'indication de progrès et de réussite. Pour être avantageux, de tels excès doivent être associés à une fermeté correcte, et doivent toujours être en harmonie avec les exigences du temps. Les lignes magnétiques sont dans les endroits centraux, et c'est pourquoi il est dit que de petits excès peuvent être faits dans de petites affaires avec un bon effet. Des lignes dynamiques, l'une n'est pas à sa place correcte, et l'autre n'est pas centrale ; ainsi il est dit que de petits excès ne devraient pas être faits dans de grandes affaires. Dans l'hexagramme, nous avons le symbole de l'oiseau volant, dont le chant nous rappelle qu'il vaut mieux descendre que monter. Monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.
Legge : Le sens de cet hexagramme dans lequel un excès de lignes yin prévaut, peut être saisi en contrastant son image avec celle de l'hexagramme numéro vingt-huit, Masse Critique, dans lequel un excès de lignes yang prévaut. Ici, l'idée est la prévalence de petites ou inférieures puissances, et la leçon à apprendre est comment distinguer les essentiels des non-essentiels. Est-il jamais bon de dévier du cours établi de la procédure ? La réponse est que c'est permis seulement dans les petites affaires, mais jamais dans les affaires d'importance. Parfois, la forme peut être dispensée, mais jamais la substance, et la chose doit toujours être faite de manière responsable et avec une humilité appropriée. Le symbole de l'oiseau est pour enseigner l'humilité -- il est préférable pour lui de descendre, en restant près de là où il peut se percher et se reposer, que de monter dans les régions sans abri de l'air supérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Ancrez vos envolées de fantaisie.
L'Homme Supérieur se plie en quatre pour être correct.
Petites Puissances montre la figure précédente de Vérité Intérieure retournée à l'envers. Ici, les lignes magnétiques sont toutes à l'extérieur -- non contenues et non contrôlées. L'hexagramme reflète souvent une situation dans laquelle les "archétypes" : les passions, appétits, émotions, pulsions et instincts ont quitté leurs places appropriées dans la psyché et volent librement comme des oiseaux échappés du zoo. La plupart des lignes décrivent soit le danger d'une telle situation, soit avertissent sur la manière de la contrôler.
Dans cet état d'identité gonflé et compulsif, nous et la pulsion sommes à notre plus nuisible ; la pulsion se déploiera et nous agirons son côté extrême, inapproprié et destructeur. Dans le processus, nous obtenons le pire, ainsi que les autres personnes impliquées. La mauvaise chose se produit généralement au mauvais moment et au mauvais endroit. Une capacité à se diriger vers la différenciation et à transformer la pulsion ne surgira pas tant que l'état d'identité n'aura pas été dissous. Cela nécessite une confrontation de la pulsion comme un Toi, comme quelque chose qui n'est pas Moi, comme quelque chose de séparé de nous-mêmes. Ce n'est qu'à ce moment-là que le dialogue intérieur peut commencer. Jusque-là, la pulsion reste inconsciente, primitive et destructrice. Ce n'est qu'après que l'identité a été dissoute en apprenant à expérimenter la pulsion comme une entité autonome séparée de l'ego, que nous avons une chance de choisir un bon moment et un bon endroit et de développer le potentiel positif de la pulsion. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
Fait intéressant, la seule ligne qui semble être correctement "hors de sa cage" est la deuxième -- suggérant une situation dans laquelle une sagesse intérieure intuitive prend la préséance appropriée sur la fermeté habituelle de la "raison."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet passant devant son grand-père et rencontrant sa grand-mère ; n'essayant rien contre son dirigeant, mais la rencontrant comme sa ministre. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Elle passe devant son ancêtre et rencontre son ancêtre. Il n'atteint pas son prince et rencontre l'officiel. Pas de blâme.
Blofeld : Passant devant les tablettes des esprits de ses ancêtres, il a rencontré le fantôme de (ou bien la tablette de) sa défunte mère. Il n'a pas atteint le Prince mais a rencontré l'un des ministres -- pas d'erreur !
Liu : Il passe au-dessus de son défunt grand-père et rencontre sa défunte grand-mère. Il n'atteint pas le roi mais rencontre un officiel. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dépassant son grand-père. Rencontrant sa grand-mère. Ne s'étendant pas à son chef. Rencontrant son serviteur. Sans faute.
Shaughnessy : Surpassant son grand-père, rencontrant sa grand-mère : N'atteignant pas son seigneur, rencontrant son serviteur ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Passant le grand-père, vous rencontrez la mère ; n'atteignant pas le seigneur, vous rencontrez le serviteur. Pas de faute.
Cleary (2) : Dépassant le grand-père, etc. ... vous rencontrez l'administrateur, etc.
Wu : Il passe devant son grand-père et rencontre sa grand-mère. Il n'atteint pas le dirigeant, mais rencontre le ministre. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Un ministre ne doit pas surpasser le dirigeant. Wilhelm/Baynes : L'officiel ne doit pas souhaiter surpasser le prince. Blofeld : Il n'a pas atteint le Prince car il n'a pas pu dépasser le ministre. [Nous échouons, mais sans faute de notre part, à atteindre aussi haut que nous l'espérions.]Ritsema/Karcher : Ne s'étendant pas à son chef. Un serviteur non autorisé à dépasser en effet. Cleary (2) : L'administrateur ne doit pas être surpassé. Wu : Parce que le ministre ne doit pas être contourné.
Legge : La deuxième ligne est magnétique mais à sa place centrale appropriée. Son corrélat est le dirigeant magnétique de la cinquième ligne de l'hexagramme. Les lignes dynamiques qui les séparent représentent son père et son grand-père, mais elle les dépasse pour rencontrer sa grand-mère à la ligne cinq. Elle se dirige vers la grand-mère-dirigeante non pas comme une ennemie, mais avec l'humilité loyale d'un ministre approprié.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne parvient pas à rencontrer le chef exécutif, mais s'acquitte de ses devoirs parmi d'autres officiels. Il ne force pas son chemin sous les projecteurs.
Wing : Utilisez toutes les affiliations communes que vous avez avec les autres pour vous mettre en position de sécurité. Peu importe le type de connexion que vous établissez, c'est la connexion elle-même qui est importante. Tenez-vous aussi près que possible des méthodes traditionnelles.
Éditeur : Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher (et Wilhelm par implication) déclarent tous que le "grand-père" et la "grand-mère" sont des ancêtres décédés. Ritsema/Karcher traduisent "grand-mère" par : "Deuxième génération d'ancêtres ... vénérée comme source de ses nombreux descendants." Psychologiquement, nous pouvons supposer que la "grand-mère ancestrale" se rapporte à un archétype Yin primal. Ici, une femme (principe d'Eros) passe devant deux hommes (principe de logos) pour s'unir (correctement dans ce cas) avec une autre ligne yin -- qui gouverne également l'hexagramme. Psychologiquement, l'image suggère la subordination de l'intellect à une source de sagesse plus profonde au sein de la psyché. Une paraphrase juste du commentaire confucéen pourrait être : "Ne dépassez pas votre autorité." Peut-être un avertissement à l'ego de ne pas imposer ses idées préconçues sur la situation inhabituelle décrite par cette ligne. Si c'est la seule ligne changeante, la ligne correspondante dans le nouvel hexagramme, 32 – Constance, est : Le remords disparaît. La relation entre les lignes corrélées dans ces deux hexagrammes aide à s'expliquer mutuellement. La paraphrase de Siu dans ce dernier cas est souvent utile : L'homme endure en gardant sa force de caractère dans les limites du pouvoir disponible.
Les paroles du cœur -- contrairement à celles de l'intellect discriminant -- se rapportent toujours à l'ensemble. Les cordes du cœur chantent comme une harpe éolienne seulement au souffle doux d'une humeur prémonitoire, qui n'étouffe pas la chanson mais écoute. Jung -- La Vie Symbolique
A. L'intellect s'incline devant la sagesse du cœur.
B. Suivez votre intuition.
C. Ne vous précipitez pas.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet ne prenant aucune précaution extraordinaire contre le danger, et certains en conséquence trouvant l'occasion de l'assaillir et de le blesser. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Si l'on n'est pas extrêmement prudent, quelqu'un peut venir par derrière et le frapper. Malheur.
Blofeld : À moins qu'il ne prenne des précautions appropriées, l'un de ses subordonnés pourrait le tuer -- malheur !
Liu : S'il ne se protège pas soigneusement, quelqu'un le poignardera dans le dos. Malheur.
Ritsema/Karcher : Nulle part Exagérer en se défendant. Adhérant, peut-être le tuant. Piège.
Shaughnessy : Ne le surpassant pas mais le repoussant, après quoi quelqu'un le blesse ; inauspicieux.
Cleary (1) : Si vous ne surmontez pas et ne prévenez pas cela, l'indulgence causera du tort, ce qui serait malheureux.
Cleary (2) : On ne prend pas de précautions en excès, donc les poursuivants attaquent. C'est malheureux.
Wu : Ignorant de sécuriser un peu d'excès de protection, il peut être mortellement blessé. Présage.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y aura du mal : combien grand il sera ! Wilhelm/Baynes : Quel malheur c'est ! Blofeld : Si cela arrivait, ce serait en effet un malheur ! Ritsema/Karcher : D'où un piège ainsi en effet. Cleary (2) : Les poursuivants attaquent. Comme c'est malheureux ! Wu : Comment cela ne peut-il pas être un présage ?
Legge : Le sujet de la ligne trois est trop confiant dans sa propre force, et trop défiant des ennemis magnétiques qui cherchent à lui nuire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme méprise les ennemis faibles et ne prend pas de précautions adéquates face à des signes apparemment insignifiants. Il sera blessé.
Wing : C'est un avertissement. Parce que vous avez raison et que les choses se sont bien passées dans le passé, vous pourriez être tenté de négliger les détails et de devenir trop confiant. Des dangers guettent. Ils peuvent être évités avec Conscience. Prenez des précautions maintenant.
Éditeur : Les "ennemis magnétiques" sont toutes les lignes yin dans l'hexagramme, vues ici comme des adversaires traîtres. Il n'y a aucune ambiguïté dans cette ligne -- elle dit en termes les plus clairs de "Faire attention !"
Nous sommes donc sur un terrain sûr lorsque nous parlons d'une partie personnelle de la psyché composée des éléments conscients et contrôlables, et d'une partie non personnelle composée de ces éléments non contrôlés par le moi conscient mais superordonnés à celui-ci et agissant indépendamment de lui, souvent le dominant et le forçant à agir contrairement à ses désirs ... Un homme à ce stade de conscience de soi ne réalise généralement pas que des idées lui viennent sans qu'il les veuille, que des actions sont accomplies à travers lui -- qu'il est utilisé par des pensées et des impulsions provenant de quelque chose d'autre que son moi. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Vous êtes vulnérable au mal -- réveillez-vous !
B. Vous n'avez pris aucune précaution contre la menace d'une attaque de quartiers invisibles. Si vous n'êtes pas extrêmement prudent, vous allez vous blesser.
Line 4
Legge: La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet ne commettant aucune erreur, mais répondant à l'exigence de sa situation sans dépasser son cours naturel. S'il avance, il y aura péril, et il doit être prudent. Il n'est pas nécessaire d'utiliser la fermeté perpétuellement.
Wilhelm/Baynes: Pas de blâme. Il le rencontre sans passer outre. Aller apporte du danger. Il faut être sur ses gardes. Ne pas agir. Être constamment persévérant. [La dureté de caractère est tempérée par une position de cession, de sorte qu'aucune erreur n'est commise.]
Blofeld: Pas d'erreur ! Au lieu de le dépasser, il l'aborde. Avancer maintenant entraîne des dangers contre lesquels il faut se prémunir. Ce n'est pas le moment d'agir, mais de faire preuve de détermination inébranlable.
Liu: Il rencontre les choses sans réactions excessives. Pas de blâme. Il rencontrera le danger s'il avance. Il doit y avoir de la prudence. Ne pas continuer.
Ritsema/Karcher: Sans faute. Nulle part Dépassant le rencontrant. Aller adversité nécessairement avertissement. Pas d'utilisation d'un essai perpétuel.
Shaughnessy: Il n'y a pas de problème. Ne le surpassant pas, mais le rencontrant ; aller est dangereux, il y a nécessairement une révolte. Ne pas déterminer ici de manière permanente.
Cleary (1): Pas de faute. Ne pas trop s'attarder dessus ; il est dangereux de continuer. La prudence est nécessaire. Ne pas persister éternellement.
Cleary (2): Pas de faute, le rencontrant ici sans excès. Aller est dangereux ; il est nécessaire d'être prudent et de ne pas le faire. Toujours être correct.
Wu: Il n'y aura pas de blâme, lorsqu'il rencontre une rencontre fortuite avec quelqu'un sans dépasser l'esprit de petit excès. Tout effort excessif doit être réduit. Il n'est pas non plus approprié d'être persévérant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: La position est inappropriée pour une ligne dynamique. S'il avance, le résultat serait que son cours ne serait pas longuement poursuivi. Wilhelm/ Baynes: La place n'est pas la bonne. Blofeld: Aborder quelqu'un au lieu de le dépasser est maintenant inapproprié ou, est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Le danger d'avancer et la nécessité de précaution impliquent que nous ne devrions pas continuer longtemps dans notre cours actuel. Ritsema/ Karcher: Situation pas appropriée en effet. Aller adversité nécessairement avertissement. Compléter ne permettant pas de vivre longtemps en effet. Cleary (2): La position n'est pas correcte. Après tout, cela ne peut pas durer. Wu: Cela signifie que sa position est impropre. Parce que cela ne durera pas.
Legge: La ligne quatre est dynamique, mais l'exercice de sa force est tempéré par sa position dans un lieu magnétique. Il est cependant averti de rester calme et de se retenir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme exerce retenue et prudence. Il répond aux exigences de la situation sans dépasser les limites naturelles.
Wing: Prudence : Ne pas avancer vers vos objectifs ou forcer les questions en ce moment. Restez bas et restez intérieurement persévérant.
Éditeur: L'image dépeint un ministre dynamique qui pourrait être enclin à surpasser son dirigeant magnétique, mais qui est conseillé de tempérer son impulsion à avancer. "Il le rencontre sans passer outre" dans la traduction de Wilhelm est une autre façon de dire de ne pas ignorer le danger dans la situation. La traduction de Legge : "Il n'est pas nécessaire d'utiliser la fermeté perpétuellement," Ritsema/Karcher : "Pas d'utilisation d'un essai perpétuel," et Shaughnessy : "Ne pas déterminer ici de manière permanente," contredisent tous Wilhelm, Blofeld et Liu, qui traduisent par persévérance constante. La logique de l'imagerie et le commentaire confucéen plaident pour cette dernière interprétation, bien que les circonstances de votre requête puissent laisser l'autre interprétation ouverte à la considération. En effet, les traductions taoïstes et bouddhistes de Cleary offrent chaque version !
En termes psychologiques, c'est l'ignorance du danger qui constitue la plus grande menace pour celui qui est assailli par une montée de libido primitive de l'inconscient. S'il pouvait voir la menace ou la tentation assez clairement pour l'appeler par son vrai nom, la moitié de la bataille serait gagnée. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Ne vous précipitez pas et ne dépassez pas votre autorité. Une action unilatérale est inappropriée.
B. "La modestie est la meilleure politique."
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet ne répondant pas à l'exigence de sa situation et dépassant son cours approprié. Elle suggère l'idée d'un oiseau volant très haut. Il y aura du mal. Le cas est celui d'une calamité et d'une blessure auto-infligée.
Wilhelm/Baynes : Il le dépasse, ne le rencontrant pas. L'oiseau volant le quitte. Malchance. Cela signifie malchance et blessure.
Blofeld : Au lieu de l'aborder, il le dépasse. L'oiseau s'est envolé loin de lui -- malchance sous forme de calamité naturelle et de blessure délibérée.
Liu : Il passe au-dessus de quelqu'un, ne le rencontrant pas. Les oiseaux s'envolent. Malchance. Il y aura un désastre.
Ritsema/Karcher : Nulle part rencontre, Dépassant cela. Oiseau volant le rayonnant. Piège. Cela désigne Calamité et Erreur.
Shaughnessy : Ne le rencontrant pas, mais le surpassant ; l'oiseau volant est pris dans un filet ; de mauvais augure. Cela s'appelle imperfection calamiteuse.
Cleary (1) : Ne restez pas trop longtemps ici. L'oiseau volant est parti. Cela s'appelle calamité.
Cleary (2) : Les oiseaux volants partent. C'est malheureux. Cela s'appelle calamité.
Wu : Il ne rencontre personne même s'il applique l'esprit de petit excès. Comme un oiseau s'envolant loin des autres oiseaux, il est seul. Présage. Ce sera catastrophique.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La position indique l'habitude de dominer. Wilhelm/ Baynes : Il est déjà arrogant. Blofeld : La première phrase suggère que nous nous comportons de manière trop arrogante. Ritsema/Karcher : Culminant en arrogance en effet. Cleary (2) : Passer sans rencontrer est dû à l'arrogance. Wu : Parce qu'il est trop arrogant.
Legge : La ligne six est magnétique au sommet du trigramme du Mouvement. Elle est possédée par l'idée de l'hexagramme à un degré extrême, et est incapable de se contenir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne sait pas comment contrôler sa préoccupation pour les futilités. Son dépassement et sa pression incessante apportent déception et calamité à lui-même et à son peuple.
Wing : Vos ambitions peuvent être trop grandes. Dans une tentative agressive d'atteindre un objectif irréaliste, vous rencontrerez un désastre.
Éditeur : Wilhelm et Blofeld traduisent tous deux "dominer" par "arrogance," créant ainsi une image de s'élever au-dessus de sa station appropriée (dépassant la moyenne) par excès de confiance ou fierté. Si nous acceptons le symbole universel de l'oiseau comme emblématique des pensées ou des processus de pensée, la ligne devient un commentaire sur les dangers de l'intellectualisme excessif. Comparez cette ligne avec la sixième ligne de l'hexagramme numéro cinquante-six.
Partout où il y a identité, comme nous l'avons vu, il y a compulsivité. Lorsque nous sommes identiques à une pulsion, nous ne nous demandons jamais pourquoi nous bougeons ou où nous allons : il n'y a que réponse automatique à une impulsion. Cet état de compulsivité, de plus, nous donne le sentiment d'être portés par une force d'énergie immense, de la même manière qu'une automobile roulant à quatre-vingts kilomètres à l'heure peut nous donner un sentiment d'exaltation : Nous allons vraiment vite maintenant ! Cette exaltation, ce sentiment inquestionné d'assurance que "Je vais vraiment, et je vais bien et bien" est appelé inflation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Vous avez manqué la cible. L'arrogance ou l'excès de confiance ont mis votre tête dans les nuages.
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.