Après achèvement63
Achèvement ; les choses se mettent en place, mais restez prudent. Stabilité atteinte, mais la vigilance est nécessaire pour maintenir l'harmonie.
↓ Line 2
La patience est requise. Ce qui est perdu reviendra en temps voulu.
↓ Line 4
Même les meilleures situations peuvent se détériorer. Restez vigilant et prudent.
↓ Line 6
Dépasser les limites conduit au péril. Reconnaissez vos limites et évitez les risques inutiles.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
Autres titres : Après l'achèvement, Le symbole de ce qui est déjà passé, Déjà en train de traverser, Déjà complété, Réglé, Mission accomplie, Tâches terminées, Après la fin, Un état de climax
Jugement
Legge :Achèvement indique progrès et succès dans les petites affaires. Il y a un avantage à être fermement correct. Il y avait de la bonne fortune au début ; il peut y avoir du désordre à la fin.
Wilhelm/Baynes : Après l'achèvement. Succès dans les petites affaires. La persévérance est bénéfique. Au début, bonne fortune, à la fin, désordre.
Blofeld :Après l'achèvement -- succès dans les petites affaires ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense. Bonne fortune au début ; désordre à la fin. [Peut-être que la persistance peut aider à réduire le désordre qui menace de nous atteindre après un certain succès initial.]
Liu : Achèvement. Succès dans le petit. Il est bénéfique de continuer. Bonne fortune au début ; désordre à la fin.
Ritsema/Karcher :Déjà en train de traverser. Croissance : le petit. Récolte de l'épreuve. Initialement significatif. Achèvement : désordre. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un mouvement important d'une position à une autre. Il souligne que procéder activement à la traversée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Déjà complété : Réception ; légèrement bénéfique de déterminer ; initialement de bon augure, à la fin désordonné.
Cleary (1) :Règlement est développemental, mais il est minimisé. Il est bénéfique d'être correct. Le début est de bon augure, la fin confuse.
Cleary (2) : Règlement est réussi, même dans les petites affaires … etc.
Wu : Mission accomplie indique un petit degré de pénétration et l'avantage d'être persévérant. Il est caractérisé par la bonté au début, mais le tumulte à la fin.
L'Image
Legge : L'image de l'eau au-dessus du feu formeAchèvement. L'homme supérieur, en accord avec cela, pense au mal qui peut venir, et s'en prémunit à l'avance.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le feu : l'image de la condition dans Après l'achèvement. Ainsi l'homme supérieur pense à la malchance et s'arme contre elle à l'avance.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau au-dessus du feu. L'Homme Supérieur traite les problèmes par une réflexion attentive et en prenant des précautions à l'avance.
Liu : L'eau au-dessus du feu symbolise Achèvement. L'homme supérieur réfléchit au danger et prend des précautions contre lui.
Ritsema/Karcher : Ruisseau situé au-dessus du feu. Déjà en train de traverser. Un chun tzu utilise la réflexion sur la détresse et aussi la prévoyance pour se défendre contre elle.
Cleary (1) : L'eau est au-dessus du feu,Réglé.Ainsi les personnes supérieuresconsidèrent les problèmes et les préviennent.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus du feu ; c'est Mission accomplie. Ainsi le jun zi conçoit des moyens de prévenir le désastre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Progrès et succès dans les petites affaires, avec avantage dans la fermeté correcte. Les lignes dynamiques et magnétiques sont correctement disposées, chacune à sa place. Il y a eu de la bonne fortune au début parce que la deuxième ligne magnétique est au centre. À la fin, il y a une cessation d'effort, et le désordre surgit. Le cours qui a conduit à la règle et à l'ordre est maintenant épuisé.
Legge : Les deux caractères chinois écrits traduits ici par Achèvement représentent deux idées -- le symbole d'être passé ou complété, et le symbole de traverser un ruisseau -- avec une signification secondaire d'aider et de compléter. Lorsqu'ils sont combinés, les deux caractères expriment l'idée d'accomplissement réussi. L'hexagramme dénote le royaume enfin au repos -- le vaisseau de l'État a été amené en toute sécurité à travers le grand et dangereux ruisseau, les détresses du royaume ont été soulagées et ses désordres rectifiés. De petites choses doivent être complétées : le nouveau gouvernement doit être consolidé et son dirigeant doit, sans bruit ni clameur, continuer à parfaire ce qui a été réalisé avec une fermeté correcte et sans oublier l'instabilité inhérente à toutes les affaires humaines. Que chaque ligne de l'hexagramme soit à sa place correcte, et ait son corrélat approprié souligne l'intimation de progrès et de succès.
Les éditeurs de K'ang-hsi comparent cet hexagramme et le suivant avec le numéro onze, Harmonie, et le numéro douze, Divorce, observant que la bonté de Harmonie est concentrée, comme ici, dans la deuxième ligne. Le désordre après l'achèvement est inévitable. Toutes les choses avancent avec un processus constant de changement. Le désordre succède à l'ordre, et à nouveau l'ordre au désordre.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Tout est bien qui finit bien, mais le nouveau cycle exige autant de volonté que le précédent. Ne faites pas de choix drastiques pendant une transition.
L'Homme Supérieur anticipe le conflit et s'y prépare à l'avance.
Le soixante-troisième hexagramme est l'hexagramme de référence qui dépeint la corrélation des lignes dynamiques et magnétiques correctement appariées. Sur la base de cette figure, tous les autres hexagrammes (sauf le premier et le deuxième, qui sont leurs "parents"), sont comparés. Pourtant, malgré le fait que chaque ligne soit à sa place correcte, aucune d'entre elles n'a un augure facile, et à la fois le Jugement et l'Image sont modérés et prudents. L'idée générale est que tant que nous respirons dans cette dimension spatio-temporelle, nos vies et notre Travail sont incomplets. Les cycles se complètent, certes, mais Achèvement dans ce sens est l'"achèvement" de la pleine lune, qui dès qu'elle atteint sa brillance maximale commence immédiatement à décroître.
Parmi ceux engagés dans le travail psycho-spirituel, il y a beaucoup d'énergie concentrée sur "l'illumination", et le désir naturel de chaque aspirant d'atteindre cet état de conscience dès que possible. Beaucoup errent d'une conception du Travail à une autre dans l'espoir que cette discipline particulière, ou ce Guru particulier fournira la réponse transcendante que le dernier n'a pas donnée.
C'est une illusion très trompeuse, car les chances qu'un individu donné atteigne l'illumination parfaite dans une vie donnée sont probablement minimes au point d'être insignifiantes. (Combien de véritables êtres éclairés avez-vous jamais rencontrés dans votre vie ?)
Mais les premiers signes de ce symbolisme sont loin d'indiquer que l'unité a été atteinte. Tout comme l'alchimie a de nombreuses procédures, allant du "travail d'un jour" à la "quête errante" durant des décennies, les tensions entre la paire d'opposés psychiques s'atténuent seulement progressivement ; et, comme le produit final alchimique, qui trahit toujours sa dualité essentielle, la personnalité unie ne perdra jamais tout à fait le douloureux sentiment de discorde innée. La rédemption complète des souffrances de ce monde est et doit rester une illusion ... Le but est important seulement en tant qu'idée ; l'essentiel est l'opus qui mène au but : c'est le but d'une vie. Dans son atteinte, "gauche et droite" sont unies, et conscient et inconscient travaillent en harmonie. Jung-- Psychologie du Transfert
Le Travail est un processus lent et organique de transformation des forces inconscientes, qui exige des niveaux de discipline presque surhumains pour être accompli. On peut faire beaucoup de progrès en une vie, mais le Travail ne peut être dit complet que lorsque la mort physique le "complète" -- à ce moment-là, en supposant que l'ego ait acquis suffisamment de force de volonté, peut-être peut-on faciliter une synthèse "permanente" des forces que l'on a passé une vie à entraîner. La mort est la porte de retour à notre Source, et si nous entrons dans cette porte consciemment et correctement, nous pouvons consolider une grande quantité de pouvoir qui nous servira bien dans le prochain cycle, quelle que soit la dimension que ce cycle peut prendre.
Il est même douteux qu'un homme puisse arriver au sommet de toute perfection tant qu'il vit dans une forme physique imparfaite, car les imperfections de la forme entravent l'esprit, et seul un esprit qui a dépassé la nécessité de vivre dans une forme physique peut être dit avoir atteint ce haut degré de perfection où une connaissance parfaite de soi, et par conséquent une connaissance parfaite de l'univers est obtenue. F. Hartmann --Paracelse : Vie et Prophéties
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet comme une épouse qui a perdu son écran de voiture. Il n'est pas nécessaire de le poursuivre. Dans sept jours, elle le retrouvera.
Wilhelm/Baynes : La femme perd le rideau de sa voiture. Ne courez pas après ; le septième jour, vous le retrouverez.
Blofeld : La dame perd le store de la fenêtre de son char. Elle ne devrait pas partir à sa recherche, car elle le retrouvera dans sept jours.
Liu : Une dame perd le rideau de sa voiture. Sans le chercher, il sera retrouvé dans sept jours.
Ritsema/Karcher : Une épouse perd son voile. Pas de poursuite. Le septième jour : acquisition.
Shaughnessy : L'épouse perd ses cheveux ; ne suivez pas, dans sept jours vous les retrouverez.
Cleary (1) : Une femme perd sa protection. Ne poursuivez pas ; vous la retrouverez dans sept jours.
Cleary (2) : Une femme perd sa protection. Qu'elle ne poursuive pas : elle la retrouvera dans sept jours.
Wu : Une femme a perdu le rideau de sa voiture. Il n'est pas nécessaire de le chercher. Après sept jours, il sera retrouvé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La voie suivie est celle indiquée par la position centrale de la ligne. Wilhelm/Baynes : En raison de la voie du milieu. Blofeld : La retenue ou la modération sera récompensée. Ritsema/Karcher : En utilisant le tao centré en effet. Cleary (2) : En raison de sa voie équilibrée. Wu : Parce qu'elle suit une voie médiane.
Legge : La deuxième ligne est magnétique et à sa place appropriée. Avec son corrélat dynamique à la ligne cinq, on pourrait s'attendre à ce qu'elle agisse, mais elle est centrale et correcte – une dame qui a perdu son écran de voiture. Elle n'avancera pas plus loin si peu de temps après que le succès a été atteint, mais se maintient en retraite cachée. Qu'elle ne cherche pas l'écran. Les sept jours représentent un cycle de complétion qui suit son cours -- alors une nouvelle période où l'action sera appropriée commencera.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme n'est pas accordé la confiance protectrice de ses supérieurs. Dans son désir d'accomplir quelque chose, il est tenté de le chercher et de l'attirer à lui. Il ne devrait pas le faire, mais rester patient et fidèle. Ce qui est vraiment à lui viendra à lui éventuellement.
Wing : Vous êtes soudainement exposé, que ce soit par votre propre main ou par des circonstances indépendantes de votre volonté. Ne faites rien. Ne tentez pas de dissimuler, ni d'essayer de justifier votre position. Cette période de visibilité passera bientôt.
Éditeur : L'image de l'hexagramme suggère un point culminant -- le point où un cycle est complété. Au-delà de ce point commence un tout nouveau cycle. La deuxième ligne est la dirigeante de l'hexagramme -- une ligne magnétique, réceptive, yin qui reste pleinement dévouée à la ligne dynamique yang, son mari, à la cinquième place. Une force magnétique est vulnérable pendant une période de complétion -- elle doit rester en place jusqu'à ce que la synthèse soit complète et que le prochain cycle commence.
Lorsqu'un patient commence à ressentir la nature inéluctable de son développement intérieur, il peut facilement être submergé par une peur panique de glisser impuissant dans une sorte de folie qu'il ne peut plus comprendre. Plus d'une fois, j'ai dû prendre un livre sur mes étagères, descendre un vieil alchimiste, et montrer à mon patient sa terrifiante fantaisie sous la forme qu'elle a prise il y a quatre cents ans. Cela a un effet apaisant, car le patient voit alors qu'il n'est pas seul dans un monde étrange que personne ne comprend, mais qu'il fait partie du grand courant de l'histoire humaine, qui a vécu d'innombrables fois les mêmes choses qu'il considère comme une preuve pathologique de sa folie. Jung -- Études alchimiques
A. Une image de vulnérabilité temporaire : n'agissez pas tant que la situation ne mûrit pas.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet avec des haillons pour boucher toute fuite dans son bateau, et en garde toute la journée.
Wilhelm/Baynes : Les plus beaux vêtements se transforment en haillons. Soyez prudent toute la journée.
Blofeld : Parmi la fine soie se trouvent des vêtements en lambeaux -- soyez prudent tout au long de la journée !
Liu : On a des vêtements de soie mais on porte des haillons. Soyez prudent toute la journée. [Cette ligne indique que vous pouvez vous attendre à avoir assez d'argent pour vivre confortablement.]
Ritsema/Karcher : Un signe : posséder des vêtements en lambeaux. Compléter la journée, un avertissement. [Signe, HSU : moitiés d'un morceau de soie déchiré qui identifient les porteurs lorsqu'elles sont réunies.]
Shaughnessy : Le manteau court a du rembourrage ; en hiver, soyez averti.
Cleary (1) : Avec du rembourrage pour boucher les fuites, on est vigilant toute la journée.
Cleary (2) : Il y a des haillons dans le tissu fin – soyez alerte tout le temps.
Wu : Des haillons sont utilisés pour boucher les fuites. C'est une préoccupation toute la journée.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle est en garde toute la journée -- elle doute de quelque chose.
Wilhelm/Baynes : Il y a lieu de douter. Blofeld : Cela indique que le doute et la suspicion sont maintenant répandus. Ritsema/Karcher : Posséder un lieu de doute en effet.
Cleary (2) : Il y a un doute. Wu : Il y a des doutes.
Legge : La ligne quatre est magnétique et a avancé dans le trigramme symbolisant l'Eau et le Péril. Elle sera prudente et se préparera au mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les maux sont parfois découverts mais rapidement dissimulés pendant les périodes de prospérité et d'avancée culturelle. L'homme n'est pas complaisant face à ces défauts facilement cachés et prend des mesures sérieuses pour les corriger.
Wing : Des éléments de décomposition peuvent être trouvés dans la situation de votre enquête. Faites attention à vos pas.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu juxtaposent tous l'image des haillons avec des vêtements, ou de la fine soie. Le message est de ne pas être trompé par ce qui semble être une situation favorable. Maintenez une conscience constante et faites vos choix avec une extrême prudence. Indépendamment des apparences, vous êtes dans une position de risque.
Les complexes qui ne sont pas accordés à la réalité par la conscience et ne sont pas traités comme des "pouvoirs" à prendre au sérieux, mais sont traités par la répression, tendent à s'emparer de manière inadaptée, primitive, régressive, compulsive et destructrice. Cela entraîne ce que nous appelons des troubles névrotiques ou psychotiques. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Quelque chose de précieux est menacé -- une extrême prudence est requise.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec même sa tête immergée. La position est périlleuse.
Wilhelm/Baynes : Il met sa tête dans l'eau. Danger.
Blofeld : Sa tête se mouille -- problème !
Liu : Sa tête se mouille. Danger. [Évitez les personnes mauvaises de peur que vous ne soyez vous-même contaminé.]
Ritsema/Karcher : Tremper sa tête. Adversité.
Shaughnessy : Mouiller sa tête ; danger.
Cleary (1) : Quand la tête se mouille, on est en danger.
Cleary (2) : Mouiller la tête est dangereux.
Wu : Le renard immerge sa tête dans l'eau. Périlleux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comment un tel état pourrait-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on endurer cela longtemps ? Blofeld : Mais ce genre de problème ne peut guère durer longtemps. [Nous devons nous attendre à quelques problèmes mais peut-être pas très sérieux et peu susceptibles de durer.]Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre de durer en effet ? Cleary (2) : Comment peut-on durer longtemps ? Wu : Combien de temps cela peut-il durer ?
Legge : La ligne la plus haute est magnétique et à l'extrémité extérieure du trigramme du Péril. Son action est violente et dangereuse, comme celle de quelqu'un tentant de traverser un gué et étant plongé la tête la première dans l'eau.
Anthony : Nous "regardons en arrière" lorsque nous présumons que la lutte est terminée, que nous pouvons nous détendre et profiter de la situation. Nous devons être fermes et aller de l'avant, sinon le travail sera défait.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La violence inutile et l'auto-glorification après l'achèvement d'une entreprise difficile font que l'homme retombe dans le malheur.
Wing : Vous avez initié une action significative. Ne supposez pas que les choses suivront leur cours pendant que vous regardez simplement et attendez. Ce type d'attitude est à la fois vain et périlleux. Vous avez créé des responsabilités pour vous-même. Les esquiver invitera un grave danger.
Éditeur : Le commentaire de Wilhelm suggère l'idée de ne pas revenir en arrière après avoir effectué une transition dangereuse. La situation n'est pas encore consolidée et peut facilement se détériorer : ce qui pourrait être Achèvement peut au contraire devenir une synthèse avortée et une régression à un niveau inférieur. Alternativement, l'image de Legge de la ligne avec "même sa tête immergée" suggère une confusion mentale – vous ne voyez pas les choses clairement. Cela empêche une transition vers un état de conscience clair. Symboliquement, avoir la tête immergée dans l'eau représente la pensée submergée par l'émotion.
Un autre dit : "Je te suivrai, Seigneur, mais laisse-moi d'abord aller dire adieu à ma famille chez moi." Jésus lui dit : "Une fois la main posée sur la charrue, personne qui regarde en arrière n'est apte pour le royaume de Dieu." Luc 9: 61-62
A. Vous avez dépassé le point de non-retour dans le cycle actuel de croissance -- une régression maintenant présage un désastre.
B. Vous êtes allé trop loin pour revenir en arrière maintenant.
C. Votre incompréhension empêche l'illumination dans la question en cours.
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.