L'achèvement est une étape ; faites une pause, rassemblez vos forces, et transformez le potentiel en pouvoir.
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Après achèvement
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Puissance Contrôlée
On rend les biens que l'on a empruntés à leurs propriétaires. taoscopy.com
Après achèvement63
Achèvement ; les choses se mettent en place, mais restez prudent. Stabilité atteinte, mais la vigilance est nécessaire pour maintenir l'harmonie.
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La patience est requise. Ce qui est perdu reviendra en temps voulu.
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La sincérité et la simplicité apportent plus de joie que les grands gestes. Valorisez les intentions sincères.
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Dépasser les limites conduit au péril. Reconnaissez vos limites et évitez les risques inutiles.
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Cultivez la force intérieure et la patience pour surmonter les obstacles. Utilisez votre énergie judicieusement et concentrez-vous sur des progrès graduels.
Autres titres : Après l'achèvement, Le symbole de ce qui est déjà passé, Déjà en train de traverser, Déjà complété, Réglé, Mission accomplie, Tâches terminées, Après la fin, Un état de climax
Jugement
Legge :Achèvement indique progrès et succès dans les petites affaires. Il y a un avantage à être fermement correct. Il y avait de la bonne fortune au début ; il peut y avoir du désordre à la fin.
Wilhelm/Baynes : Après l'achèvement. Succès dans les petites affaires. La persévérance est bénéfique. Au début, bonne fortune, à la fin, désordre.
Blofeld :Après l'achèvement -- succès dans les petites affaires ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense. Bonne fortune au début ; désordre à la fin. [Peut-être que la persistance peut aider à réduire le désordre qui menace de nous atteindre après un certain succès initial.]
Liu : Achèvement. Succès dans le petit. Il est bénéfique de continuer. Bonne fortune au début ; désordre à la fin.
Ritsema/Karcher :Déjà en train de traverser. Croissance : le petit. Récolte de l'épreuve. Initialement significatif. Achèvement : désordre. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un mouvement important d'une position à une autre. Il souligne que procéder activement à la traversée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Déjà complété : Réception ; légèrement bénéfique de déterminer ; initialement de bon augure, à la fin désordonné.
Cleary (1) :Règlement est développemental, mais il est minimisé. Il est bénéfique d'être correct. Le début est de bon augure, la fin confuse.
Cleary (2) : Règlement est réussi, même dans les petites affaires … etc.
Wu : Mission accomplie indique un petit degré de pénétration et l'avantage d'être persévérant. Il est caractérisé par la bonté au début, mais le tumulte à la fin.
L'Image
Legge : L'image de l'eau au-dessus du feu formeAchèvement. L'homme supérieur, en accord avec cela, pense au mal qui peut venir, et s'en prémunit à l'avance.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le feu : l'image de la condition dans Après l'achèvement. Ainsi l'homme supérieur pense à la malchance et s'arme contre elle à l'avance.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau au-dessus du feu. L'Homme Supérieur traite les problèmes par une réflexion attentive et en prenant des précautions à l'avance.
Liu : L'eau au-dessus du feu symbolise Achèvement. L'homme supérieur réfléchit au danger et prend des précautions contre lui.
Ritsema/Karcher : Ruisseau situé au-dessus du feu. Déjà en train de traverser. Un chun tzu utilise la réflexion sur la détresse et aussi la prévoyance pour se défendre contre elle.
Cleary (1) : L'eau est au-dessus du feu,Réglé.Ainsi les personnes supérieuresconsidèrent les problèmes et les préviennent.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus du feu ; c'est Mission accomplie. Ainsi le jun zi conçoit des moyens de prévenir le désastre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Progrès et succès dans les petites affaires, avec avantage dans la fermeté correcte. Les lignes dynamiques et magnétiques sont correctement disposées, chacune à sa place. Il y a eu de la bonne fortune au début parce que la deuxième ligne magnétique est au centre. À la fin, il y a une cessation d'effort, et le désordre surgit. Le cours qui a conduit à la règle et à l'ordre est maintenant épuisé.
Legge : Les deux caractères chinois écrits traduits ici par Achèvement représentent deux idées -- le symbole d'être passé ou complété, et le symbole de traverser un ruisseau -- avec une signification secondaire d'aider et de compléter. Lorsqu'ils sont combinés, les deux caractères expriment l'idée d'accomplissement réussi. L'hexagramme dénote le royaume enfin au repos -- le vaisseau de l'État a été amené en toute sécurité à travers le grand et dangereux ruisseau, les détresses du royaume ont été soulagées et ses désordres rectifiés. De petites choses doivent être complétées : le nouveau gouvernement doit être consolidé et son dirigeant doit, sans bruit ni clameur, continuer à parfaire ce qui a été réalisé avec une fermeté correcte et sans oublier l'instabilité inhérente à toutes les affaires humaines. Que chaque ligne de l'hexagramme soit à sa place correcte, et ait son corrélat approprié souligne l'intimation de progrès et de succès.
Les éditeurs de K'ang-hsi comparent cet hexagramme et le suivant avec le numéro onze, Harmonie, et le numéro douze, Divorce, observant que la bonté de Harmonie est concentrée, comme ici, dans la deuxième ligne. Le désordre après l'achèvement est inévitable. Toutes les choses avancent avec un processus constant de changement. Le désordre succède à l'ordre, et à nouveau l'ordre au désordre.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Tout est bien qui finit bien, mais le nouveau cycle exige autant de volonté que le précédent. Ne faites pas de choix drastiques pendant une transition.
L'Homme Supérieur anticipe le conflit et s'y prépare à l'avance.
Le soixante-troisième hexagramme est l'hexagramme de référence qui dépeint la corrélation des lignes dynamiques et magnétiques correctement appariées. Sur la base de cette figure, tous les autres hexagrammes (sauf le premier et le deuxième, qui sont leurs "parents"), sont comparés. Pourtant, malgré le fait que chaque ligne soit à sa place correcte, aucune d'entre elles n'a un augure facile, et à la fois le Jugement et l'Image sont modérés et prudents. L'idée générale est que tant que nous respirons dans cette dimension spatio-temporelle, nos vies et notre Travail sont incomplets. Les cycles se complètent, certes, mais Achèvement dans ce sens est l'"achèvement" de la pleine lune, qui dès qu'elle atteint sa brillance maximale commence immédiatement à décroître.
Parmi ceux engagés dans le travail psycho-spirituel, il y a beaucoup d'énergie concentrée sur "l'illumination", et le désir naturel de chaque aspirant d'atteindre cet état de conscience dès que possible. Beaucoup errent d'une conception du Travail à une autre dans l'espoir que cette discipline particulière, ou ce Guru particulier fournira la réponse transcendante que le dernier n'a pas donnée.
C'est une illusion très trompeuse, car les chances qu'un individu donné atteigne l'illumination parfaite dans une vie donnée sont probablement minimes au point d'être insignifiantes. (Combien de véritables êtres éclairés avez-vous jamais rencontrés dans votre vie ?)
Mais les premiers signes de ce symbolisme sont loin d'indiquer que l'unité a été atteinte. Tout comme l'alchimie a de nombreuses procédures, allant du "travail d'un jour" à la "quête errante" durant des décennies, les tensions entre la paire d'opposés psychiques s'atténuent seulement progressivement ; et, comme le produit final alchimique, qui trahit toujours sa dualité essentielle, la personnalité unie ne perdra jamais tout à fait le douloureux sentiment de discorde innée. La rédemption complète des souffrances de ce monde est et doit rester une illusion ... Le but est important seulement en tant qu'idée ; l'essentiel est l'opus qui mène au but : c'est le but d'une vie. Dans son atteinte, "gauche et droite" sont unies, et conscient et inconscient travaillent en harmonie. Jung-- Psychologie du Transfert
Le Travail est un processus lent et organique de transformation des forces inconscientes, qui exige des niveaux de discipline presque surhumains pour être accompli. On peut faire beaucoup de progrès en une vie, mais le Travail ne peut être dit complet que lorsque la mort physique le "complète" -- à ce moment-là, en supposant que l'ego ait acquis suffisamment de force de volonté, peut-être peut-on faciliter une synthèse "permanente" des forces que l'on a passé une vie à entraîner. La mort est la porte de retour à notre Source, et si nous entrons dans cette porte consciemment et correctement, nous pouvons consolider une grande quantité de pouvoir qui nous servira bien dans le prochain cycle, quelle que soit la dimension que ce cycle peut prendre.
Il est même douteux qu'un homme puisse arriver au sommet de toute perfection tant qu'il vit dans une forme physique imparfaite, car les imperfections de la forme entravent l'esprit, et seul un esprit qui a dépassé la nécessité de vivre dans une forme physique peut être dit avoir atteint ce haut degré de perfection où une connaissance parfaite de soi, et par conséquent une connaissance parfaite de l'univers est obtenue. F. Hartmann --Paracelse : Vie et Prophéties
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet comme une épouse qui a perdu son écran de voiture. Il n'est pas nécessaire de le poursuivre. Dans sept jours, elle le retrouvera.
Wilhelm/Baynes : La femme perd le rideau de sa voiture. Ne courez pas après ; le septième jour, vous le retrouverez.
Blofeld : La dame perd le store de la fenêtre de son char. Elle ne devrait pas partir à sa recherche, car elle le retrouvera dans sept jours.
Liu : Une dame perd le rideau de sa voiture. Sans le chercher, il sera retrouvé dans sept jours.
Ritsema/Karcher : Une épouse perd son voile. Pas de poursuite. Le septième jour : acquisition.
Shaughnessy : L'épouse perd ses cheveux ; ne suivez pas, dans sept jours vous les retrouverez.
Cleary (1) : Une femme perd sa protection. Ne poursuivez pas ; vous la retrouverez dans sept jours.
Cleary (2) : Une femme perd sa protection. Qu'elle ne poursuive pas : elle la retrouvera dans sept jours.
Wu : Une femme a perdu le rideau de sa voiture. Il n'est pas nécessaire de le chercher. Après sept jours, il sera retrouvé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La voie suivie est celle indiquée par la position centrale de la ligne. Wilhelm/Baynes : En raison de la voie du milieu. Blofeld : La retenue ou la modération sera récompensée. Ritsema/Karcher : En utilisant le tao centré en effet. Cleary (2) : En raison de sa voie équilibrée. Wu : Parce qu'elle suit une voie médiane.
Legge : La deuxième ligne est magnétique et à sa place appropriée. Avec son corrélat dynamique à la ligne cinq, on pourrait s'attendre à ce qu'elle agisse, mais elle est centrale et correcte – une dame qui a perdu son écran de voiture. Elle n'avancera pas plus loin si peu de temps après que le succès a été atteint, mais se maintient en retraite cachée. Qu'elle ne cherche pas l'écran. Les sept jours représentent un cycle de complétion qui suit son cours -- alors une nouvelle période où l'action sera appropriée commencera.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme n'est pas accordé la confiance protectrice de ses supérieurs. Dans son désir d'accomplir quelque chose, il est tenté de le chercher et de l'attirer à lui. Il ne devrait pas le faire, mais rester patient et fidèle. Ce qui est vraiment à lui viendra à lui éventuellement.
Wing : Vous êtes soudainement exposé, que ce soit par votre propre main ou par des circonstances indépendantes de votre volonté. Ne faites rien. Ne tentez pas de dissimuler, ni d'essayer de justifier votre position. Cette période de visibilité passera bientôt.
Éditeur : L'image de l'hexagramme suggère un point culminant -- le point où un cycle est complété. Au-delà de ce point commence un tout nouveau cycle. La deuxième ligne est la dirigeante de l'hexagramme -- une ligne magnétique, réceptive, yin qui reste pleinement dévouée à la ligne dynamique yang, son mari, à la cinquième place. Une force magnétique est vulnérable pendant une période de complétion -- elle doit rester en place jusqu'à ce que la synthèse soit complète et que le prochain cycle commence.
Lorsqu'un patient commence à ressentir la nature inéluctable de son développement intérieur, il peut facilement être submergé par une peur panique de glisser impuissant dans une sorte de folie qu'il ne peut plus comprendre. Plus d'une fois, j'ai dû prendre un livre sur mes étagères, descendre un vieil alchimiste, et montrer à mon patient sa terrifiante fantaisie sous la forme qu'elle a prise il y a quatre cents ans. Cela a un effet apaisant, car le patient voit alors qu'il n'est pas seul dans un monde étrange que personne ne comprend, mais qu'il fait partie du grand courant de l'histoire humaine, qui a vécu d'innombrables fois les mêmes choses qu'il considère comme une preuve pathologique de sa folie. Jung -- Études alchimiques
A. Une image de vulnérabilité temporaire : n'agissez pas tant que la situation ne mûrit pas.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet comme le voisin à l'est qui abat un bœuf pour son sacrifice ; mais cela n'est pas égal au petit sacrifice de printemps du voisin à l'ouest, dont la sincérité reçoit la bénédiction.
Wilhelm/Baynes : Le voisin à l'est qui abat un bœuf n'atteint pas autant de bonheur réel que le voisin à l'ouest avec sa petite offrande.
Blofeld : En termes de bénéfices, le voisin à l'est a moins gagné en sacrifiant un bœuf que le voisin à l'ouest en réalisant le sacrifice de printemps.
Liu : Le voisin de l'est a sacrifié un bœuf ; le voisin de l'ouest a fait une simple offrande, mais il a reçu la bénédiction. [Beaucoup réussiront dans de petites entreprises mais échoueront dans de grands projets.]
Ritsema/Karcher : Le voisin de l'est abat du bétail. Pas ainsi l'offrande dédiée du voisin de l'ouest. La substance : s'acquiescer à sa bénédiction.
Shaughnessy : Le voisin de l'est tue un bœuf pour sacrifier ; ce n'est pas aussi bon que le sacrifice de printemps du voisin de l'ouest pour vraiment recevoir sa bénédiction ; de bon augure.
Cleary (1) : Abattre un bœuf dans le quartier à l'est n'est pas aussi bon que la cérémonie dans le quartier à l'ouest, recevant vraiment la bénédiction.
Cleary (2) : ... Les sincères reçoivent les bénédictions.
Wu : Le voisin du côté est abat un bœuf. Ce qu'il fait est moins gratifiant que le voisin du côté ouest, qui fait de simples offrandes en été et reçoit une abondance de bénédictions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand sacrifice du voisin de l'est ne peut égaler le petit sacrifice du voisin de l'ouest parce que ce dernier est en harmonie avec les temps. Wilhelm/Baynes : Le voisin de l'est, qui abat un bœuf, n'est pas autant en harmonie avec le temps que le voisin de l'ouest. Ce dernier atteint le vrai bonheur : la bonne fortune vient en grande mesure. Blofeld : Parce que le sacrifice du premier (bien que plus grand) était moins opportun. Les bénéfices obtenus par le voisin à l'ouest indiquent que la bonne fortune est en route pour nous. [C'est l'un des thèmes favoris du Livre des Changements, à savoir l'importance de l'opportunité. Un petit effort au bon moment nous apportera plus de bénéfices qu'un effort gigantesque au mauvais moment.]Ritsema/Karcher : Significatif, le grand venant en effet. Cleary (2) : La bonne fortune vient en grande mesure. Wu : Il vient une grande fortune.
Legge : Le voisin à l'est est la ligne cinq, et le voisin à l'ouest est la ligne deux -- son corrélat. Cinq est dynamique, et deux est magnétique, et la passivité magnétique est plus susceptible d'être patiente et prudente dans les circonstances actuelles. Ils sont comparés à deux hommes sacrifiant. L'un présente des offrandes précieuses, l'autre des offrandes très pauvres, mais le second excelle en sincérité, et sa petite offrande est la plus acceptable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les hommes sont trompés par ce que les yeux voient, mais les dieux sont influencés par ce que le cœur cache.
Wing : Ce n'est pas le moment approprié pour des démonstrations ostentatoires de succès personnel et de grandeur. Cherchez le vrai bonheur dans la simplicité de votre vie. Vous réaliserez plus par de petits efforts que par de grandes démonstrations de pouvoir.
Éditeur : Le voisin supérieur est la ligne magnétique deux au milieu du trigramme de Clarté, qui comprend la vraie différence entre la forme et la substance. Le voisin inférieur est la ligne dynamique et égocentrique cinq au milieu du trigramme de Péril, qui agit de sa propre initiative et gaspille son effort. L'image enseigne la différence entre agir à partir de l'ego ou du Soi : entre pousser la rivière et couler avec elle.
Plus acceptable est le caractère de celui qui est droit de cœur que le bœuf du malfaiteur ... Le dieu est conscient de celui qui agit pour lui. Instruction pour le roi Meri-ka-re -- Égypte, vers 2000 av. J.-C.
A. Un effort modeste mais sincère est supérieur à une grande démonstration de force. De petits incréments de véritable avancement valent plus que des illusions d'achèvement.
B. La complexité échoue ; la simplicité réussit.
C. La situation nécessite une condescendance modeste de pouvoir ou une démonstration d'allégeance, pas une expression grandiose de martyre.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec même sa tête immergée. La position est périlleuse.
Wilhelm/Baynes : Il met sa tête dans l'eau. Danger.
Blofeld : Sa tête se mouille -- problème !
Liu : Sa tête se mouille. Danger. [Évitez les personnes mauvaises de peur que vous ne soyez vous-même contaminé.]
Ritsema/Karcher : Tremper sa tête. Adversité.
Shaughnessy : Mouiller sa tête ; danger.
Cleary (1) : Quand la tête se mouille, on est en danger.
Cleary (2) : Mouiller la tête est dangereux.
Wu : Le renard immerge sa tête dans l'eau. Périlleux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comment un tel état pourrait-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on endurer cela longtemps ? Blofeld : Mais ce genre de problème ne peut guère durer longtemps. [Nous devons nous attendre à quelques problèmes mais peut-être pas très sérieux et peu susceptibles de durer.]Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre de durer en effet ? Cleary (2) : Comment peut-on durer longtemps ? Wu : Combien de temps cela peut-il durer ?
Legge : La ligne la plus haute est magnétique et à l'extrémité extérieure du trigramme du Péril. Son action est violente et dangereuse, comme celle de quelqu'un tentant de traverser un gué et étant plongé la tête la première dans l'eau.
Anthony : Nous "regardons en arrière" lorsque nous présumons que la lutte est terminée, que nous pouvons nous détendre et profiter de la situation. Nous devons être fermes et aller de l'avant, sinon le travail sera défait.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La violence inutile et l'auto-glorification après l'achèvement d'une entreprise difficile font que l'homme retombe dans le malheur.
Wing : Vous avez initié une action significative. Ne supposez pas que les choses suivront leur cours pendant que vous regardez simplement et attendez. Ce type d'attitude est à la fois vain et périlleux. Vous avez créé des responsabilités pour vous-même. Les esquiver invitera un grave danger.
Éditeur : Le commentaire de Wilhelm suggère l'idée de ne pas revenir en arrière après avoir effectué une transition dangereuse. La situation n'est pas encore consolidée et peut facilement se détériorer : ce qui pourrait être Achèvement peut au contraire devenir une synthèse avortée et une régression à un niveau inférieur. Alternativement, l'image de Legge de la ligne avec "même sa tête immergée" suggère une confusion mentale – vous ne voyez pas les choses clairement. Cela empêche une transition vers un état de conscience clair. Symboliquement, avoir la tête immergée dans l'eau représente la pensée submergée par l'émotion.
Un autre dit : "Je te suivrai, Seigneur, mais laisse-moi d'abord aller dire adieu à ma famille chez moi." Jésus lui dit : "Une fois la main posée sur la charrue, personne qui regarde en arrière n'est apte pour le royaume de Dieu." Luc 9: 61-62
A. Vous avez dépassé le point de non-retour dans le cycle actuel de croissance -- une régression maintenant présage un désastre.
B. Vous êtes allé trop loin pour revenir en arrière maintenant.
C. Votre incompréhension empêche l'illumination dans la question en cours.
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand, Le Grand Nourricier, Apprivoiser les Grands Pouvoirs, Grande Accumulation, Grand Stockage, Nourriture du Grand, Grande Accumulation, Retenue du Grand, Retenue par le Fort, Énergie Potentielle, La Grande Force Apprivoisée, Énergie Sous Contrôle, Pouvoir Retenu, Sublimation, Pouvoir Latent
Jugement
Legge : Puissance Contrôlée signifie être ferme et correct. Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisé du Grand. La persévérance favorise. Ne pas manger à la maison apporte de la bonne fortune. Il est avantageux de traverser la grande eau.
Blofeld : Le Grand Nourricier favorise la persistance juste. La bonne fortune résulte de ne pas manger à la maison. C'est un moment favorable pour traverser le grand fleuve (mer). [C'est-à-dire partir pour un long voyage, peut-être à l'étranger.]
Liu : Apprivoiser les Grands Pouvoirs. La persistance est bénéfique. Ne pas manger à la maison est de bonne fortune. Il est bénéfique de traverser la grande eau.
Ritsema/Karcher : Grande Accumulation. Récolter l'Épreuve. Ne pas demeurer, prendre. Significatif. Récolter : traverser le Grand Fleuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une préoccupation dominante qui définit ce qui est précieux. Il souligne que mettre la variété des choses sous le contrôle de cette idée centrale est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Stockage : Bénéfique de déterminer ; ne pas manger à la maison est de bon augure ; bénéfique de traverser le grand fleuve.
Cleary (1) : Dans Nourriture du Grand il est bénéfique d'être chaste. Il est bon de ne pas manger à la maison ; il est bénéfique de traverser les grands fleuves. [Ce hexagramme représente l'incubation nourrissant l'embryon spirituel. Sur ce chemin, il est bénéfique de calmer la force, de ne pas utiliser la force. C'est pourquoi il est dit : "il est bénéfique d'être chaste." La chasteté ici signifie la quiétude. Calmer la force, c'est nourrir la force. Il est bon d'être calme, pas actif – si l'on est calme, cela préserve la force ; si l'on est actif, cela endommage la force. C'est le travail désigné comme "neuf ans face à un mur."]
Cleary (2) : Grande Accumulation est bénéfique si correcte, etc.
Wu : Retenue du Grand indique prospérité et persévérance. Il sera de bon augure de ne pas prendre de repas à la maison. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. [Le caractère chu dans le contexte présent a deux significations : l'une est accumuler et l'autre est restreindre.]
L'Image
Legge : Le Ciel au milieu de la montagne -- l'image de Puissance Contrôlée. Ainsi, l'homme supérieur étudie les paroles et les actes des anciens pour construire sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le Ciel dans la montagne : l'image du Pouvoir Apprivoisé du Grand. Ainsi l'homme supérieur se familiarise avec de nombreux dictons de l'antiquité et de nombreux actes du passé, afin de renforcer son caractère par là.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel visible parmi les sommets des montagnes. L'Homme Supérieur, agissant à partir de sa connaissance profonde des paroles et de la conduite des sages d'autrefois, nourrit sa vertu. [L'arrangement des trigrammes composants suggère des aperçus du ciel parmi les sommets des montagnes. Cela pointe vers quelque chose de très éloigné et indique ainsi l'opportunité de partir pour un endroit lointain. C'est un moment pour quitter la maison et donner une expression concrète à notre appréciation de ce que les autres ont fait pour nous ou pour le bien public.]
Liu : Le Ciel dans la montagne symbolise Apprivoiser les Grands Pouvoirs. L'homme sage étudie les connaissances anciennes pour améliorer son caractère.
Ritsema/Karcher : Le Ciel situé au centre de la montagne. Grande
Accumulation. Un chun tzu utilise les nombreux mots enregistrés précédemment pour se déplacer. [Un chun tzu] utilise l'accumulation de son actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Le Ciel est dans les montagnes, grande accumulation. Ainsi les personnes supérieures se familiarisent avec de nombreux précédents de discours et d'action, afin d'accumuler la vertu.
Cleary (2) : …Les dirigeants construisent leurs vertus par une connaissance abondante des paroles et des actes passés.
Wu : Le Ciel est dans la montagne ; c'est Retenue du Grand. Ainsi le jun zi accumule sa vertu en se souvenant des paroles et des actes passés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes qui composent Puissance Contrôlée montrent l'intelligence de la Force et de la Masse renouvelant leur vertu chaque jour. Une ligne dynamique est à la place la plus haute, affichant la valeur du talent et de la vertu -- c'est le pouvoir qui maintient la Force en retenue et affiche la volonté nécessaire au hexagramme. Les talents et la vertu sont nourris parce qu'il refuse de confiner son pouvoir à sa famille immédiate. Le Ciel dans la deuxième ligne répond au dirigeant dans la cinquième, ainsi il est favorable de traverser le grand cours d'eau.
Legge :Puissance Contrôlée symbolise à la fois la retenue et l'accumulation de la vertu. Ce qui est retenu accumule sa force et augmente son volume pour devenir un grand réservoir de force. Le Jugement enseigne que si l'on est ferme et correct dans cet effort, il peut alors s'engager dans le service public et jouir de la grâce du roi.
La ligne dynamique à la place la plus haute est la ligne six qui est au-dessus du dirigeant et a tout le ciel pour se déplacer. Cela, plus le pouvoir de supprimer la plus forte opposition, montre comment il est soutenu par tout ce qui est correct.
Concernant l'Image, Chu Hsi dit : "Le Ciel est le plus grand de toutes les choses, et son être au milieu d'une montagne nous donne l'idée d'une très grande accumulation. Cela est analogue au travail de l'homme supérieur dans l'apprentissage, l'acquisition et le souvenir, pour accumuler sa vertu."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Puissance Contrôlée est la volonté. L'ego renonce aux indulgences égoïstes pour travailler pour le bien de l'ensemble. Avec un tel esprit, de grandes transformations sont possibles.
L'Homme Supérieur étudie les préceptes du Travail pour augmenter sa compréhension et sa force.
L'image essentielle à retenir dans ce hexagramme est celle du Mont Everest retenant le Ciel lui-même : la puissance brute est contrôlée par la masse pure de la Stabilité. Ainsi, nous voyons que Puissance Contrôlée est la Volonté -- sans doute la force la plus potentiellement créative de l'univers, car utilisée correctement, elle peut accomplir n'importe quoi.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais cette dernière n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté est inefficace seulement lorsqu'elle tente d'agir en opposition à l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et donc réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli –Psychosynthèse
Un exemple extrême de cela est illustré par le commentaire de Cleary sur le Jugement où il dit : “C'est le travail désigné comme “neuf ans face à un mur.” La référence est à Bodhidharma (le patriarche qui a apporté le bouddhisme zen en Chine), qui a médité face à un mur pendant neuf années consécutives jusqu'à ce qu'il atteigne l'illumination.
"Si son sujet ne profite pas de ses revenus familiaux au détriment du service public, il y aura de la bonne fortune” est une image de l'ego renonçant à ses illusions de libre choix. Psychologiquement, les complexes intérieurs draineront l'énergie de la situation à moins que l'ego n'ait la volonté de contrôler leur manifestation. Chaque ligne sauf la sixième dépeint une sorte de retenue de pouvoir -- seulement dans la ligne supérieure l'énergie est-elle disponible pour l'utilisation. Il est significatif que l'homme supérieur soit conseillé d'étudier la sagesse ancienne, car c'est dans les Mystères, la Philosophie Éternelle, que l'on découvre les secrets et les applications de la volonté. Dans d'autres contextes (par exemple, une question sur des affaires commerciales), cela peut se référer à établir des connexions avec des pratiques saines et établies.
Dans le sens philosophique plus large, nous voyons que les illusions évolutives de chaque époque assurent que les masses resteront attachées à la roue de la naissance et de la mort -- répétant continuellement des variations sans fin des mêmes leçons de base. Lorsque chaque individu est enfin prêt à échapper à ces cycles, c'est seulement dans le modèle ancien et éternel du Travail que la transcendance peut être trouvée.
Les analogies entre les idées religieuses dans le mysticisme juif qui ont des centaines d'années et les découvertes scientifiques de la psychologie moderne ne peuvent s'expliquer que par la structure archétypale de la psyché. Les images et idées de l'homme concernant les mystères de l'être tombent dans les schémas intemporels arrangés par les archétypes de l'inconscient ; ses méditations sont déterminées par eux. Dans le cadre de sa culture et de son temps, il crée de nouvelles formes pour l'expression de vérités anciennes. A. Jaffe -- Le Mythe du Sens
Par le contact avec le Soi, les cycles négatifs peuvent être brisés et des cycles positifs commencés, mais cela nécessite toujours une montagne de Puissance Contrôlée pour y parvenir.