Après avoir terminé un voyage, restez vigilant et adaptable ; votre progrès constant illuminera de nouveaux chemins vers l'abondance.
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Après achèvement
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Progrès
On donne aux autres une modeste somme d'argent en cadeau. taoscopy.com
Après achèvement63
Achèvement ; les choses se mettent en place, mais restez prudent. Stabilité atteinte, mais la vigilance est nécessaire pour maintenir l'harmonie.
↓ Line 1
La prudence au début prévient les problèmes futurs. Évitez de vous précipiter.
↓ Line 3
La persistance et la discipline mènent au succès. Évitez de vous fier à des individus indignes.
↓ Line 4
Même les meilleures situations peuvent se détériorer. Restez vigilant et prudent.
↓ Line 5
La sincérité et la simplicité apportent plus de joie que les grands gestes. Valorisez les intentions sincères.
↓ Line 6
Dépasser les limites conduit au péril. Reconnaissez vos limites et évitez les risques inutiles.
↓ Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
Autres titres : Après l'achèvement, Le symbole de ce qui est déjà passé, Déjà en train de traverser, Déjà complété, Réglé, Mission accomplie, Tâches terminées, Après la fin, Un état de climax
Jugement
Legge :Achèvement indique progrès et succès dans les petites affaires. Il y a un avantage à être fermement correct. Il y avait de la bonne fortune au début ; il peut y avoir du désordre à la fin.
Wilhelm/Baynes : Après l'achèvement. Succès dans les petites affaires. La persévérance est bénéfique. Au début, bonne fortune, à la fin, désordre.
Blofeld :Après l'achèvement -- succès dans les petites affaires ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense. Bonne fortune au début ; désordre à la fin. [Peut-être que la persistance peut aider à réduire le désordre qui menace de nous atteindre après un certain succès initial.]
Liu : Achèvement. Succès dans le petit. Il est bénéfique de continuer. Bonne fortune au début ; désordre à la fin.
Ritsema/Karcher :Déjà en train de traverser. Croissance : le petit. Récolte de l'épreuve. Initialement significatif. Achèvement : désordre. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un mouvement important d'une position à une autre. Il souligne que procéder activement à la traversée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Déjà complété : Réception ; légèrement bénéfique de déterminer ; initialement de bon augure, à la fin désordonné.
Cleary (1) :Règlement est développemental, mais il est minimisé. Il est bénéfique d'être correct. Le début est de bon augure, la fin confuse.
Cleary (2) : Règlement est réussi, même dans les petites affaires … etc.
Wu : Mission accomplie indique un petit degré de pénétration et l'avantage d'être persévérant. Il est caractérisé par la bonté au début, mais le tumulte à la fin.
L'Image
Legge : L'image de l'eau au-dessus du feu formeAchèvement. L'homme supérieur, en accord avec cela, pense au mal qui peut venir, et s'en prémunit à l'avance.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le feu : l'image de la condition dans Après l'achèvement. Ainsi l'homme supérieur pense à la malchance et s'arme contre elle à l'avance.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau au-dessus du feu. L'Homme Supérieur traite les problèmes par une réflexion attentive et en prenant des précautions à l'avance.
Liu : L'eau au-dessus du feu symbolise Achèvement. L'homme supérieur réfléchit au danger et prend des précautions contre lui.
Ritsema/Karcher : Ruisseau situé au-dessus du feu. Déjà en train de traverser. Un chun tzu utilise la réflexion sur la détresse et aussi la prévoyance pour se défendre contre elle.
Cleary (1) : L'eau est au-dessus du feu,Réglé.Ainsi les personnes supérieuresconsidèrent les problèmes et les préviennent.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus du feu ; c'est Mission accomplie. Ainsi le jun zi conçoit des moyens de prévenir le désastre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Progrès et succès dans les petites affaires, avec avantage dans la fermeté correcte. Les lignes dynamiques et magnétiques sont correctement disposées, chacune à sa place. Il y a eu de la bonne fortune au début parce que la deuxième ligne magnétique est au centre. À la fin, il y a une cessation d'effort, et le désordre surgit. Le cours qui a conduit à la règle et à l'ordre est maintenant épuisé.
Legge : Les deux caractères chinois écrits traduits ici par Achèvement représentent deux idées -- le symbole d'être passé ou complété, et le symbole de traverser un ruisseau -- avec une signification secondaire d'aider et de compléter. Lorsqu'ils sont combinés, les deux caractères expriment l'idée d'accomplissement réussi. L'hexagramme dénote le royaume enfin au repos -- le vaisseau de l'État a été amené en toute sécurité à travers le grand et dangereux ruisseau, les détresses du royaume ont été soulagées et ses désordres rectifiés. De petites choses doivent être complétées : le nouveau gouvernement doit être consolidé et son dirigeant doit, sans bruit ni clameur, continuer à parfaire ce qui a été réalisé avec une fermeté correcte et sans oublier l'instabilité inhérente à toutes les affaires humaines. Que chaque ligne de l'hexagramme soit à sa place correcte, et ait son corrélat approprié souligne l'intimation de progrès et de succès.
Les éditeurs de K'ang-hsi comparent cet hexagramme et le suivant avec le numéro onze, Harmonie, et le numéro douze, Divorce, observant que la bonté de Harmonie est concentrée, comme ici, dans la deuxième ligne. Le désordre après l'achèvement est inévitable. Toutes les choses avancent avec un processus constant de changement. Le désordre succède à l'ordre, et à nouveau l'ordre au désordre.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Tout est bien qui finit bien, mais le nouveau cycle exige autant de volonté que le précédent. Ne faites pas de choix drastiques pendant une transition.
L'Homme Supérieur anticipe le conflit et s'y prépare à l'avance.
Le soixante-troisième hexagramme est l'hexagramme de référence qui dépeint la corrélation des lignes dynamiques et magnétiques correctement appariées. Sur la base de cette figure, tous les autres hexagrammes (sauf le premier et le deuxième, qui sont leurs "parents"), sont comparés. Pourtant, malgré le fait que chaque ligne soit à sa place correcte, aucune d'entre elles n'a un augure facile, et à la fois le Jugement et l'Image sont modérés et prudents. L'idée générale est que tant que nous respirons dans cette dimension spatio-temporelle, nos vies et notre Travail sont incomplets. Les cycles se complètent, certes, mais Achèvement dans ce sens est l'"achèvement" de la pleine lune, qui dès qu'elle atteint sa brillance maximale commence immédiatement à décroître.
Parmi ceux engagés dans le travail psycho-spirituel, il y a beaucoup d'énergie concentrée sur "l'illumination", et le désir naturel de chaque aspirant d'atteindre cet état de conscience dès que possible. Beaucoup errent d'une conception du Travail à une autre dans l'espoir que cette discipline particulière, ou ce Guru particulier fournira la réponse transcendante que le dernier n'a pas donnée.
C'est une illusion très trompeuse, car les chances qu'un individu donné atteigne l'illumination parfaite dans une vie donnée sont probablement minimes au point d'être insignifiantes. (Combien de véritables êtres éclairés avez-vous jamais rencontrés dans votre vie ?)
Mais les premiers signes de ce symbolisme sont loin d'indiquer que l'unité a été atteinte. Tout comme l'alchimie a de nombreuses procédures, allant du "travail d'un jour" à la "quête errante" durant des décennies, les tensions entre la paire d'opposés psychiques s'atténuent seulement progressivement ; et, comme le produit final alchimique, qui trahit toujours sa dualité essentielle, la personnalité unie ne perdra jamais tout à fait le douloureux sentiment de discorde innée. La rédemption complète des souffrances de ce monde est et doit rester une illusion ... Le but est important seulement en tant qu'idée ; l'essentiel est l'opus qui mène au but : c'est le but d'une vie. Dans son atteinte, "gauche et droite" sont unies, et conscient et inconscient travaillent en harmonie. Jung-- Psychologie du Transfert
Le Travail est un processus lent et organique de transformation des forces inconscientes, qui exige des niveaux de discipline presque surhumains pour être accompli. On peut faire beaucoup de progrès en une vie, mais le Travail ne peut être dit complet que lorsque la mort physique le "complète" -- à ce moment-là, en supposant que l'ego ait acquis suffisamment de force de volonté, peut-être peut-on faciliter une synthèse "permanente" des forces que l'on a passé une vie à entraîner. La mort est la porte de retour à notre Source, et si nous entrons dans cette porte consciemment et correctement, nous pouvons consolider une grande quantité de pouvoir qui nous servira bien dans le prochain cycle, quelle que soit la dimension que ce cycle peut prendre.
Il est même douteux qu'un homme puisse arriver au sommet de toute perfection tant qu'il vit dans une forme physique imparfaite, car les imperfections de la forme entravent l'esprit, et seul un esprit qui a dépassé la nécessité de vivre dans une forme physique peut être dit avoir atteint ce haut degré de perfection où une connaissance parfaite de soi, et par conséquent une connaissance parfaite de l'univers est obtenue. F. Hartmann --Paracelse : Vie et Prophéties
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet comme un conducteur qui tire en arrière sa roue, ou comme un renard qui a mouillé sa queue. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il freine ses roues. Il mouille sa queue. Pas de blâme.
Blofeld : Il freine la roue de son char et mouille l'arrière -- pas d'erreur !
Liu : Le frein à la roue. La queue se mouille. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Tirer en arrière ses roues. Mouiller sa queue. Sans faute.
Shaughnessy : Tirant son ruban, mouillant sa queue ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Tirer la roue, mouiller la queue, il n'y a pas de faute.
Cleary (2) : Tirer les roues – il est juste qu'il n'y ait pas de problème.
Wu : Les roues sont tirées en arrière. La queue est immergée dans l'eau. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comme nous pouvons le juger à juste titre, il n'y aura pas d'erreur. Wilhelm/ Baynes : Selon le sens, il n'y a pas de blâme dans cela. Blofeld : Comme nous parvenons à nous arrêter au bon moment, nous ne sommes pas à blâmer pour ce qui se passe. Ritsema/Karcher : Juste, sans faute en effet. Cleary (2) : (Aucun.) Wu : En principe, il n'y a rien de mal.
Legge : La première ligne, la première de l'hexagramme, représente le temps immédiatement après l'achèvement réussi de quelque chose -- un temps pour se reposer et être calme. Pour une saison au moins, tout mouvement doit être apaisé. D'où nous avons le symbolisme d'un conducteur essayant d'arrêter son char, et d'un renard qui a mouillé sa queue, et n'essaiera pas de traverser le ruisseau à nouveau.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme n'est pas pris dans l'ivresse des masses lors d'une grande transition. La pression générale finit par le submerger. Cependant, cela ne se produit qu'à la dernière minute, après qu'il a réussi à mener à bien l'entreprise.
Wing : Alors que vous avancez avec vos plans, la pression commence à monter et vous ressentez le besoin de reconsidérer. Vous devez faire face au fait que vous serez affecté par les événements que vous avez inexorablement mis en mouvement, mais pas de manière préjudiciable, car vous avez généralement raison.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu utilisent tous l'image des freins pour arrêter une roue. Si l'hexagramme est retourné, il devient le numéro soixante-quatre, Avant l'achèvement ou Affaires inachevées,et cette ligne devient le numéro 64:6 qui a un message similaire. L'image est celle d'éviter le danger en se retenant.
L'homme content ne rencontre pas de disgrâce ;
Celui qui sait quand s'arrêter ne court aucun danger --
Il peut durer longtemps.
Lao Tseu
A. Arrêtez de pousser -- maintenez et consolidez votre position.
B. "Laissez bien assez seul."
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, suggère le cas de Kao Tsung qui attaqua la région des Démons, mais mit trois ans à la soumettre. Les hommes inférieurs ne devraient pas être employés dans de telles entreprises.
Wilhelm/Baynes : L'Ancêtre Illustre discipline le pays des démons. Après trois ans, il le conquiert. Les personnes inférieures ne doivent pas être employées.
Blofeld : L'Ancêtre Illustre (à savoir, l'Empereur Wu Ting, 1324 av. J.-C.) a mené une expédition punitive à Kuei Fang (littéralement, le Pays des Démons) et l'a conquis après trois ans -- des hommes de faible envergure auraient été inutiles ! [Le Pays des Démons était probablement un territoire habité par des tribus non chinoises. L'implication est qu'un homme de capacité exceptionnelle devrait entreprendre toute tâche difficile maintenant.]
Liu : L'empereur Kao Tsung a châtié le pays barbare et l'a conquis en trois ans. L'homme inférieur ne devrait plus être employé.
Ritsema/Karcher : Le haut ancêtre subjuguant les âmes de tous côtés. Trois ans se sont écoulés pour le contrôler. Les petites gens, pas d'utilité.
Shaughnessy : Le Haut Ancêtre attaque le Pays des Démons, en trois ans le conquérant ; le petit homme ne devrait pas l'utiliser.
Cleary (1) : L'empereur attaque les barbares et les conquiert après trois ans. Ne pas employer des personnes inférieures.
Wu : Gao Zong a pris des actions militaires contre Guifan. Après trois ans, il a réprimé la rébellion. Les petits hommes ne devraient pas être dignes de confiance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il a mis trois ans à la soumettre -- assez pour le rendre las. Wilhelm/Baynes : C'est épuisant. Blofeld : Le fait qu'il ait mis trois ans à la conquérir indique une grande fatigue. [Même si nous nous sentons capables d'entreprendre une tâche extrêmement difficile, nous devons nous attendre à ce qu'elle nous occupe si longtemps qu'elle nous épuise.]Ritsema/Karcher : Lassitude en effet. Cleary (2) : Il est las. Wu : C'était une campagne fatigante.
Legge : La troisième ligne dynamique au sommet du trigramme inférieur suggère l'idée de quelqu'un entreprenant une entreprise vigoureuse. L'auteur pense à Kao Tsung, l'un des souverains les plus capables de la dynastie Shang (1364-1324 av. J.-C.), qui a entrepris une expédition contre les hordes barbares des régions froides et désolées au nord des États du Milieu. Son entreprise a été couronnée de succès, mais elle a été fastidieuse, et la ligne se termine par un avertissement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une politique de subjugation correcte est essentielle après la conquête. Les personnes inférieures, sans valeur chez elles, ne devraient pas être envoyées pour gouverner les colonies. Des luttes prolongées suivent généralement, et les petits hommes sont inadéquats pour la tâche.
Wing : L'atteinte d'un objectif très ambitieux est possible. Cela prendra du temps et vous laissera épuisé. Si cela en vaut la peine pour vous, le succès est indiqué. Cependant, soyez averti d'employer uniquement les personnes les plus qualifiées dans votre entreprise.
Éditeur : En termes psychologiques, la région des Démons est le psychisme inconscient, et aucune nouvelle synthèse ne peut s'y produire tant que tous ses complexes autonomes n'ont pas été pacifiés et intégrés. La volonté de l'ego est la dernière ligne de défense contre leur pression constante. Seul celui qui a entrepris le Travail peut vraiment apprécier à quel point c'est épuisant -- un fait rendu plus inquiétant par la réalisation que l'on peut gagner la plupart des batailles et pourtant perdre la guerre. "Les hommes inférieurs ne devraient pas être employés" signifie que c'est une tâche à ne pas entreprendre à la légère par quiconque.
Lorsqu'un individu dans quelque contretemps découvre cette force primitive vivante en lui, comme un démon impitoyable et sans pitié, il doit trouver une méthode par laquelle elle peut être transformée en un autre type d'esprit, s'il veut éviter une régression à un niveau de civilisation bien en dessous de son standard conscient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Conquérir vos démons -- l'intégration des forces déséquilibrées est un processus long et épuisant.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet avec des haillons pour boucher toute fuite dans son bateau, et en garde toute la journée.
Wilhelm/Baynes : Les plus beaux vêtements se transforment en haillons. Soyez prudent toute la journée.
Blofeld : Parmi la fine soie se trouvent des vêtements en lambeaux -- soyez prudent tout au long de la journée !
Liu : On a des vêtements de soie mais on porte des haillons. Soyez prudent toute la journée. [Cette ligne indique que vous pouvez vous attendre à avoir assez d'argent pour vivre confortablement.]
Ritsema/Karcher : Un signe : posséder des vêtements en lambeaux. Compléter la journée, un avertissement. [Signe, HSU : moitiés d'un morceau de soie déchiré qui identifient les porteurs lorsqu'elles sont réunies.]
Shaughnessy : Le manteau court a du rembourrage ; en hiver, soyez averti.
Cleary (1) : Avec du rembourrage pour boucher les fuites, on est vigilant toute la journée.
Cleary (2) : Il y a des haillons dans le tissu fin – soyez alerte tout le temps.
Wu : Des haillons sont utilisés pour boucher les fuites. C'est une préoccupation toute la journée.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle est en garde toute la journée -- elle doute de quelque chose.
Wilhelm/Baynes : Il y a lieu de douter. Blofeld : Cela indique que le doute et la suspicion sont maintenant répandus. Ritsema/Karcher : Posséder un lieu de doute en effet.
Cleary (2) : Il y a un doute. Wu : Il y a des doutes.
Legge : La ligne quatre est magnétique et a avancé dans le trigramme symbolisant l'Eau et le Péril. Elle sera prudente et se préparera au mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les maux sont parfois découverts mais rapidement dissimulés pendant les périodes de prospérité et d'avancée culturelle. L'homme n'est pas complaisant face à ces défauts facilement cachés et prend des mesures sérieuses pour les corriger.
Wing : Des éléments de décomposition peuvent être trouvés dans la situation de votre enquête. Faites attention à vos pas.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu juxtaposent tous l'image des haillons avec des vêtements, ou de la fine soie. Le message est de ne pas être trompé par ce qui semble être une situation favorable. Maintenez une conscience constante et faites vos choix avec une extrême prudence. Indépendamment des apparences, vous êtes dans une position de risque.
Les complexes qui ne sont pas accordés à la réalité par la conscience et ne sont pas traités comme des "pouvoirs" à prendre au sérieux, mais sont traités par la répression, tendent à s'emparer de manière inadaptée, primitive, régressive, compulsive et destructrice. Cela entraîne ce que nous appelons des troubles névrotiques ou psychotiques. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Quelque chose de précieux est menacé -- une extrême prudence est requise.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet comme le voisin à l'est qui abat un bœuf pour son sacrifice ; mais cela n'est pas égal au petit sacrifice de printemps du voisin à l'ouest, dont la sincérité reçoit la bénédiction.
Wilhelm/Baynes : Le voisin à l'est qui abat un bœuf n'atteint pas autant de bonheur réel que le voisin à l'ouest avec sa petite offrande.
Blofeld : En termes de bénéfices, le voisin à l'est a moins gagné en sacrifiant un bœuf que le voisin à l'ouest en réalisant le sacrifice de printemps.
Liu : Le voisin de l'est a sacrifié un bœuf ; le voisin de l'ouest a fait une simple offrande, mais il a reçu la bénédiction. [Beaucoup réussiront dans de petites entreprises mais échoueront dans de grands projets.]
Ritsema/Karcher : Le voisin de l'est abat du bétail. Pas ainsi l'offrande dédiée du voisin de l'ouest. La substance : s'acquiescer à sa bénédiction.
Shaughnessy : Le voisin de l'est tue un bœuf pour sacrifier ; ce n'est pas aussi bon que le sacrifice de printemps du voisin de l'ouest pour vraiment recevoir sa bénédiction ; de bon augure.
Cleary (1) : Abattre un bœuf dans le quartier à l'est n'est pas aussi bon que la cérémonie dans le quartier à l'ouest, recevant vraiment la bénédiction.
Cleary (2) : ... Les sincères reçoivent les bénédictions.
Wu : Le voisin du côté est abat un bœuf. Ce qu'il fait est moins gratifiant que le voisin du côté ouest, qui fait de simples offrandes en été et reçoit une abondance de bénédictions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand sacrifice du voisin de l'est ne peut égaler le petit sacrifice du voisin de l'ouest parce que ce dernier est en harmonie avec les temps. Wilhelm/Baynes : Le voisin de l'est, qui abat un bœuf, n'est pas autant en harmonie avec le temps que le voisin de l'ouest. Ce dernier atteint le vrai bonheur : la bonne fortune vient en grande mesure. Blofeld : Parce que le sacrifice du premier (bien que plus grand) était moins opportun. Les bénéfices obtenus par le voisin à l'ouest indiquent que la bonne fortune est en route pour nous. [C'est l'un des thèmes favoris du Livre des Changements, à savoir l'importance de l'opportunité. Un petit effort au bon moment nous apportera plus de bénéfices qu'un effort gigantesque au mauvais moment.]Ritsema/Karcher : Significatif, le grand venant en effet. Cleary (2) : La bonne fortune vient en grande mesure. Wu : Il vient une grande fortune.
Legge : Le voisin à l'est est la ligne cinq, et le voisin à l'ouest est la ligne deux -- son corrélat. Cinq est dynamique, et deux est magnétique, et la passivité magnétique est plus susceptible d'être patiente et prudente dans les circonstances actuelles. Ils sont comparés à deux hommes sacrifiant. L'un présente des offrandes précieuses, l'autre des offrandes très pauvres, mais le second excelle en sincérité, et sa petite offrande est la plus acceptable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les hommes sont trompés par ce que les yeux voient, mais les dieux sont influencés par ce que le cœur cache.
Wing : Ce n'est pas le moment approprié pour des démonstrations ostentatoires de succès personnel et de grandeur. Cherchez le vrai bonheur dans la simplicité de votre vie. Vous réaliserez plus par de petits efforts que par de grandes démonstrations de pouvoir.
Éditeur : Le voisin supérieur est la ligne magnétique deux au milieu du trigramme de Clarté, qui comprend la vraie différence entre la forme et la substance. Le voisin inférieur est la ligne dynamique et égocentrique cinq au milieu du trigramme de Péril, qui agit de sa propre initiative et gaspille son effort. L'image enseigne la différence entre agir à partir de l'ego ou du Soi : entre pousser la rivière et couler avec elle.
Plus acceptable est le caractère de celui qui est droit de cœur que le bœuf du malfaiteur ... Le dieu est conscient de celui qui agit pour lui. Instruction pour le roi Meri-ka-re -- Égypte, vers 2000 av. J.-C.
A. Un effort modeste mais sincère est supérieur à une grande démonstration de force. De petits incréments de véritable avancement valent plus que des illusions d'achèvement.
B. La complexité échoue ; la simplicité réussit.
C. La situation nécessite une condescendance modeste de pouvoir ou une démonstration d'allégeance, pas une expression grandiose de martyre.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec même sa tête immergée. La position est périlleuse.
Wilhelm/Baynes : Il met sa tête dans l'eau. Danger.
Blofeld : Sa tête se mouille -- problème !
Liu : Sa tête se mouille. Danger. [Évitez les personnes mauvaises de peur que vous ne soyez vous-même contaminé.]
Ritsema/Karcher : Tremper sa tête. Adversité.
Shaughnessy : Mouiller sa tête ; danger.
Cleary (1) : Quand la tête se mouille, on est en danger.
Cleary (2) : Mouiller la tête est dangereux.
Wu : Le renard immerge sa tête dans l'eau. Périlleux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comment un tel état pourrait-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on endurer cela longtemps ? Blofeld : Mais ce genre de problème ne peut guère durer longtemps. [Nous devons nous attendre à quelques problèmes mais peut-être pas très sérieux et peu susceptibles de durer.]Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre de durer en effet ? Cleary (2) : Comment peut-on durer longtemps ? Wu : Combien de temps cela peut-il durer ?
Legge : La ligne la plus haute est magnétique et à l'extrémité extérieure du trigramme du Péril. Son action est violente et dangereuse, comme celle de quelqu'un tentant de traverser un gué et étant plongé la tête la première dans l'eau.
Anthony : Nous "regardons en arrière" lorsque nous présumons que la lutte est terminée, que nous pouvons nous détendre et profiter de la situation. Nous devons être fermes et aller de l'avant, sinon le travail sera défait.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La violence inutile et l'auto-glorification après l'achèvement d'une entreprise difficile font que l'homme retombe dans le malheur.
Wing : Vous avez initié une action significative. Ne supposez pas que les choses suivront leur cours pendant que vous regardez simplement et attendez. Ce type d'attitude est à la fois vain et périlleux. Vous avez créé des responsabilités pour vous-même. Les esquiver invitera un grave danger.
Éditeur : Le commentaire de Wilhelm suggère l'idée de ne pas revenir en arrière après avoir effectué une transition dangereuse. La situation n'est pas encore consolidée et peut facilement se détériorer : ce qui pourrait être Achèvement peut au contraire devenir une synthèse avortée et une régression à un niveau inférieur. Alternativement, l'image de Legge de la ligne avec "même sa tête immergée" suggère une confusion mentale – vous ne voyez pas les choses clairement. Cela empêche une transition vers un état de conscience clair. Symboliquement, avoir la tête immergée dans l'eau représente la pensée submergée par l'émotion.
Un autre dit : "Je te suivrai, Seigneur, mais laisse-moi d'abord aller dire adieu à ma famille chez moi." Jésus lui dit : "Une fois la main posée sur la charrue, personne qui regarde en arrière n'est apte pour le royaume de Dieu." Luc 9: 61-62
A. Vous avez dépassé le point de non-retour dans le cycle actuel de croissance -- une régression maintenant présage un désastre.
B. Vous êtes allé trop loin pour revenir en arrière maintenant.
C. Votre incompréhension empêche l'illumination dans la question en cours.
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.