Dans le flux de l'achèvement, maintenez votre curiosité et votre humilité pour favoriser de nouveaux commencements et embrasser la sagesse.
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Après achèvement
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Folie de jeunesse
L'un va vers l'autre pour lui dire ce qu'il pense. taoscopy.com
Après achèvement63
Achèvement ; les choses se mettent en place, mais restez prudent. Stabilité atteinte, mais la vigilance est nécessaire pour maintenir l'harmonie.
↓ Line 1
La prudence au début prévient les problèmes futurs. Évitez de vous précipiter.
↓ Line 2
La patience est requise. Ce qui est perdu reviendra en temps voulu.
↓ Line 3
La persistance et la discipline mènent au succès. Évitez de vous fier à des individus indignes.
↓ Line 5
La sincérité et la simplicité apportent plus de joie que les grands gestes. Valorisez les intentions sincères.
↓ Line 6
Dépasser les limites conduit au péril. Reconnaissez vos limites et évitez les risques inutiles.
↓ Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
Autres titres : Après l'achèvement, Le symbole de ce qui est déjà passé, Déjà en train de traverser, Déjà complété, Réglé, Mission accomplie, Tâches terminées, Après la fin, Un état de climax
Jugement
Legge :Achèvement indique progrès et succès dans les petites affaires. Il y a un avantage à être fermement correct. Il y avait de la bonne fortune au début ; il peut y avoir du désordre à la fin.
Wilhelm/Baynes : Après l'achèvement. Succès dans les petites affaires. La persévérance est bénéfique. Au début, bonne fortune, à la fin, désordre.
Blofeld :Après l'achèvement -- succès dans les petites affaires ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense. Bonne fortune au début ; désordre à la fin. [Peut-être que la persistance peut aider à réduire le désordre qui menace de nous atteindre après un certain succès initial.]
Liu : Achèvement. Succès dans le petit. Il est bénéfique de continuer. Bonne fortune au début ; désordre à la fin.
Ritsema/Karcher :Déjà en train de traverser. Croissance : le petit. Récolte de l'épreuve. Initialement significatif. Achèvement : désordre. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un mouvement important d'une position à une autre. Il souligne que procéder activement à la traversée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Déjà complété : Réception ; légèrement bénéfique de déterminer ; initialement de bon augure, à la fin désordonné.
Cleary (1) :Règlement est développemental, mais il est minimisé. Il est bénéfique d'être correct. Le début est de bon augure, la fin confuse.
Cleary (2) : Règlement est réussi, même dans les petites affaires … etc.
Wu : Mission accomplie indique un petit degré de pénétration et l'avantage d'être persévérant. Il est caractérisé par la bonté au début, mais le tumulte à la fin.
L'Image
Legge : L'image de l'eau au-dessus du feu formeAchèvement. L'homme supérieur, en accord avec cela, pense au mal qui peut venir, et s'en prémunit à l'avance.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le feu : l'image de la condition dans Après l'achèvement. Ainsi l'homme supérieur pense à la malchance et s'arme contre elle à l'avance.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau au-dessus du feu. L'Homme Supérieur traite les problèmes par une réflexion attentive et en prenant des précautions à l'avance.
Liu : L'eau au-dessus du feu symbolise Achèvement. L'homme supérieur réfléchit au danger et prend des précautions contre lui.
Ritsema/Karcher : Ruisseau situé au-dessus du feu. Déjà en train de traverser. Un chun tzu utilise la réflexion sur la détresse et aussi la prévoyance pour se défendre contre elle.
Cleary (1) : L'eau est au-dessus du feu,Réglé.Ainsi les personnes supérieuresconsidèrent les problèmes et les préviennent.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus du feu ; c'est Mission accomplie. Ainsi le jun zi conçoit des moyens de prévenir le désastre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Progrès et succès dans les petites affaires, avec avantage dans la fermeté correcte. Les lignes dynamiques et magnétiques sont correctement disposées, chacune à sa place. Il y a eu de la bonne fortune au début parce que la deuxième ligne magnétique est au centre. À la fin, il y a une cessation d'effort, et le désordre surgit. Le cours qui a conduit à la règle et à l'ordre est maintenant épuisé.
Legge : Les deux caractères chinois écrits traduits ici par Achèvement représentent deux idées -- le symbole d'être passé ou complété, et le symbole de traverser un ruisseau -- avec une signification secondaire d'aider et de compléter. Lorsqu'ils sont combinés, les deux caractères expriment l'idée d'accomplissement réussi. L'hexagramme dénote le royaume enfin au repos -- le vaisseau de l'État a été amené en toute sécurité à travers le grand et dangereux ruisseau, les détresses du royaume ont été soulagées et ses désordres rectifiés. De petites choses doivent être complétées : le nouveau gouvernement doit être consolidé et son dirigeant doit, sans bruit ni clameur, continuer à parfaire ce qui a été réalisé avec une fermeté correcte et sans oublier l'instabilité inhérente à toutes les affaires humaines. Que chaque ligne de l'hexagramme soit à sa place correcte, et ait son corrélat approprié souligne l'intimation de progrès et de succès.
Les éditeurs de K'ang-hsi comparent cet hexagramme et le suivant avec le numéro onze, Harmonie, et le numéro douze, Divorce, observant que la bonté de Harmonie est concentrée, comme ici, dans la deuxième ligne. Le désordre après l'achèvement est inévitable. Toutes les choses avancent avec un processus constant de changement. Le désordre succède à l'ordre, et à nouveau l'ordre au désordre.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Tout est bien qui finit bien, mais le nouveau cycle exige autant de volonté que le précédent. Ne faites pas de choix drastiques pendant une transition.
L'Homme Supérieur anticipe le conflit et s'y prépare à l'avance.
Le soixante-troisième hexagramme est l'hexagramme de référence qui dépeint la corrélation des lignes dynamiques et magnétiques correctement appariées. Sur la base de cette figure, tous les autres hexagrammes (sauf le premier et le deuxième, qui sont leurs "parents"), sont comparés. Pourtant, malgré le fait que chaque ligne soit à sa place correcte, aucune d'entre elles n'a un augure facile, et à la fois le Jugement et l'Image sont modérés et prudents. L'idée générale est que tant que nous respirons dans cette dimension spatio-temporelle, nos vies et notre Travail sont incomplets. Les cycles se complètent, certes, mais Achèvement dans ce sens est l'"achèvement" de la pleine lune, qui dès qu'elle atteint sa brillance maximale commence immédiatement à décroître.
Parmi ceux engagés dans le travail psycho-spirituel, il y a beaucoup d'énergie concentrée sur "l'illumination", et le désir naturel de chaque aspirant d'atteindre cet état de conscience dès que possible. Beaucoup errent d'une conception du Travail à une autre dans l'espoir que cette discipline particulière, ou ce Guru particulier fournira la réponse transcendante que le dernier n'a pas donnée.
C'est une illusion très trompeuse, car les chances qu'un individu donné atteigne l'illumination parfaite dans une vie donnée sont probablement minimes au point d'être insignifiantes. (Combien de véritables êtres éclairés avez-vous jamais rencontrés dans votre vie ?)
Mais les premiers signes de ce symbolisme sont loin d'indiquer que l'unité a été atteinte. Tout comme l'alchimie a de nombreuses procédures, allant du "travail d'un jour" à la "quête errante" durant des décennies, les tensions entre la paire d'opposés psychiques s'atténuent seulement progressivement ; et, comme le produit final alchimique, qui trahit toujours sa dualité essentielle, la personnalité unie ne perdra jamais tout à fait le douloureux sentiment de discorde innée. La rédemption complète des souffrances de ce monde est et doit rester une illusion ... Le but est important seulement en tant qu'idée ; l'essentiel est l'opus qui mène au but : c'est le but d'une vie. Dans son atteinte, "gauche et droite" sont unies, et conscient et inconscient travaillent en harmonie. Jung-- Psychologie du Transfert
Le Travail est un processus lent et organique de transformation des forces inconscientes, qui exige des niveaux de discipline presque surhumains pour être accompli. On peut faire beaucoup de progrès en une vie, mais le Travail ne peut être dit complet que lorsque la mort physique le "complète" -- à ce moment-là, en supposant que l'ego ait acquis suffisamment de force de volonté, peut-être peut-on faciliter une synthèse "permanente" des forces que l'on a passé une vie à entraîner. La mort est la porte de retour à notre Source, et si nous entrons dans cette porte consciemment et correctement, nous pouvons consolider une grande quantité de pouvoir qui nous servira bien dans le prochain cycle, quelle que soit la dimension que ce cycle peut prendre.
Il est même douteux qu'un homme puisse arriver au sommet de toute perfection tant qu'il vit dans une forme physique imparfaite, car les imperfections de la forme entravent l'esprit, et seul un esprit qui a dépassé la nécessité de vivre dans une forme physique peut être dit avoir atteint ce haut degré de perfection où une connaissance parfaite de soi, et par conséquent une connaissance parfaite de l'univers est obtenue. F. Hartmann --Paracelse : Vie et Prophéties
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet comme un conducteur qui tire en arrière sa roue, ou comme un renard qui a mouillé sa queue. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il freine ses roues. Il mouille sa queue. Pas de blâme.
Blofeld : Il freine la roue de son char et mouille l'arrière -- pas d'erreur !
Liu : Le frein à la roue. La queue se mouille. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Tirer en arrière ses roues. Mouiller sa queue. Sans faute.
Shaughnessy : Tirant son ruban, mouillant sa queue ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Tirer la roue, mouiller la queue, il n'y a pas de faute.
Cleary (2) : Tirer les roues – il est juste qu'il n'y ait pas de problème.
Wu : Les roues sont tirées en arrière. La queue est immergée dans l'eau. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comme nous pouvons le juger à juste titre, il n'y aura pas d'erreur. Wilhelm/ Baynes : Selon le sens, il n'y a pas de blâme dans cela. Blofeld : Comme nous parvenons à nous arrêter au bon moment, nous ne sommes pas à blâmer pour ce qui se passe. Ritsema/Karcher : Juste, sans faute en effet. Cleary (2) : (Aucun.) Wu : En principe, il n'y a rien de mal.
Legge : La première ligne, la première de l'hexagramme, représente le temps immédiatement après l'achèvement réussi de quelque chose -- un temps pour se reposer et être calme. Pour une saison au moins, tout mouvement doit être apaisé. D'où nous avons le symbolisme d'un conducteur essayant d'arrêter son char, et d'un renard qui a mouillé sa queue, et n'essaiera pas de traverser le ruisseau à nouveau.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme n'est pas pris dans l'ivresse des masses lors d'une grande transition. La pression générale finit par le submerger. Cependant, cela ne se produit qu'à la dernière minute, après qu'il a réussi à mener à bien l'entreprise.
Wing : Alors que vous avancez avec vos plans, la pression commence à monter et vous ressentez le besoin de reconsidérer. Vous devez faire face au fait que vous serez affecté par les événements que vous avez inexorablement mis en mouvement, mais pas de manière préjudiciable, car vous avez généralement raison.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu utilisent tous l'image des freins pour arrêter une roue. Si l'hexagramme est retourné, il devient le numéro soixante-quatre, Avant l'achèvement ou Affaires inachevées,et cette ligne devient le numéro 64:6 qui a un message similaire. L'image est celle d'éviter le danger en se retenant.
L'homme content ne rencontre pas de disgrâce ;
Celui qui sait quand s'arrêter ne court aucun danger --
Il peut durer longtemps.
Lao Tseu
A. Arrêtez de pousser -- maintenez et consolidez votre position.
B. "Laissez bien assez seul."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet comme une épouse qui a perdu son écran de voiture. Il n'est pas nécessaire de le poursuivre. Dans sept jours, elle le retrouvera.
Wilhelm/Baynes : La femme perd le rideau de sa voiture. Ne courez pas après ; le septième jour, vous le retrouverez.
Blofeld : La dame perd le store de la fenêtre de son char. Elle ne devrait pas partir à sa recherche, car elle le retrouvera dans sept jours.
Liu : Une dame perd le rideau de sa voiture. Sans le chercher, il sera retrouvé dans sept jours.
Ritsema/Karcher : Une épouse perd son voile. Pas de poursuite. Le septième jour : acquisition.
Shaughnessy : L'épouse perd ses cheveux ; ne suivez pas, dans sept jours vous les retrouverez.
Cleary (1) : Une femme perd sa protection. Ne poursuivez pas ; vous la retrouverez dans sept jours.
Cleary (2) : Une femme perd sa protection. Qu'elle ne poursuive pas : elle la retrouvera dans sept jours.
Wu : Une femme a perdu le rideau de sa voiture. Il n'est pas nécessaire de le chercher. Après sept jours, il sera retrouvé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La voie suivie est celle indiquée par la position centrale de la ligne. Wilhelm/Baynes : En raison de la voie du milieu. Blofeld : La retenue ou la modération sera récompensée. Ritsema/Karcher : En utilisant le tao centré en effet. Cleary (2) : En raison de sa voie équilibrée. Wu : Parce qu'elle suit une voie médiane.
Legge : La deuxième ligne est magnétique et à sa place appropriée. Avec son corrélat dynamique à la ligne cinq, on pourrait s'attendre à ce qu'elle agisse, mais elle est centrale et correcte – une dame qui a perdu son écran de voiture. Elle n'avancera pas plus loin si peu de temps après que le succès a été atteint, mais se maintient en retraite cachée. Qu'elle ne cherche pas l'écran. Les sept jours représentent un cycle de complétion qui suit son cours -- alors une nouvelle période où l'action sera appropriée commencera.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme n'est pas accordé la confiance protectrice de ses supérieurs. Dans son désir d'accomplir quelque chose, il est tenté de le chercher et de l'attirer à lui. Il ne devrait pas le faire, mais rester patient et fidèle. Ce qui est vraiment à lui viendra à lui éventuellement.
Wing : Vous êtes soudainement exposé, que ce soit par votre propre main ou par des circonstances indépendantes de votre volonté. Ne faites rien. Ne tentez pas de dissimuler, ni d'essayer de justifier votre position. Cette période de visibilité passera bientôt.
Éditeur : L'image de l'hexagramme suggère un point culminant -- le point où un cycle est complété. Au-delà de ce point commence un tout nouveau cycle. La deuxième ligne est la dirigeante de l'hexagramme -- une ligne magnétique, réceptive, yin qui reste pleinement dévouée à la ligne dynamique yang, son mari, à la cinquième place. Une force magnétique est vulnérable pendant une période de complétion -- elle doit rester en place jusqu'à ce que la synthèse soit complète et que le prochain cycle commence.
Lorsqu'un patient commence à ressentir la nature inéluctable de son développement intérieur, il peut facilement être submergé par une peur panique de glisser impuissant dans une sorte de folie qu'il ne peut plus comprendre. Plus d'une fois, j'ai dû prendre un livre sur mes étagères, descendre un vieil alchimiste, et montrer à mon patient sa terrifiante fantaisie sous la forme qu'elle a prise il y a quatre cents ans. Cela a un effet apaisant, car le patient voit alors qu'il n'est pas seul dans un monde étrange que personne ne comprend, mais qu'il fait partie du grand courant de l'histoire humaine, qui a vécu d'innombrables fois les mêmes choses qu'il considère comme une preuve pathologique de sa folie. Jung -- Études alchimiques
A. Une image de vulnérabilité temporaire : n'agissez pas tant que la situation ne mûrit pas.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, suggère le cas de Kao Tsung qui attaqua la région des Démons, mais mit trois ans à la soumettre. Les hommes inférieurs ne devraient pas être employés dans de telles entreprises.
Wilhelm/Baynes : L'Ancêtre Illustre discipline le pays des démons. Après trois ans, il le conquiert. Les personnes inférieures ne doivent pas être employées.
Blofeld : L'Ancêtre Illustre (à savoir, l'Empereur Wu Ting, 1324 av. J.-C.) a mené une expédition punitive à Kuei Fang (littéralement, le Pays des Démons) et l'a conquis après trois ans -- des hommes de faible envergure auraient été inutiles ! [Le Pays des Démons était probablement un territoire habité par des tribus non chinoises. L'implication est qu'un homme de capacité exceptionnelle devrait entreprendre toute tâche difficile maintenant.]
Liu : L'empereur Kao Tsung a châtié le pays barbare et l'a conquis en trois ans. L'homme inférieur ne devrait plus être employé.
Ritsema/Karcher : Le haut ancêtre subjuguant les âmes de tous côtés. Trois ans se sont écoulés pour le contrôler. Les petites gens, pas d'utilité.
Shaughnessy : Le Haut Ancêtre attaque le Pays des Démons, en trois ans le conquérant ; le petit homme ne devrait pas l'utiliser.
Cleary (1) : L'empereur attaque les barbares et les conquiert après trois ans. Ne pas employer des personnes inférieures.
Wu : Gao Zong a pris des actions militaires contre Guifan. Après trois ans, il a réprimé la rébellion. Les petits hommes ne devraient pas être dignes de confiance.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il a mis trois ans à la soumettre -- assez pour le rendre las. Wilhelm/Baynes : C'est épuisant. Blofeld : Le fait qu'il ait mis trois ans à la conquérir indique une grande fatigue. [Même si nous nous sentons capables d'entreprendre une tâche extrêmement difficile, nous devons nous attendre à ce qu'elle nous occupe si longtemps qu'elle nous épuise.]Ritsema/Karcher : Lassitude en effet. Cleary (2) : Il est las. Wu : C'était une campagne fatigante.
Legge : La troisième ligne dynamique au sommet du trigramme inférieur suggère l'idée de quelqu'un entreprenant une entreprise vigoureuse. L'auteur pense à Kao Tsung, l'un des souverains les plus capables de la dynastie Shang (1364-1324 av. J.-C.), qui a entrepris une expédition contre les hordes barbares des régions froides et désolées au nord des États du Milieu. Son entreprise a été couronnée de succès, mais elle a été fastidieuse, et la ligne se termine par un avertissement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une politique de subjugation correcte est essentielle après la conquête. Les personnes inférieures, sans valeur chez elles, ne devraient pas être envoyées pour gouverner les colonies. Des luttes prolongées suivent généralement, et les petits hommes sont inadéquats pour la tâche.
Wing : L'atteinte d'un objectif très ambitieux est possible. Cela prendra du temps et vous laissera épuisé. Si cela en vaut la peine pour vous, le succès est indiqué. Cependant, soyez averti d'employer uniquement les personnes les plus qualifiées dans votre entreprise.
Éditeur : En termes psychologiques, la région des Démons est le psychisme inconscient, et aucune nouvelle synthèse ne peut s'y produire tant que tous ses complexes autonomes n'ont pas été pacifiés et intégrés. La volonté de l'ego est la dernière ligne de défense contre leur pression constante. Seul celui qui a entrepris le Travail peut vraiment apprécier à quel point c'est épuisant -- un fait rendu plus inquiétant par la réalisation que l'on peut gagner la plupart des batailles et pourtant perdre la guerre. "Les hommes inférieurs ne devraient pas être employés" signifie que c'est une tâche à ne pas entreprendre à la légère par quiconque.
Lorsqu'un individu dans quelque contretemps découvre cette force primitive vivante en lui, comme un démon impitoyable et sans pitié, il doit trouver une méthode par laquelle elle peut être transformée en un autre type d'esprit, s'il veut éviter une régression à un niveau de civilisation bien en dessous de son standard conscient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Conquérir vos démons -- l'intégration des forces déséquilibrées est un processus long et épuisant.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet comme le voisin à l'est qui abat un bœuf pour son sacrifice ; mais cela n'est pas égal au petit sacrifice de printemps du voisin à l'ouest, dont la sincérité reçoit la bénédiction.
Wilhelm/Baynes : Le voisin à l'est qui abat un bœuf n'atteint pas autant de bonheur réel que le voisin à l'ouest avec sa petite offrande.
Blofeld : En termes de bénéfices, le voisin à l'est a moins gagné en sacrifiant un bœuf que le voisin à l'ouest en réalisant le sacrifice de printemps.
Liu : Le voisin de l'est a sacrifié un bœuf ; le voisin de l'ouest a fait une simple offrande, mais il a reçu la bénédiction. [Beaucoup réussiront dans de petites entreprises mais échoueront dans de grands projets.]
Ritsema/Karcher : Le voisin de l'est abat du bétail. Pas ainsi l'offrande dédiée du voisin de l'ouest. La substance : s'acquiescer à sa bénédiction.
Shaughnessy : Le voisin de l'est tue un bœuf pour sacrifier ; ce n'est pas aussi bon que le sacrifice de printemps du voisin de l'ouest pour vraiment recevoir sa bénédiction ; de bon augure.
Cleary (1) : Abattre un bœuf dans le quartier à l'est n'est pas aussi bon que la cérémonie dans le quartier à l'ouest, recevant vraiment la bénédiction.
Cleary (2) : ... Les sincères reçoivent les bénédictions.
Wu : Le voisin du côté est abat un bœuf. Ce qu'il fait est moins gratifiant que le voisin du côté ouest, qui fait de simples offrandes en été et reçoit une abondance de bénédictions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand sacrifice du voisin de l'est ne peut égaler le petit sacrifice du voisin de l'ouest parce que ce dernier est en harmonie avec les temps. Wilhelm/Baynes : Le voisin de l'est, qui abat un bœuf, n'est pas autant en harmonie avec le temps que le voisin de l'ouest. Ce dernier atteint le vrai bonheur : la bonne fortune vient en grande mesure. Blofeld : Parce que le sacrifice du premier (bien que plus grand) était moins opportun. Les bénéfices obtenus par le voisin à l'ouest indiquent que la bonne fortune est en route pour nous. [C'est l'un des thèmes favoris du Livre des Changements, à savoir l'importance de l'opportunité. Un petit effort au bon moment nous apportera plus de bénéfices qu'un effort gigantesque au mauvais moment.]Ritsema/Karcher : Significatif, le grand venant en effet. Cleary (2) : La bonne fortune vient en grande mesure. Wu : Il vient une grande fortune.
Legge : Le voisin à l'est est la ligne cinq, et le voisin à l'ouest est la ligne deux -- son corrélat. Cinq est dynamique, et deux est magnétique, et la passivité magnétique est plus susceptible d'être patiente et prudente dans les circonstances actuelles. Ils sont comparés à deux hommes sacrifiant. L'un présente des offrandes précieuses, l'autre des offrandes très pauvres, mais le second excelle en sincérité, et sa petite offrande est la plus acceptable.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les hommes sont trompés par ce que les yeux voient, mais les dieux sont influencés par ce que le cœur cache.
Wing : Ce n'est pas le moment approprié pour des démonstrations ostentatoires de succès personnel et de grandeur. Cherchez le vrai bonheur dans la simplicité de votre vie. Vous réaliserez plus par de petits efforts que par de grandes démonstrations de pouvoir.
Éditeur : Le voisin supérieur est la ligne magnétique deux au milieu du trigramme de Clarté, qui comprend la vraie différence entre la forme et la substance. Le voisin inférieur est la ligne dynamique et égocentrique cinq au milieu du trigramme de Péril, qui agit de sa propre initiative et gaspille son effort. L'image enseigne la différence entre agir à partir de l'ego ou du Soi : entre pousser la rivière et couler avec elle.
Plus acceptable est le caractère de celui qui est droit de cœur que le bœuf du malfaiteur ... Le dieu est conscient de celui qui agit pour lui. Instruction pour le roi Meri-ka-re -- Égypte, vers 2000 av. J.-C.
A. Un effort modeste mais sincère est supérieur à une grande démonstration de force. De petits incréments de véritable avancement valent plus que des illusions d'achèvement.
B. La complexité échoue ; la simplicité réussit.
C. La situation nécessite une condescendance modeste de pouvoir ou une démonstration d'allégeance, pas une expression grandiose de martyre.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet avec même sa tête immergée. La position est périlleuse.
Wilhelm/Baynes : Il met sa tête dans l'eau. Danger.
Blofeld : Sa tête se mouille -- problème !
Liu : Sa tête se mouille. Danger. [Évitez les personnes mauvaises de peur que vous ne soyez vous-même contaminé.]
Ritsema/Karcher : Tremper sa tête. Adversité.
Shaughnessy : Mouiller sa tête ; danger.
Cleary (1) : Quand la tête se mouille, on est en danger.
Cleary (2) : Mouiller la tête est dangereux.
Wu : Le renard immerge sa tête dans l'eau. Périlleux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comment un tel état pourrait-il durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on endurer cela longtemps ? Blofeld : Mais ce genre de problème ne peut guère durer longtemps. [Nous devons nous attendre à quelques problèmes mais peut-être pas très sérieux et peu susceptibles de durer.]Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre de durer en effet ? Cleary (2) : Comment peut-on durer longtemps ? Wu : Combien de temps cela peut-il durer ?
Legge : La ligne la plus haute est magnétique et à l'extrémité extérieure du trigramme du Péril. Son action est violente et dangereuse, comme celle de quelqu'un tentant de traverser un gué et étant plongé la tête la première dans l'eau.
Anthony : Nous "regardons en arrière" lorsque nous présumons que la lutte est terminée, que nous pouvons nous détendre et profiter de la situation. Nous devons être fermes et aller de l'avant, sinon le travail sera défait.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La violence inutile et l'auto-glorification après l'achèvement d'une entreprise difficile font que l'homme retombe dans le malheur.
Wing : Vous avez initié une action significative. Ne supposez pas que les choses suivront leur cours pendant que vous regardez simplement et attendez. Ce type d'attitude est à la fois vain et périlleux. Vous avez créé des responsabilités pour vous-même. Les esquiver invitera un grave danger.
Éditeur : Le commentaire de Wilhelm suggère l'idée de ne pas revenir en arrière après avoir effectué une transition dangereuse. La situation n'est pas encore consolidée et peut facilement se détériorer : ce qui pourrait être Achèvement peut au contraire devenir une synthèse avortée et une régression à un niveau inférieur. Alternativement, l'image de Legge de la ligne avec "même sa tête immergée" suggère une confusion mentale – vous ne voyez pas les choses clairement. Cela empêche une transition vers un état de conscience clair. Symboliquement, avoir la tête immergée dans l'eau représente la pensée submergée par l'émotion.
Un autre dit : "Je te suivrai, Seigneur, mais laisse-moi d'abord aller dire adieu à ma famille chez moi." Jésus lui dit : "Une fois la main posée sur la charrue, personne qui regarde en arrière n'est apte pour le royaume de Dieu." Luc 9: 61-62
A. Vous avez dépassé le point de non-retour dans le cycle actuel de croissance -- une régression maintenant présage un désastre.
B. Vous êtes allé trop loin pour revenir en arrière maintenant.
C. Votre incompréhension empêche l'illumination dans la question en cours.
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.