Faites confiance au processus des voyages inachevés, car avec l'abandon nécessaire, de nouveaux commencements émergent de véritables fondations.
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Avant l'Achèvement
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On s'exprime brillamment pour convaincre les autres de ne plus résister. taoscopy.com
Avant l'Achèvement64
Achever une tâche ne garantit pas le repos. Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.
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La retenue et une planification minutieuse sont nécessaires. En se retenant, on assure le succès.
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La fermeté et la discipline mènent au succès et à l'élimination des regrets. Les efforts à long terme sont récompensés.
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Démêler les structures ; fins nécessaires. Préparez-vous pour de nouveaux commencements. Embrassez le changement, en laissant l'ancien s'effondrer.
Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition
Jugement
Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.
Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.
Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]
Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.
Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.
Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.
L'Image
Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.
Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.
Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.
Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.
Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.
Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.
Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.
Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.
Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.
Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.
Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !
L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.
Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.
Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :
Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.
Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.
Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes. Jung -- Les conférences de Tavistock
Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.
L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet tirant en arrière la roue du chariot. Avec fermeté et justesse, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il freine ses roues. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : Il freine la roue du chariot -- la persistance juste apporte la bonne fortune ! [Mais notez qu'il utilise son frein ; c'est-à-dire que notre persistance doit prendre la forme d'une détermination à s'arrêter maintenant et à avancer plus tard.]
Liu : Il freine la roue. Continuer -- bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Tirer en arrière ses roues. Épreuve : significatif.
Shaughnessy : Tirant son écharpe ; détermination.
Cleary (1) : Tirant les roues, il est de bon augure d'être droit.
Cleary (2) : … La rectitude est de bon augure.
Wu : Il tire en arrière les roues. La persévérance apporte la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est à la place centrale, et son action devient ainsi correcte. Wilhelm/Baynes : La deuxième ligne a de la bonne fortune si elle persévère. Elle est centrale et agit donc correctement. Blofeld : À savoir, la bonne fortune de pouvoir suivre un juste milieu et aller droit devant. [Si les événements nous permettent d'interpréter le freinage de la roue comme un succès récent pour nous empêcher d'être entraînés dans une mauvaise direction, alors tout va bien et il n'est pas nécessaire de s'arrêter maintenant.]Ritsema/Karcher : Centrer en utilisant le mouvement pour corriger en effet. Cleary (2) : Son activité est équilibrée. Wu : C'est la bonne manière d'aller depuis le centre.
Legge : La ligne deux est dynamique, au centre, et est capable de se réprimer. Il empêche le véhicule d'avancer et il y a de la bonne fortune. Les éditeurs de K'ang-hsi observent qu'une ligne dynamique à la deuxième place et une ligne magnétique à la cinquième place sont toutes deux incorrectes, et pourtant avec une fermeté correcte dans leurs sujets, il y aura de la bonne fortune -- telle est la vertu de la position centrale.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme réprime les actions intempestives par un contrôle patient de sa force, tout en restant ferme dans sa résolution.
Wing : Même si vous savez ce qui doit être fait, le moment n'est pas propice à l'action. Faites preuve de patience et développez votre force. Si vous maintenez une détermination intérieure à avancer lorsque l'occasion se présentera, vous réussirez. Ne laissez pas ce retard vous détourner de votre objectif.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu utilisent l'image plus forte de "freins" au lieu de "tirer une roue." L'image est celle d'un arrêt du mouvement vers l'avant : l'action nuira au Travail à moins qu'elle ne soit arrêtée immédiatement. Il est sage de se souvenir du conseil de Ritsema/Karcher dans le Jugement ici : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements."
Car à mesure que l'homme émerge progressivement de l'inconscience et apprend à soumettre sa nature instinctive, la faisant servir à lui et à ses besoins, il s'approprie l'énergie qui résidait auparavant dans le processus naturel. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. "Cessez et abstenez-vous."
B. Ralentissez ; freinez votre impatience à avancer ; contrôlez votre enthousiasme ; retenez vos élans de fantaisie.
Line 4
Legge: La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet obtenant la bonne fortune par une fermeté correcte, de sorte que toute occasion de repentir disparaît. Qu'il se mobilise, comme s'il envahissait la région des Démons, où pendant trois ans des récompenses lui viendront, ainsi qu'à ses troupes, du grand royaume.
Wilhelm/Baynes: La persévérance apporte la bonne fortune. Le remords disparaît. Choc, ainsi pour discipliner le Pays du Diable. Pendant trois ans, de grands royaumes sont attribués.
Blofeld: La persistance dans une voie juste apporte récompense et le regret disparaît. La soumission de la terre de Kuei a impliqué une activité immense; mais, au bout de trois ans, de grands territoires ont été accordés aux généraux victorieux. [Cela implique que nous devons travailler et, peut-être, beaucoup souffrir pour obtenir l'accomplissement de notre volonté promis dans le commentaire sur cette ligne.]
Liu: Continuer -- bonne fortune. Le remords disparaît. Un grand pouvoir est utilisé pour attaquer la terre des barbares. Dans trois ans, des récompenses du Grand Pays.
Ritsema/Karcher: Essai: significatif, repentir éteint. Secouer permet de soumettre les âmes de tous côtés. Trois ans révolus, possédant des dons tendant vers la grande ville.
Shaughnessy: La détermination est de bon augure; le regret est parti. Zhen attaque ainsi la Terre du Diable, dans trois ans ayant une récompense du grand État.
Cleary (1): Rester correct apporte de bons résultats, le regret disparaît; se lever pour conquérir les barbares, dans trois ans on aura la récompense d'un grand pays.
Cleary (2): La correction apporte de bons résultats; le regret disparaît. Agir vigoureusement pour conquérir les barbares, etc.
Wu: Être persévérant est de bon augure et les regrets disparaîtront. Un général a été nommé pour conquérir Guifan et décoré en conséquence après trois ans.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Le but du sujet de la ligne est mis en œuvre. Wilhelm/ Baynes: Ce qui est voulu est fait. Blofeld: La récompense à obtenir par la persistance et la disparition du regret impliquent toutes deux que ce que nous voulons se réalisera. Ritsema/Karcher: But en mouvement en effet. Cleary (2): Le but est réalisé. Wu: L'aspiration a prévalu.
Legge: La quatrième ligne dynamique est dans un endroit magnétique, ce qui pourrait entraver ses efforts pour améliorer les conditions. Mais il est ferme et correct, et à la place du ministre à côté du dirigeant magnétique, qui est humble et prêt à accueillir les efforts de la quatrième ligne. Qu'il s'efforce vigoureusement et longtemps, comme Kao Tsung l'a fait lors de sa célèbre expédition (voir hexagramme 63:3), et il progressera et réussira. Les expéditions au-delà de la frontière à cette époque n'étaient pas très éloignées. Le contact était maintenu entre l'armée et la cour, et des récompenses et encouragements étaient souvent envoyés aux troupes sur le terrain. Ch'eng-tzu dit : "Le sujet de la ligne quatre a la capacité requise par le temps, et possède également une solidité ferme. Il peut réaliser son but. Il y aura de la bonne fortune et toute occasion de repentir disparaîtra. La frappe de la région démoniaque était le plus haut exemple de fermeté correcte."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Le temps des luttes féroces contre les forces de la décadence est arrivé. L'homme pose les bases du pouvoir et de la maîtrise pour l'avenir avec vigueur. Les doutes doivent être réduits au silence. Les récompenses viendront plus tard.
Wing: Il y a une lutte inévitable à venir, peut-être une bataille de principes. Développez la discipline et la détermination, car la bataille doit être menée sans hésitation jusqu'à la fin. Les récompenses viendront plus tard. Bonne fortune.
Éditeur: La région des Démons est également mentionnée dans la troisième ligne de l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.Il est intéressant de noter que lorsque cet hexagramme est retourné, il devient l'hexagramme numéro soixante-trois, et la ligne 64:4 est ainsi transformée en ligne 63:3, à voir. Psychologiquement, "la région des Démons" est le psychisme non intégré, habité par des complexes autonomes. Le Grand Royaume est l'Un, le psychisme intégré, la demeure du Soi.
Connaissez donc le Soi, qui est supérieur à la compréhension, contrôlez l'[ego] par le Soi, et détruisez, ô puissant Arjuna, l'ennemi, qui vient sous la forme du désir et est difficile à surmonter. Bhagavad-Gita 3: 42-43
A. Soyez ferme dans une position vulnérable -- la détermination d'un guerrier intègre le psychisme.
Autres titres : Séparation, Le symbole de la Chute ou de l'Écorchement, Décollage, Décomposition, Écorchement, Dépouillement, Intrigue, Détérioration, Effondrement, Fracturation, Déchirure, Désintégration, Ruine, Effilochage, "Peut se référer à une séparation physique. Créer une base sécurisée." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Désintégration signifie qu'il n'est pas avantageux de se déplacer dans quelque direction que ce soit.
Wilhelm/Baynes :Séparation. Il n'est pas favorable d'aller nulle part.
Blofeld : Décollage. Actuellement, il n'y a pas de but (ou destination) qui puisse être recherché avec avantage. [Décollage dans le sens de se débarrasser des obstacles (ou des gêneurs) un par un. Les quatre premières lignes de cet hexagramme symbolisent un processus de libération progressive de tous ceux sur qui nous avons l'habitude de compter, car les forces des ténèbres sont en ascension et personne ne peut être digne de confiance. Cependant, à long terme, la vertu triomphe, comme l'indique la ligne cinq, et finalement nous sommes d'autant plus estimés pour notre constance, comme on peut le voir à partir de la ligne six.]
Liu : Décomposition. Il est défavorable d'entreprendre quoi que ce soit.
Ritsema/Karcher :Dépouillement pas de Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose de dépassé ou usé. Il souligne que l'élimination de ce qui est devenu inutilisable est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Écorchement : Pas bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Dépouillement ne rend pas bénéfique d'aller nulle part.
Cleary (2) : … Il n'est pas bénéfique, etc.
Wu : Déchirure indique qu'il n'est pas avantageux d'avoir une entreprise.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne adhérant à la terre forme Désintégration. Les supérieurs renforcent donc leurs inférieurs pour assurer la paix et la stabilité de leur propre position.
Wilhelm/Baynes : La montagne repose sur la terre : l'image de Séparation. Ainsi, ceux d'en haut ne peuvent assurer leur position qu'en donnant généreusement à ceux d'en bas.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise une montagne reposant sur la terre. Les véritables grands répandent la générosité sur ceux qui sont sous eux pour leur permettre de vivre en paix et confort. [Les trigrammes supérieur et inférieur, montagne et Terre, symbolisent l'Homme Supérieur et le peuple sous sa garde.]
Liu : La montagne se dresse sur la terre, symbolisant Décomposition. Ceux d'en haut devraient agir avec bienveillance envers ceux d'en bas. Alors il y aura paix et sécurité.
Ritsema/Karcher : Montagne adjacente à la terre. Dépouillement. Utiliser la munificence au-dessus pour apaiser la position en dessous.
Cleary (1) : Les montagnes sont jointes à la terre. Ceux d'en haut sécurisent leurs foyers par la gentillesse envers ceux d'en bas.
Wu : La montagne est subordonnée à la terre ; c'est Déchirure. Ainsi, ceux d'en haut traitent ceux d'en bas avec des récompenses libérales pour sécuriser leurs propres positions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Désintégration signifie renverser ou être renversé : les lignes magnétiques attaquent la ligne dynamique en haut pour la changer en une d'elles-mêmes. Il est imprudent de se déplacer dans n'importe quelle direction car les éléments inférieurs augmentent maintenant en puissance. L'homme supérieur, observant cela, arrête tout mouvement en avant. Il se conforme à l'exigence du temps, réalisant que l'augmentation et la diminution, la maturité et la décomposition sont des rythmes cycliques.
Legge :Désintégration est le symbole de la chute ou de la cause de la chute, et se réfère au processus de décomposition ou de renversement dans les mondes naturel et politique. La figure se compose de cinq lignes yin en dessous et d'une ligne yang en haut. La décomposition a commencé en bas et s'est propagée vers le haut. L'hexagramme symbolise le neuvième mois lorsque l'été est passé et que l'année est sur le point de tomber dans les bras stériles de l'hiver. Dans le monde politique, les hommes inférieurs ont progressivement remplacé les bons hommes jusqu'à ce qu'il n'en reste qu'un. La leçon pour lui est d'attendre car le pouvoir opérant contre lui est trop fort. Finalement, un changement pour le mieux apparaîtra. L'image spécifique est celle d'un lit et de son occupant, et le symbolisme décrit les tentatives faites pour le renverser. Le trigramme inférieur de Docilité et le trigramme supérieur de Stabilité suggèrent à l'homme supérieur de la ligne six comment il peut mieux gérer les circonstances actuelles. La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines.
L'idée derrière l'Image est qu'une montagne a la terre pour fondation. Si la terre est épaisse, la montagne préserve sa hauteur. Il en est de même pour le souverain et le peuple.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Désintégration signifie ne pas agir.
L'Homme Supérieur stabilise ses réponses et cherche la tranquillité.
Le vingt-troisième hexagramme est l'inverse deRetour, l'hexagramme qui le suit immédiatement. Chaque figure dépeint un pôle opposé dans une progression cyclique. Ici, l'ancien cycle s'est désintégré au point de dissolution. L'hexagramme suivant dépeint leRetour au début d'un nouveau cycle.
Les quatre premières lignes de Désintégration montrent l'érosion progressive d'une position ou d'un cadre de référence, symbolisé par un lit ou un canapé. Les forces inférieures rampent d'en bas comme des termites pour saper une base solide. La cinquième ligne montre un rassemblement de forces pour une transformation potentiellement positive, et la ligne supérieure suggère les premiers stades de cette transformation. L'implication est que les temps de désintégration ne doivent pas toujours être considérés comme négatifs, ou comme une conclusion inévitable. Nous avons encore le choix de modifier les conditions en notre faveur.
Que l'homme supérieur "renforce ses inférieurs" pour assurer la stabilité de sa position, signifie que l'on stabilise sa situation psychologique en désamorçant les causes de rébellion -- sauvegarder la fondation là où elle est faible. L'hexagramme numéro quarante-trois, Résolution, est une image négative de cette figure, et le message dans l'Image est très similaire : "L'homme supérieur ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés." L'idée est subtile -- cela ne signifie pas céder à vos faiblesses, mais les surveiller de manière encourageante afin qu'elles puissent se transformer en forces positives.
Chaque fois que nous allons suffisamment en profondeur vers le noyau d'une sous-personnalité, nous découvrons que le noyau -- qui est un besoin ou une envie fondamentale -- est bon. À des fins pratiques, cela peut être considéré comme un absolu. Peu importe combien de couches de distorsion peuvent l'entourer, le besoin fondamental, la motivation fondamentale, est bon -- et s'il devient tordu, c'est parce qu'il n'a pas pu s'exprimer directement. Le vrai noyau -- pas ce que la sous-personnalité veut, mais ce dont elle a besoin -- est bon. Un objectif fondamental de la phase de coordination est de découvrir cette envie ou besoin central, de le rendre conscient, et de trouver des moyens acceptables pour qu'il puisse être satisfait et comblé. Et, à condition que nous ayons suffisamment de compréhension et de compétence, il peut être satisfait -- sinon pleinement, du moins suffisamment pour maintenir le processus de croissance. James Vargiu -- Sous-personnalités