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Avant l'Achèvement 64.2 35 Progrès

Les voyages incomplets enseignent la patience ; la clarté ouvre le chemin vers la brillance.

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Avant l'Achèvement
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35
Progrès

Ne pas trouver de solution
On est parti sans aide pour résoudre un problème, mais on se fatigue alors on demande aux plus compétents les moyens de revenir.
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Avant l'Achèvement 64
Achever une tâche ne garantit pas le repos.
Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.


Line 2
La retenue et une planification minutieuse sont nécessaires.
En se retenant, on assure le succès.


Progrès 35
Le progrès et la clarté émergent.
Avec effort et clarté, l'avancement est possible.
Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.



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Lectures originales

64
Avant l'Achèvement


Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition

 

Jugement

Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.

Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.

Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]

Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.

Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.

Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.

Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.

Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.

 

L'Image

Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.

Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.

Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.

Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.

Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.

Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.

Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.

Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.

Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.

Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.

Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.

Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !

L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.

Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.

Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :

Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.

Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.

Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes.
Jung -- Les conférences de Tavistock

Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.

L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.


Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet tirant en arrière la roue du chariot. Avec fermeté et justesse, il y aura de la bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Il freine ses roues. La persévérance apporte la bonne fortune.

Blofeld : Il freine la roue du chariot -- la persistance juste apporte la bonne fortune ! [Mais notez qu'il utilise son frein ; c'est-à-dire que notre persistance doit prendre la forme d'une détermination à s'arrêter maintenant et à avancer plus tard.]

Liu : Il freine la roue. Continuer -- bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Tirer en arrière ses roues. Épreuve : significatif.

Shaughnessy : Tirant son écharpe ; détermination.

Cleary (1) : Tirant les roues, il est de bon augure d'être droit.

Cleary (2) : … La rectitude est de bon augure.

Wu : Il tire en arrière les roues. La persévérance apporte la bonne fortune.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il est à la place centrale, et son action devient ainsi correcte. Wilhelm/Baynes : La deuxième ligne a de la bonne fortune si elle persévère. Elle est centrale et agit donc correctement. Blofeld : À savoir, la bonne fortune de pouvoir suivre un juste milieu et aller droit devant. [Si les événements nous permettent d'interpréter le freinage de la roue comme un succès récent pour nous empêcher d'être entraînés dans une mauvaise direction, alors tout va bien et il n'est pas nécessaire de s'arrêter maintenant.] Ritsema/Karcher : Centrer en utilisant le mouvement pour corriger en effet. Cleary (2) : Son activité est équilibrée. Wu : C'est la bonne manière d'aller depuis le centre.

Legge : La ligne deux est dynamique, au centre, et est capable de se réprimer. Il empêche le véhicule d'avancer et il y a de la bonne fortune. Les éditeurs de K'ang-hsi observent qu'une ligne dynamique à la deuxième place et une ligne magnétique à la cinquième place sont toutes deux incorrectes, et pourtant avec une fermeté correcte dans leurs sujets, il y aura de la bonne fortune -- telle est la vertu de la position centrale.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme réprime les actions intempestives par un contrôle patient de sa force, tout en restant ferme dans sa résolution.

Wing : Même si vous savez ce qui doit être fait, le moment n'est pas propice à l'action. Faites preuve de patience et développez votre force. Si vous maintenez une détermination intérieure à avancer lorsque l'occasion se présentera, vous réussirez. Ne laissez pas ce retard vous détourner de votre objectif.

Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu utilisent l'image plus forte de "freins" au lieu de "tirer une roue." L'image est celle d'un arrêt du mouvement vers l'avant : l'action nuira au Travail à moins qu'elle ne soit arrêtée immédiatement. Il est sage de se souvenir du conseil de Ritsema/Karcher dans le Jugement ici : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements."

Car à mesure que l'homme émerge progressivement de l'inconscience et apprend à soumettre sa nature instinctive, la faisant servir à lui et à ses besoins, il s'approprie l'énergie qui résidait auparavant dans le processus naturel.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

A. "Cessez et abstenez-vous."

B. Ralentissez ; freinez votre impatience à avancer ; contrôlez votre enthousiasme ; retenez vos élans de fantaisie.

35
Progrès


Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"

 

Jugement

Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.

Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.

Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]

Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.

Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.

Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.

Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.

Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.


L'Image

Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.

Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.

Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.

Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.

Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.

Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.

Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.

Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."

Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)

L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")

Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.

Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.

Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être."
E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique

La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."

"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."

Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.

La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.

Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.