Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le leader au milieu de l'armée. Il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur. Le roi chérit les myriades de régions dans son cœur.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de l'armée. Bonne fortune. Pas de blâme. Le roi accorde une triple décoration.
Blofeld : Le général au milieu de son armée jouit de la bonne fortune et est exempt d'erreur. Trois fois il est honoré par le roi.
Liu : Un général travaille au sein de son armée. Bonne fortune, pas de blâme. Le roi confère un triple honneur.
Ritsema/Karcher : Localiser les légions, centrer significatif. Sans faute. Le roi accorde trois fois le destin.
Shaughnessy : Au milieu des troupes ; de bon augure ; il n'y a pas de problème ; le roi accorde trois fois le commandement.
Cleary (1) : Au centre de l'armée, bonne fortune, pas d'erreur ; le roi donne des ordres trois fois.
Cleary (2) : Être au milieu de l'armée est chanceux, sans reproche ... etc.
Wu : Être au centre de l'armée sera de bon augure et sans reproche. Le roi lui a accordé des louanges trois fois.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il a reçu la faveur du ciel. Le roi chérit les myriades de régions dans son cœur. Wilhelm/Baynes : Il reçoit la grâce du ciel. Il a le bien-être de tous les pays à cœur. Blofeld : C'est parce qu'il est estimé par le roi qu'il jouit de la bonne fortune et de la protection de son armée. Soucieux du bien-être de l'empire, le roi lui accorde trois fois le commandement. Ritsema/Karcher : Recevoir la faveur céleste en effet. Chérir les myriades de fiefs en effet. Cleary (2) : On reçoit la faveur céleste. Penser à toutes les provinces. Wu : Parce qu'il a la faveur du roi. Le roi a dans son cœur le bien-être de tout son peuple.
Legge : Les ordres du roi sont la nomination du général au commandement de l'armée. "Trois fois" ne signifie pas que cette nomination est venue trois fois, mais qu'elle a été donnée exclusivement au général avec la pleine confiance du roi. La faveur du ciel signifie la même chose, et indique que le souverain compte sur le général pour promouvoir le bien-être de tout le peuple dans les "myriades de régions" du royaume.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La nomination du commandement par le roi est donnée exclusivement au général. Ce dernier doit être en contact avec ses troupes, partageant le bon comme le mauvais.
Wing : Vous êtes dans une excellente position pour communiquer avec les autres. Parce que cette situation est si bien disposée, vous rencontrerez la bonne fortune et gagnerez la reconnaissance de vos supérieurs.
Éditeur : C'est une image claire de l'ego prenant son rôle approprié dans l'intégration de la psyché -- amenant pensées, passions et pulsions sous la discipline de la volonté. Un kabbaliste pourrait interpréter les trois honneurs conférés par "le roi" (le Soi) comme une autorité conférée dans les trois royaumes inférieurs de la sensation, de l'émotion et de la pensée.
Dans la stratégie à grande échelle, l'homme supérieur gérera de nombreux subordonnés avec dextérité, se comportera correctement, gouvernera le pays et favorisera le peuple, préservant ainsi la discipline du souverain. Miyamoto Musashi -- Un Livre des Cinq Anneaux
A. Une image de l'autorité responsable -- nourrissez et contrôlez vos forces.
B. C'est le rôle de l'ego de soumettre les forces autonomes de la psyché à la discipline de la volonté.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre l'armée en retraite. Il n'y a pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : L'armée se retire. Pas de blâme.
Blofeld : L'armée se retire et s'arrête -- pas d'erreur !
Liu : L'armée se retire au bon moment. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : la gauche se repose. Sans faute.
Shaughnessy : Les troupes campent à gauche ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : L'armée se retire et campe, il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'armée arrête son avance et choisit de camper. Elle sera sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a pas eu d'échec dans le cours régulier. Wilhelm/ Baynes : Cela ne dévie pas de la voie habituelle. Blofeld : Aucune erreur n'est impliquée car se retirer et s'arrêter font partie de l'activité militaire normale. Ritsema/ Karcher : Pas encore lâcher les règles en effet. Cleary (2) : On n'a pas perdu le constant. Wu : Cela ne viole pas le cours normal de l'action.
Legge : La ligne quatre est magnétique et non centrale. Par conséquent, se retirer est naturel pour elle. Puisque la place est appropriée pour une ligne de cession, la retraite est correcte dans les circonstances. La retraite n'est pas une preuve d'échec dans une campagne. Quand l'avance mènerait à la défaite, la retraite est le cours régulier à suivre.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est confronté à un ennemi supérieur. Une retraite ordonnée pour préserver l'armée est son bon cours d'action.
Wing : Les obstacles devant sont insurmontables. Lutter contre eux est inutile. Par conséquent, la manœuvre intelligente est la retraite.
Éditeur : Considérée objectivement, tout retrait d'une position incorrecte ne peut être qu'une stratégie de succès.
Mais même lorsque ces forces en nous sont temporairement plus fortes, lorsque la personnalité consciente est d'abord submergée par leur violence, le moi vigilant n'est jamais vraiment conquis. Il peut se retirer dans une forteresse intérieure et là se préparer et attendre le moment favorable pour contre-attaquer. Il peut perdre certaines batailles, mais s'il ne dépose pas les armes et ne se rend pas, l'issue ultime n'est pas compromise, et il obtiendra la victoire à la fin. Roberto Assagioli -- Psychosynthèse
A. Le retrait stratégique n'est pas une reddition.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre le grand dirigeant délivrant ses charges, nommant certains comme dirigeants d'États, et d'autres pour prendre la tête de clans. Mais les hommes inférieurs ne devraient pas être employés à de telles positions.
Wilhelm/Baynes : Le grand prince émet des ordres, fonde des États, investit des familles de fiefs. Les personnes inférieures ne devraient pas être employées.
Blofeld : Le mandat est donné à un grand prince pour que le travail puisse avancer de manière satisfaisante. Un homme de faible capacité serait inutile, car il ne ferait que semer le désordre dans le royaume.
Liu : Le roi émet des directives, établit des États, et accorde des fiefs à certaines familles. Les inférieurs ne devraient pas recevoir de pouvoir.
Ritsema/Karcher : Le Grand Chef possède le destin. Dévoilant la ville, recevant une demeure. Petites Gens, pas d'utilité.
Shaughnessy : Le seigneur du grand homme a un mandat, pour ouvrir l'État et soutenir les familles ; le petit homme ne devrait pas l'utiliser.
Cleary (1) : Le grand leader a des ordres, pour établir des États et des familles ; ne pas employer de petites gens.
Cleary (2) : Un grand leader a des ordres pour établir des États et des familles qui continuent. Les petites gens ne doivent pas être employées.
Wu : Le grand roi a donné son ordre. C'est le moment de reconstruire la nation et de réinstaller les familles. Les petits hommes ne devraient pas être nommés à des postes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le dirigeant répartit justement le mérite. Les hommes inférieurs sont sûrs de jeter les États dans la confusion. Wilhelm/Baynes : Afin de récompenser le mérite correctement. Parce qu'ils sont certains de causer la confusion dans le pays. Blofeld : Nous ne pouvons pas maintenant compter sur quelqu'un de moins qu'une capacité exceptionnelle. Ritsema/Karcher : En utilisant la correction pour réussir en effet. Nécessairement désorganisant les fiefs en effet. Cleary (2) : Réalisation appropriée. Ils perturberont la nation. Wu : Les mérites devraient être reconnus. Parce qu'ils causeront certainement des bouleversements dans la nation.
Legge : D'autres moyens peuvent être trouvés pour récompenser les hommes inférieurs. Ils ne devraient pas être placés dans des situations où les conditions des autres dépendront d'eux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La victoire est obtenue. Le roi récompense ses partisans. Mais il prend soin de compenser les personnes inférieures avec de l'argent au lieu de terres ou de privilèges de gouvernance. Sinon, le pouvoir est abusé par eux.
Wing : Votre objectif est atteint. En vous installant dans la nouvelle situation, assurez-vous d'aligner vos priorités sur des valeurs valables. Les personnes et idées inférieures devraient être assignées à leur place appropriée. Ne leur donnez pas de voix dans vos affaires.
Éditeur : L'imagerie de cette ligne est celle de l'établissement d'un nouvel ordre : un tri et une allocation des forces à leurs places correctes. Une allocation appropriée exige une discrimination aiguë. Le sens est similaire à celui de la ligne 1, sauf qu'ici on utilise la faculté de discrimination après que l'action a été complétée, alors que dans la ligne 1, l'action n'a pas encore commencé. Les lignes 1 et 6 sont comme des "serre-livres" tenant l'hexagramme ensemble ; nous rappelant que la discipline est requise à la fois avant et après qu'un changement significatif puisse être fixé dans l'espace-temps.
Toutes les nations seront assemblées devant lui et il séparera les hommes les uns des autres comme le berger sépare les brebis des boucs. Il placera les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche. Alors le Roi dira à ceux qui sont à sa droite : "Venez, vous que mon père a bénis, prenez pour votre héritage le royaume préparé pour vous depuis la fondation du monde.” -- Matthieu 25: 32-35
A. Image d'une division judicieuse du travail : une méritocratie.
B. "Accentuez le positif, éliminez le négatif."
C. Allouez votre énergie intelligemment : Évaluez vos options pour que vos choix soient basés sur les meilleurs intérêts du Travail.
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.