Dirigez avec une force tranquille et un but clair, façonnant votre parcours à travers des limites réfléchies.
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Surprenant par son énergie
Les autres feront des grimaces si l'on agit de manière agressive. taoscopy.com
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L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.
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Une organisation adéquate et la discipline sont essentielles. Sans elles, l'échec est probable.
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Le leadership devrait être confié aux expérimentés. Le malheur vient de l'inexpérience.
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Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
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Legge : La première ligne, magnétique, montre l'armée avançant selon les règles pour un tel mouvement. Si celles-ci ne sont pas bonnes, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Une armée doit se mettre en marche dans un ordre approprié. Si l'ordre n'est pas bon, le malheur menace.
Blofeld : Une armée se construit par la discipline ; sans elle, la corruption menant au désastre survient.
Liu : Une armée doit être mise en ordre correct. Sinon, il y aura un désastre.
Ritsema/Karcher : Légions sortant en utilisant l'ordonnance. Obstruer la vertu : piège. [Ordonnance, LU : Loi, règlement fixe ; réguler par la loi, diviser en bien et mal.]
Shaughnessy : Les troupes sortent en rangs ; ce n'est pas bon ; inauspicieux.
Cleary (1) : L'armée doit avancer de manière ordonnée : Sinon, même le bien devient mauvais.
Cleary (2) : ... Nier le bien conduit au malheur.
Wu : L'armée partant en guerre nécessite une stricte observance de la discipline. Quand la discipline n'est pas appliquée, il y aura un désastre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Si les règles ne sont pas respectées, il y aura du mal. Wilhelm/
Baynes : Perdre l'ordre est malheureux. Blofeld : Le désastre indiqué dans ce passage résulte d'une rupture de la discipline. Ritsema/Karcher : Laisser-aller l'ordonnance : piège en effet. Cleary (2) : S'il perd l'ordre, il y aura malheur. Wu : Manque de discipline signifie désastre.
Legge : Les règles sont doubles : Premièrement, la guerre doit être justifiée, et deuxièmement, la manière de la mener, surtout au début, doit être correcte.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, une cause juste, ainsi qu'une méthode appropriée pour mener la guerre, est essentielle pour le succès militaire.
Wing : Avant d'agir, assurez-vous que ce que vous proposez vaut la peine, sinon vous ne pourrez pas vous soutenir. Assurez-vous également d'être organisé. Sans ordre, vos affaires finiront dans le chaos et le malheur. La discipline est la clé ici.
Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans cette ligne, et un avertissement implicite à maintenir une conscience totale. Elle ne vous dit pas que vous avez raison ou tort -- elle ne fait qu'une observation générale : un truisme. L'image dépeint la nécessité d'une hiérarchie correcte des forces (idées, concepts) pour atteindre un objectif. (Si vous ne connaissez pas la séquence correcte des chiffres, vous ne pouvez pas ouvrir un cadenas à combinaison.) Grossièrement, assurez-vous de bien comprendre votre situation avant d'agir. L'implication est que vous pourriez ne pas appréhender un aspect crucial de la question en cours, d'où le besoin de plus ou de meilleures données. Dans certains contextes, "ordonnances" ou "loi" peuvent se référer aux lois de la nature. Comparer avec la ligne 6.
Les sens de l'homme sage obéissent à son esprit, son esprit obéit à son intellect, son intellect obéit à son ego, et son ego obéit au Soi. Katha Upanishad
A. Une compréhension, une organisation et une discipline appropriées sont essentielles pour le succès. Mettez de l'ordre dans vos pensées et vos sentiments.
B. N'agissez pas tant que vous n'êtes pas absolument sûr que votre stratégie est la bonne.
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Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre des oiseaux dans les champs, qu'il sera avantageux de saisir et de détruire. Dans ce cas, il n'y aura pas d'erreur. Si le fils aîné mène l'armée, et que des hommes plus jeunes occupent paresseusement les postes qui leur sont assignés, aussi ferme et correct soit-il, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Il y a du gibier dans le champ. Il est avantageux de le capturer. Sans blâme. Que l'aîné mène l'armée. Le plus jeune transporte les cadavres ; alors la persévérance apporte le malheur.
Blofeld : Des bêtes sauvages errent dans le champ. Pour éviter l'erreur, la parole doit être gardée. Le fils aîné est aux commandes ; le fils cadet transporte les cadavres. La persistance mènerait à la calamité.
Liu : Beaucoup de gibier dans le champ. Il est bénéfique de le capturer. Pas de blâme. L'armée est dirigée par le fils aîné. Le fils cadet transporte les cadavres. Continuer apporte le malheur.
Ritsema/Karcher : Les champs possèdent du gibier. Récolter : s'accrocher aux mots. Sans faute. Le fils aîné conduisant les légions. Le fils cadet transportant les cadavres. Épreuve : piège.
Shaughnessy : Dans les champs, il y a du gibier ; bénéfique de capturer des prisonniers ; il n'y a pas de problème. Le fils aîné mène les troupes, le fils cadet transporte les cadavres ; la détermination est inauspicieuse.
Cleary (1) : Il y a des animaux dans les champs. Il est bénéfique de prendre des mots. Une personne mature doit mener l'armée ; si c'est une personne immature, il y aura des pertes, car même s'il est juste, les perspectives sont mauvaises.
Cleary (2) : Une personne mature mène l'armée. Si le chef est immature, il y aura des pertes, et même si le chef a raison, les perspectives sont mauvaises.
Wu : Il y a des prisonniers de guerre dans le champ. Il sera avantageux de soutenir la mission de l'action militaire. Pas de blâme. Le fils aîné commande l'armée. Un fils cadet transporte les cadavres. Même avec persévérance, ce sera de mauvais augure. [Le cinquième est une position de dirigeant, mais elle est maintenant occupée par un yin. Par conséquent, l'occupant devient un administrateur faible. L'homme plus âgé et le fils aîné... se réfèrent au même deuxième neuf, le commandant.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les mouvements de l'armée sont dirigés par le fils aîné conformément à sa position au centre. L'emploi de jeunes hommes qui occupent paresseusement leurs postes est inapproprié. Wilhelm/Baynes :"Que l'aîné mène l'armée," parce qu'il est central et correct. "Le plus jeune transporte les cadavres." Ainsi, l'homme approprié n'est pas mis en charge. Blofeld : La ligne mobile au centre du trigramme supérieur indique que le fils aîné est aux commandes. Le fils cadet est chargé de transporter les cadavres parce qu'il n'est pas adapté à un emploi plus digne. [Cette ligne peut se référer à l'adéquation ou non d'une personne requise pour occuper un poste important dans toute sorte d'organisation ou pour mener à bien un projet.]Ritsema/Karcher : Utiliser le mouvement central en effet. Commissionner pas approprié en effet. Cleary (2) : Une personne mature mène l'armée, avec une action équilibrée. Les immatures subissent des pertes parce que leur mission n'était pas appropriée. Wu : Ses ordres sont donnés depuis le centre. Parce que la nomination est un mauvais choix.
Legge : Dans la ligne cinq, nous avons une indication de la vérité importante que seule la guerre défensive, ou la guerre menée par l'autorité légitime pour réprimer la rébellion et l'anarchie, est juste. Les oiseaux dans les champs symbolisent les parties attaquant pour le pillage. La cinquième ligne symbolise le dirigeant, qui est humble et magnétique, et au centre. Elle cède l'utilisation de tout son pouvoir au général de la ligne deux. La ligne deux est le "fils aîné" et les lignes trois et quatre sont le frère cadet et le fils -- c'est-à-dire, les jeunes hommes qui causeraient du mal s'ils étaient autorisés à partager le commandement. Dans les opérations militaires, il doit y avoir une volonté et un esprit dirigeants. Une autorité divisée est sûre d'échouer.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'invasion se produit. Un soldat expérimenté est choisi pour mener l'armée à la victoire et pour éviter le massacre inutile des peuples vaincus.
Wing : Comptez sur une personne expérimentée pour montrer la voie dans la correction de la situation. Il doit être modéré dans son comportement et ne pas réagir de manière excessive, car cela mènerait au malheur. Les personnes inexpérimentées et enthousiastes sont maintenant inappropriées pour le travail de leadership délibéré et contrôlé.
Éditeur : Cette ligne contient des ambiguïtés, mais l'image générale est suffisamment claire. C'est une réaffirmation des lignes deux et trois : un leader fort est essentiel pour le succès. Néanmoins, toutes les traductions sauf celle de Legge contiennent une phrase finale indiquant que la persévérance mène au malheur, ce qui semble contredire le conseil précédent de "poursuivre le gibier." Tel qu'écrit, il n'est pas clair si cela s'applique à la situation en général ou seulement en cas de leadership incompétent. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme ainsi créé est le numéro vingt-neuf, Danger -- suggérant que vous examinez attentivement la situation actuelle, consolidez votre contrôle et avancez prudemment.
Ne savez-vous pas que la chose est une guerre ? Le devoir d'un homme est de monter la garde, un autre doit sortir pour reconnaître, un troisième pour combattre ; tous ne peuvent être au même endroit, ni même cela ne serait-il expédient. Mais vous, au lieu d'exécuter les ordres de votre commandant, vous vous plaignez si quelque chose de plus dur que d'habitude est ordonné ; ne comprenant pas à quelle condition vous amenez l'armée, autant que cela dépend de vous. Si tous suivaient votre exemple, personne ne creuserait de tranchée, personne ne construirait de rempart autour du camp, personne ne monterait la garde, ou ne s'exposerait au danger ; mais tous deviendraient inutiles pour le service de guerre. Ainsi en est-il ici aussi. Chaque vie est une guerre, et longue et variée. Vous devez remplir le devoir d'un soldat, et obéir à chaque ordre au signe de votre commandant : oui, si possible, deviner ce qu'il voudrait faire : car entre ce commandant et celui-ci, il n'y a pas de comparaison, ni en puissance ni en excellence. Épictète
A. Il y a du travail à faire, mais si vous laissez des éléments inférieurs influencer votre jugement, le désastre s'ensuivra.
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest