Unissez-vous avec un but, construisez la confiance dans vos connexions, et naviguez dans l'invisible pour atteindre le bord de la grandeur où le potentiel attend son plein épanouissement.
From
8
Union
To
64
Avant l'Achèvement
Mobiliser les troupes
On demande à leurs camarades d'armes de reprendre le combat. taoscopy.com
Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
↓ Line 2
L'engagement intérieur et la persévérance dans les relations mènent à des résultats positifs.
↓ Line 4
L'engagement externe et la persévérance dans les relations sont bénéfiques. Montrez votre loyauté ouvertement.
↓ Line 5
Le leadership et la retenue dans les relations apportent l'harmonie. Laissez aux autres la liberté et faites confiance à leur loyauté.
↓ Line 6
Le manque de leadership ou de direction dans les relations conduit au malheur. Cherchez la clarté et le but.
↓ Avant l'Achèvement64
Achever une tâche ne garantit pas le repos. Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre
que mes voies sont au-dessus de vos voies,
mes pensées au-dessus de vos pensées.
Isaïe 55: 6-9
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le mouvement vers l'union et l'attachement procédant de l'esprit intérieur. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : S'attacher à lui intérieurement. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'unification (ou la coopération) doit procéder de notre propre cercle. La persistance juste apportera la bonne fortune.
Liu : Union de l'intérieur. Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : L'origine du regroupement à l'intérieur. Épreuve : significatif.
Shaughnessy : S'allier avec lui de l'intérieur ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : L'accord venant de l'intérieur est correct et prometteur.
Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur est de bon augure si correct.
Wu : Un désir de servir vient de l'intérieur. Avec persévérance, il y aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne manque pas à ce qui est approprié. Wilhelm/Baynes : Ne te perds pas. Blofeld : Lorsque l'unification ou la coopération procède de notre propre cercle, les résultats ne seront pas décevants. Ritsema/Karcher : Ne pas laisser aller en effet. Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur signifie ne pas se perdre. Wu : Avec autodiscipline, il n'y aura pas d'erreur.
Legge : La ligne deux est le corrélat approprié du dirigeant en ligne cinq. Sa position au centre du trigramme inférieur suggère le mouvement procédant de l'esprit intérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme conserve son individualité et sa dignité dans ses relations avec les autres. Il n'est pas comme le chercheur de poste obséquieux. Ses convictions sont profondément fondées.
Wing : Faites confiance à votre esprit intérieur, maintenez votre intégrité et suivez les exigences de vos convictions. Vous serez recherché par les autres. Si vous courez après l'approbation des autres, vous perdrez votre dignité.
Éditeur : Le commentaire de Legge sur la relation entre les lignes deux et cinq dépeint la relation ego-Soi. Le Soi est le dirigeant dynamique résidant dans une dimension psychique ("l'esprit intérieur"). L'ego est toujours magnétique par rapport au Soi, et idéalement le serviteur de l'Œuvre dans l'espace-temps. L'esprit intérieur est donc la source de la voix du Soi. Parce que chaque image ou impulsion dans la psyché ne provient pas du Soi, la traduction de Wilhelm du commentaire confucéen ("Ne te perds pas"), nous avertit d'être suffisamment conscients pour maintenir la connexion avec notre voix intérieure authentique -- et non un complexe se faisant passer pour tel. (Souvent une distinction délicate.)
L'homme aussi, dans son être intérieur, a un plan de contact avec le soi divin. Et c'est pourquoi il ne peut trouver son propre être divin qu'en lui-même, jamais en dirigeant son attention vers le monde extérieur. Elisabeth Haich -- Initiation
A. L'unité procède de l'intérieur -- écoutez votre voix intérieure. (L'image peut parfois suggérer la méditation.)
B. L'intégration de la psyché est un processus intérieur – vous devez faciliter la transformation en vous tenant fermement aux principes de l'Œuvre.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet cherchant à s'unir avec celui au-delà d'elle-même. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : S'attacher à lui extérieurement aussi. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : Il coopère avec des personnes au-delà de son cercle immédiat. Une persistance juste apportera de la bonne fortune.
Liu : Union à l'extérieur. Continuer apporte la bonne fortune.
Shaughnessy : De l'extérieur s'allier avec lui ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : S'accorder avec quelqu'un à l'extérieur est juste et prometteur.
Cleary (2) : S'accorder avec le sage à l'extérieur, la justesse apporte de bons résultats.
Wu : Il apporte son soutien à celui de l'extérieur. Être persévérant sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'union est recherchée avec quelqu'un au-delà d'elle-même, et dans ce cas avec un objet digne -- elle suit le dirigeant au-dessus d'elle. Wilhelm/Baynes : S'attacher extérieurement aussi à des personnes de valeur, afin de suivre ainsi celui au-dessus. Blofeld : La coopération avec de telles personnes et les mener vers des voies vertueuses doit être accomplie en travaillant à travers leurs dirigeants. Ritsema/Karcher : En utilisant l'adhésion au-dessus en effet. Cleary (2) : S'accorder avec le sage à l'extérieur est la voie pour suivre l'avancé. Wu :« Il apporte son soutien à celui de l'extérieur, » qui est un homme bon, car il suit celui au-dessus de lui.
Legge :« Celui au-delà d'elle-même » est le dirigeant ou roi qui est le sujet de la ligne cinq, et avec qui l'union devrait être recherchée. La ligne magnétique, de plus, est à une place qui lui est propre, et si elle est ferme et correcte, il y aura de la bonne fortune.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le ministre montre une loyauté ouverte envers son roi. Ce comportement contraste avec celui d'une personne sans poste. Cette dernière devrait rester réservée, afin de conserver son honneur personnel.
Wing : Vous êtes en contact étroit avec le centre de votre communauté. Cela peut se référer au leader ou dirigeant. Montrez votre soutien ouvertement, mais n'oubliez pas qui vous êtes ou ne vous perdez pas dans vos allégeances.
Éditeur : Wilhelm suggère l'idée d'une démonstration extérieure d'allégeance. La qualité de votre engagement envers le Travail se voit dans vos actions et votre mode de vie. Parfois, la ligne suggère l'idée d'avoir confiance en vous-même, ou confiance en votre intuition. À son niveau le plus simple, cela peut simplement signifier : Établissez des connexions au-delà de votre « cercle immédiat ». (Blofeld)
La régénération n'est rien d'autre que la subjugation du [moi] naturel, et la domination du [Soi] spirituel ; et le naturel est subjugué lorsqu'il est mis en correspondance. Et lorsque le naturel est mis en correspondance, il ne résiste plus mais agit comme il est commandé, et suit les ordres du spirituel -- guère autrement que les actes du corps obéissent aux dictats de la volonté. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Vivez vos croyances. « Marchez votre parole. »
B. Entrez en contact avec ce qui est au-delà de vous. Cherchez une compréhension supérieure.
C. Entrez en contact avec vos motivations fondamentales.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, offre l'exemple le plus illustre de recherche d'union et d'attachement. Nous voyons le roi poursuivre son gibier seulement dans trois directions, permettant à tous les animaux devant lui de s'échapper, tandis que les habitants de ses villes ne s'avertissent pas pour l'empêcher. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Manifestation de Se Rassembler. Lors de la chasse, le roi utilise des rabatteurs sur trois côtés seulement et renonce au gibier qui s'enfuit devant. Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement. Bonne fortune.
Blofeld : Comptant sur la coopération de son peuple, le roi poursuit le gibier qui est encerclé sur trois côtés, mais perd la proie devant lui. Cela est dû au fait que les habitants locaux n'ont pas été avertis. [Cela semble suggérer que notre perte n'est pas due à un manque de loyauté mais à un manque de confiance envers les gens.] La persistance juste apporte la bonne fortune.
Liu : Union avec honneur. Le roi chasse sur trois côtés seulement, perdant le gibier par l'avant. Les gens n'ont pas peur. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Manifester Grouper. Le roi utilise trois rabatteurs. Laisser partir le gibier précédent. Les gens de la capitale ne sont pas avertis. Significatif.
Shaughnessy : Alliés brillants. Le roi chasse trois fois, perdant la prise de devant ; les hommes de la ville ne sont pas avertis ; de bon augure.
Cleary (1) : Manifester l'accord. Le roi utilise trois rabatteurs et perd le gibier devant. Les citoyens ne sont pas avertis. De bon augure.
Cleary (2) : Manifester l'accord … Les habitants locaux ne sont pas avertis, etc.
Wu : Cette [ligne] révèle l'essence de l'allégeance. Le roi déploie une chasse à trois côtés, permettant ainsi au gibier devant lui de s'échapper. Les habitants ne s'avertissent pas de l'action du roi. Il y aura de l'auspice.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due à la position correcte et centrale de la ligne. Le roi ne prend que les animaux qui se présentent docilement. Il permet aux autres de s'échapper. Que les gens ne s'avertissent pas pour empêcher les animaux de s'échapper montre comment le roi, dans sa haute éminence, les a amenés à suivre le cours dû. Wilhelm/Baynes : La position est correcte et centrale. Rejetant ceux qui résistent, acceptant les dévoués : c'est le sens de "renonce au gibier qui s'enfuit devant." "Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement," car celui qui est au-dessus les rend centraux. Blofeld : Cette bonne fortune est indiquée par la position centrale de la ligne dirigeante. Laissant tranquilles ceux qui sont difficiles à attraper et suivant là où les chances semblent bonnes, le roi perd néanmoins le gibier devant lui. Cela signifie que, bien que les habitants locaux n'aient pas été avertis, le dirigeant adopte une politique juste et libérale. [L'implication est qu'une telle politique est nécessaire pour le succès de nos plans.]Ritsema/Karcher : Situation correctement centrée en effet. Ranger le contre, saisir le cédant. Laisser partir le gibier précédent en effet. Les gens de la capitale ne sont pas avertis. Mandat centré au-dessus en effet. Cleary (2) : Les habitants locaux ne sont pas avertis, car le dirigeant a effectué un équilibre. Wu :“Permettre au gibier devant lui de s'échapper” signifie libérer ceux qui veulent partir et accueillir ceux qui veulent venir, etc.
Legge : En tant que dirigeant, la ligne cinq est le centre de l'union. La règle ancienne pour les expéditions de chasse était qu'après que le rabattage était terminé et que le roi était prêt à commencer à prendre du gibier, un côté de l'enclos dans lequel il avait été conduit était laissé ouvert et non gardé. C'était la preuve de la bienveillance royale qui ne voulait pas faire une fin de toutes les créatures à l'intérieur. Ce principe bienveillant était si bien connu et compris que tous ses sujets coopéraient pour le mettre en œuvre. L'union montrée ici est donc caractérisée par la confiance mutuelle et l'appréciation de la vertu bienveillante.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le dirigeant supérieur accepte ceux qui viennent volontairement à lui et laisse partir ceux qui souhaitent partir. Il n'invite ni ne flatte. L'union est basée sur la confiance mutuelle et l'appréciation.
Wing : Vous pouvez faire confiance au destin en ce moment pour vous rassembler avec ceux qui vous favoriseraient. Il y a une attraction naturelle à l'œuvre ici. L'atmosphère est libérale, et beaucoup peut être accompli. Le moment est en effet propice.
Éditeur : Cette ligne est le sujet du Jugement et de la plupart des commentaires sur le Jugement. Elle dépeint un processus de tri ou de raffinement. En termes de Travail, parce que l'ego a le libre arbitre, il a toujours l'option de "s'échapper." Le Soi lui permet de choisir, car le libre choix est essentiel à toute intégration psychique permanente. Une synthèse forcée ne pourrait guère être censée tenir longtemps. La traduction et la note de Blofeld semblent manquer cette idée.
Un être humain peut choisir de nier son individualité ou sa vérité, bien que, tôt ou tard, il doive inévitablement choisir, de son propre libre arbitre, de rester en sommeil ou de se soumettre à la Voie du Ciel. Z.B.S. Halevi -- Un Univers Kabbalistique
A. Un processus de tri -- certains éléments sont rassemblés, et d'autres rejetés. (Cela pourrait être un test de votre discernement.)
B. Les forces psychiques se repositionnent par rapport à leur source.
C. La décision vous appartient de suivre ou non les exigences du Travail.
D. Un choix astucieux sépare la vérité de l'erreur.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre quelqu'un cherchant l'union et l'attachement sans avoir pris la première étape vers un tel but. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Il ne trouve pas de tête pour se rassembler. Malheur.
Blofeld : Les tentatives de créer l'unité sans personne à la tête aboutissent à un désastre. [Cela suggère un manque général de coordination dû à un mauvais leadership.]
Liu : Union sans leader. Malheur.
Ritsema/Karcher : Sans tête, se regrouper. Piège.
Shaughnessy : L'allié n'a pas de tête : inauspicieux.
Cleary (2) : Accord sans leadership présage du mal.
Wu : L'association ne mène nulle part. Ce sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a aucune possibilité d'une bonne issue. Wilhelm/Baynes : Par conséquent, il échoue aussi à trouver la bonne fin. Blofeld : Personne à la tête signifie personne pour achever le travail d'administration. Ritsema/Karcher : Sans endroit pour compléter en effet. Cleary (2) : Accord sans leadership n'a pas de conclusion. Wu : L'association ne mène nulle part, car c'est une impasse.
Legge : La sixième ligne magnétique essaie de promouvoir l'union avec les lignes ci-dessous après que le temps pour l'union soit passé. Il est trop tard -- elle est symbolisée comme "sans tête," c'est-à-dire, n'ayant pas pris la première étape, à partir de laquelle son action devrait commencer et aller jusqu'à l'achèvement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La situation présage du mal. Aucune bonne fin ne peut être attendue en l'absence du bon début. Il est trop tard.
Wing : Le moment pour l'Unité est passé. Dès le début, quelque chose n'allait pas et toutes les tentatives vers l'union ont inspiré l'échec. Examinez la situation pour déterminer l'étendue de votre erreur.
Éditeur : Cette ligne fait écho à la dernière phrase du Jugement : "Avec ceux qui arrivent trop tard, ce sera mal." C'est-à-dire : celui qui ne peut pas se rassembler, par définition, ne peut pas participer à l'unification. (Cf. le commentaire confucéen de Wu : "L'association ne mène nulle part, car c'est une impasse.")
Celui qui n'est pas avec moi est contre moi ; et celui qui ne rassemble pas avec moi disperse. -- Luc 11: 23
A. Sans organisation disciplinée, l'unification est impossible.
Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition
Jugement
Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.
Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.
Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]
Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.
Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.
Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.
L'Image
Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.
Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.
Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.
Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.
Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.
Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.
Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.
Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.
Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.
Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.
Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !
L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.
Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.
Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :
Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.
Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.
Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes. Jung -- Les conférences de Tavistock
Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.
L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.