De petits pas, une patience intérieure et un courage inébranlable naviguent dans les royaumes les plus profonds ; faites confiance au flux et trouvez votre force dans la vulnérabilité.
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Petite contrainte
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Danger
Se rendre à cause de sa claudication
Les autres s'écartent pour laisser passer le plus habile. taoscopy.com
Petite contrainte9
Concentrez-vous sur les petits détails et les actions subtiles. Une persistance douce et de la retenue vous mèneront progressivement au succès.
↓ Line 1
Revenir sur le bon chemin apporte de la bonne fortune. Il n'y a pas de blâme à corriger sa trajectoire.
↓ Line 3
Les perturbations et les malentendus peuvent causer des tensions et des conflits dans les relations.
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Après une période de tension, le soulagement arrive. Cependant, la persévérance continue dans une situation qui a atteint son apogée peut mener au danger et au malheur.
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Affrontez les défis répétés avec courage et détermination. Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience. Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.
Autres titres : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit, Le Symbole de la Petite Restriction, Le Moindre Nourrisseur, Apprivoiser les Petites Puissances, Petite Accumulation, Petite Récolte, Petite Obstruction, Nourriture par le Petit, Restriction par le Faible, Restreint, Petite Restriction, La Force Faible, La Force du Petit, Les Forces Faibles Retiennent les Forces Fortes "La restriction est petite, le succès suit. Surmonter quelque chose de petit qui empoisonne ou agace. Soulager partiellement une situation. Influencer ce que l'on ne peut pas changer.” -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Restriction Passive entraîne progrès et succès. Nous voyons des nuages denses, mais pas de pluie venant de nos frontières occidentales.
Wilhelm/Baynes : Le Pouvoir Apprivoisant du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie de notre région occidentale.
Blofeld : Le Moindre Nourrisseur. Succès ! Des nuages denses ne donnant pas de pluie approchent des faubourgs occidentaux. [Dans l'ensemble, cet hexagramme présage du bien pour nous. Le vent soufflant à travers les cieux n'a pas les vertus nourrissantes de la pluie, mais il nous rafraîchit et nous fait nous sentir mieux. Ainsi, si les choses vont raisonnablement bien pour nous, nous pouvons nous attendre à une amélioration, surtout à l'avenir lorsque, vraisemblablement, la pluie nourrissante tombera. Cependant, comme les lignes trois et six l'indiquent, si nous sommes en difficulté sérieuse, nous ne devons pas attendre beaucoup d'aide de la fortune plutôt douce qui souffle vers nous. La conception de quelque chose de faible ou de souple apportant un grand bénéfice a été grandement développée par les taoïstes qui, comme s'ils étaient familiers avec le judo, reconnaissent la force que l'on trouve dans la douceur et la dangereuse faiblesse parfois occasionnée par trop de force. Le nom de cet hexagramme compris quelque peu différemment peut également être pris pour signifier que le moment est propice pour entreprendre une activité supplémentaire ou le soin des jeunes.]
Liu : Apprivoiser les Petites Puissances : succès. Des nuages épais viennent de l'ouest. Pas de pluie. [Cette situation symbolise la préparation qui précède un nouveau développement.]
Ritsema/Karcher :Petite Accumulation, Croissance. Nuages voilants, pas de pluie. Provenant de mes banlieues occidentales. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété d'événements et d'impulsions apparemment non connectés. Il souligne que retenir et accumuler ces expériences en s'y adaptant est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Petite Récolte :Réception ; des nuages denses ne pleuvent pas de notre pâturage occidental.
Cleary (1) :Nourriture par le petit est développementale. Des nuages denses ne pleuvent pas, provenant de sa propre province occidentale.
Cleary (2) : À petite obstruction, nourrir le petit réussit… (etc.)
Wu :Restriction du Petit indique la pénétration. Il y a des nuages denses, mais pas de pluie venant de notre campagne occidentale.
L'Image
Legge : L'image du ciel avec le vent se déplaçant au-dessus forme Restriction Passive. Le supérieur, en accord avec cela, orne la manifestation extérieure de sa vertu.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle à travers le ciel : l'image du Pouvoir Apprivoisant du Petit. Ainsi le supérieur affine l'aspect extérieur de sa nature.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers le ciel. Le Supérieur affiche ses accomplissements savants.
Liu : Le vent souffle à travers le ciel, symbolisant Apprivoiser les Petites Puissances. Le supérieur améliore sa capacité et sa vertu.
Ritsema/Karcher : Vent se déplaçant au-dessus du ciel. Petite Accumulation. Un chun tzu utilise la mise en valeur du motif pour actualiser-tao.[Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Vent soufflant dans le ciel est petite nourriture; ainsi les personnes supérieures embellissent les qualités cultivées.
Cleary (2) : Vent se déplaçant dans le ciel, nourrir le petit. Ainsi les leaders embellissent les qualités cultivées.
Wu : Le vent souffle dans le ciel au-dessus ; c'est Restriction du Petit. Ainsi le jun zi affine sa vertu splendide.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le neuvième hexagramme, la ligne magnétique prend sa place appropriée, et toutes les lignes au-dessus et en dessous lui obéissent -- d'où le nom Restriction Passive. La figure est composée des trigrammes de Force plus Flexibilité. Les lignes dynamiques occupent les places centrales, et leur volonté est accomplie -- cela signifie progrès et succès. Des nuages denses mais pas de pluie dépeignent les lignes dynamiques avancées, mais leur source à l'ouest montre que leur influence bénéfique n'a pas encore été ressentie.
Legge : Le symbolisme de l'hexagramme Restriction Passive est tiré de la ligne magnétique à la quatrième place qui retient toutes les lignes dynamiques en restriction. Cela est dû au fait que la quatrième place est correctement passive (magnétique), et la réponse des autres lignes est donc une soumission à son autorité.
La deuxième phrase du Jugement indique le temps et le lieu du roi Wen dont la patrie était la partie occidentale de la Chine au XIIe siècle av. J.-C. La pluie venant et humidifiant le sol provoque la croissance luxuriante du monde naturel, et symbolise les bénédictions qui découlent d'un bon gouvernement. Par conséquent, de l'ouest, le territoire héréditaire de l'auteur légendaire du I Ching, viennent les bénédictions qui pourraient enrichir tout le royaume. Ici, cependant, elles sont d'une certaine manière retenues -- les nuages denses ne vident pas encore leurs réserves. Ch'eng-tzu, Wang Feng, et d'autres érudits disent, en effet : Les nuages denses devraient donner de la pluie. Qu'ils existent sans le faire montre l'influence restrictive de l'hexagramme à l'œuvre. Mais l'influence dynamique des autres lignes continue encore, et la pluie finira par tomber. Le vent se déplace dans le ciel puis cesse -- il peut retenir pendant un temps, mais pas indéfiniment.
Cleary (1) : Étant fort, mais agissant de manière soumise, la soumission subjugue la force, et la force ne peut pas agir seule. Le cœur devient chaque jour plus humble, tandis que la vertu devient chaque jour plus élevée. On peut ainsi progressivement atteindre le royaume des sages. C'est pourquoi la nourriture par le petit est développementale.
Cleary (2) : Lorsque vous rencontrez des situations qui vous obstruent et vous enlacent, si vous ne devenez pas rancunier ou amer, mais vous vous nourrissez simplement pour les digérer, vous réussirez … En effet, les événements et situations qui vous obstruaient auparavant peuvent devenir des moyens de développement personnel ; c'est ainsi que vous réussissez … Cette ligne (Sic) indique la valeur de ne pas saisir le succès facile et la valeur des résultats à long terme.
Wu :Restriction du Petit signifie littéralement petite accumulation ou petite restriction. “Petit” est un autre nom pour yin. “Petite accumulation” ou “petite restriction” peut également signifier accumulation ou restriction du yin … Lorsqu'il y a des nuages, mais pas de pluie, cela signifie que quelque chose est intervenu et a empêché le cycle de se compléter ... Le jugement signifie simplement : De nombreux facteurs peuvent faire dérailler un succès potentiel et nous devrions les peser soigneusement avant de prendre une décision.
Anthony : Notre influence est limitée par les circonstances… Nous devrions éviter l'ambition de progresser car cela exerce une pression négative sur les gens. Cela indique également que nous ne faisons pas encore confiance à notre chemin de non-action ou au pouvoir de la vérité pour changer la situation…
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le pouvoir est accumulé en retenant doucement son expression.
Le Supérieur transforme ses intuitions en composants de sa volonté consciente. Ou : Il travaille sur sa conscience extérieure, consciente (par opposition à intérieure, inconsciente). Ou : Il vit ses croyances.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Pouvoir Apprivoisant du Petit. J'ai substituéRestriction Passivecomme une phrase plus compatible avec l'anglais contemporain. Les titres rendus par les autres traducteurs, à mon avis, ne transmettent pas le sens de l'hexagramme : celui de Liu Apprivoiser les Petites Puissances semble même diamétralement opposé, bien qu'il soit évident que le titre a de multiples significations. En décrivant l'action des trigrammes dans cet hexagramme, Wilhelm transmet son sens essentiel. (Extrait de Lectures sur le I Ching):
La fonction du vent est d'apprivoiser les forces créatives, de les accumuler et de les rendre visibles. Il est extrêmement difficile de comprendre cette relation de forces, car le pouvoir utilisé ici n'est pas exprimé avec force, mais c'est la force la plus douce, la plus douce imaginable. Le vent est le moins visible de tous les phénomènes, et ce vent invisible est maintenant nécessaire pour concentrer ce qui tend vers le haut, le plus fort de tous les phénomènes ... L'inconscient agit et crée comme il le doit, et nous devrions nous soumettre aux vagues de ses vagues. Ce n'est que dans la région périphérique, dans la petite zone libre de conscience, que le travail peut être repris chaque jour, et tout ce qui a besoin d'être affiné peut être affiné. Ce n'est pas un travail superflu. Bien que cette petite zone de conscience et de liberté ne soit qu'une fine écorce, son contact avec les forces de l'inconscient est vigoureux ... Ainsi, ce qui est apparemment petit et insignifiant est, après tout, le pouvoir qui réussit à apprivoiser le chaos par un travail constant et de la persévérance.
Les lignes un à quatre du neuvième hexagramme montrent différentes formes de restriction pendant une période de tension croissante. Les nuages sombres s'accumulent, et nous savons qu'éventuellement la pluie tombera et la tension sera relâchée. La pluie symbolise toujours une union entre le Ciel et la Terre dans le I Ching,ce qui signifie à son tour une synthèse de quelque sorte. Dans le cas présent, la synthèse est encore en cours de construction, et bien que la tension semble exiger une action, nous sommes conseillés de rester immobiles. La force magnétique doit retenir la pression écrasante des forces dynamiques.
La cinquième ligne dépeint le point focal où les forces sont rassemblées, et la sixième ligne montre la retenue nécessaire pour permettre à la nouvelle transformation de se stabiliser. Si nous retournons l'hexagramme, nous obtenons Avance Prudente, qui dépeint une situation différente dans laquelle une action très prudente est requise. Dans le cas présent cependant, aucune action n'est la bonne action.
Par l'activité de la providence divine, une abondance de bénédictions descend sur les créatures, mais cet éveil du pouvoir de la providence dépend des actes des êtres créés, sur "l'éveil d'en bas". Gershom Scholem – Kabbale
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet revenant et poursuivant son propre chemin. Quelle erreur pourrait-il commettre ? Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Retourner au chemin. Comment pourrait-il y avoir du blâme dans cela ? Bonne fortune.
Blofeld : Comment le retour à ce chemin pourrait-il être blâmable ?
Liu : Retourner au bon chemin. Alors comment peut-on être blâmé ? C'est une bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Retourner à l'origine du tao. Pourquoi une faute ? Significatif.
Shaughnessy : Retourner du chemin, quel pourrait être son problème ? De bon augure.
Cleary (1) : Retourner par le chemin – comment cela pourrait-il être blâmable ? Cela présage bien.
Wu : En retournant à son propre chemin, comment peut-il être blâmé ? Ce sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il revient et poursuit son propre chemin -- il est juste qu'il y ait de la bonne fortune. Wilhelm/Baynes : C'est quelque chose qui présage bien. Blofeld : Ce passage nous assure de la bonne fortune. Ritsema/Karcher : La droiture de quelqu'un est vraiment significative. Cleary (2) : Il est juste qu'il y ait de la bonne fortune. Wu :« En retournant à son propre chemin » signifie bonne fortune.
Legge : La première ligne est la première ligne du trigramme de la Force, occupant ici sa place appropriée. Par conséquent, malgré le contrôle de la quatrième ligne, il reprend son mouvement et avancera selon sa nature forte.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme avance. Cependant, lorsqu'il rencontre des obstacles, il revient à l'état de plus grand choix. En ne forçant pas son chemin, il atteint finalement son objectif.
Wing : En forçant votre chemin, vous rencontrez des obstacles. Il est préférable de se retenir à une position où vous avez le choix d'avancer ou de reculer. Ensuite, vous pouvez vous préoccuper de la véritable nature de la situation et réagir en conséquence.
Anthony : En prenant en main le problème, nous adoptons une attitude de tout ou rien, pour forcer une sorte de conclusion. Cette impatience découle du désir et de la tentative de notre ego de dominer la situation. Cela est voué à l'échec. Il est préférable de revenir au chemin de l'acceptation et de la modestie.
Cleary (1) : Être fort tout en restant humble, dissimuler sa lumière et la nourrir dans l'obscurité, embrasser le Tao et rester stable, ne pas blesser la réalité intérieure par l'artificialité extérieure, c'est être capable de revenir par le chemin. Être capable de revenir par le chemin, bien que la nourriture soit petite, on peut en tirer sa nourriture, et l'énergie forte grandit jour après jour ; non seulement cela est sans reproche, mais cela apporte de la bonne fortune. C'est la nourriture d'être grand tout en étant humble et en paraissant petit.
Cleary (2) : Dans le premier yang, la connaissance précise est forte, donc les obstacles causés par les événements ne peuvent pas faire de mal, et ainsi on « revient par le chemin ».
Éditeur : Le commentaire de Legge ici est incohérent avec sa propre traduction de la ligne. La première ligne forte veut aller de l'avant, mais l'idée de la figure est la retenue passive, et le symbole de cette retenue est sa corrélation avec la quatrième ligne. Il accepte son message et revient à la vertu en retenant son élan vers l'avant. La traduction de Wilhelm exprime cette idée comme un commandement de « Retourner au chemin » -- c'est-à-dire : « Retourne là où tu appartiens. » La traduction de Ritsema/Karcher de « Retourner à l'origine du tao » est peut-être l'image la plus puissante. Cette ligne est parfois reçue lorsque des doutes surgissent au sujet du Travail ou de notre façon de le traiter : elle nous dit de faire confiance à notre connaissance intérieure. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le n°57, Pénétration, avec le conseil correspondant : « En avançant et en reculant, la persévérance d'un guerrier est bénéfique. »
Une connaissance des opinions des autres peut nous guider dans nos recherches tant que nous ne pouvons pas trouver la vérité en nous-mêmes, mais une telle connaissance est aussi susceptible de nous induire en erreur que de nous mener à bien ; la seule façon d'arriver à la reconnaissance et à la compréhension de la vérité est le développement de la connaissance de soi. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Ne vous précipitez pas. Retenez votre besoin compulsif d'agir. Ne dépassez pas votre autorité.
B. Image d'un retour à la normalité.
C. Restez persévérant dans votre conduite du Travail. Vous savez exactement ce que c'est.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, suggère l'idée d'un chariot dont la sangle en dessous a été retirée, ou d'un mari et d'une femme se regardant avec des yeux détournés.
Wilhelm/Baynes : Les rayons éclatent des roues du chariot. L'homme et la femme roulent des yeux.
Blofeld : Le char est séparé de la roue à rayons. Le mari et la femme se regardent avec colère.
Liu : Les roues se séparent du chariot. Le mari et la femme sont en désaccord.
Ritsema/Karcher : Le chariot stimule les rayons. Mari, épouse, inversant les yeux.
Shaughnessy : Le chariot jette son essieu; le mari et l'épouse croisent les yeux.
Cleary (2) : Les roues sont détachées du chariot. Le mari et la femme détournent le regard l'un de l'autre.
Wu : Les pièces de bois tenant fermement l'essieu sous un chariot se détachent. Le mari et la femme se regardent avec des yeux détournés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La troisième ligne est comme un mari qui ne peut pas maintenir correctement ses relations avec sa femme. Wilhelm/Baynes : Quand "l'homme et la femme roulent des yeux," c'est un signe qu'ils ne peuvent pas garder leur maison en ordre. Blofeld : Le désordre règne dans la maison. Ritsema/Karcher : Incapable de corriger la maison en effet. Cleary (2) : Ils ne peuvent pas cohabiter. Wu : Ils ne peuvent pas maintenir des relations appropriées.
Legge : La troisième ligne, bien que dynamique et à sa place, n'est pas au centre et est donc moins capable de résister à la contrainte de la quatrième ligne.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les circonstances favorisent les faibles. Le progrès est frustré par des obstacles externes, apparemment mineurs. L'efficacité nette est celle d'une roue sans rayons.
Wing : L'opposition semble mineure et l'avance semble possible. Pourtant, la situation n'est pas sous votre contrôle. Si vous insistez pour avancer avec confiance, vous serez vaincu par une multitude de contrariétés. Cela a une apparence très peu digne.
Wilhelm/Baynes : Ici, on tente de forcer l'avance, en ayant conscience que le pouvoir obstructif est léger… Les conditions externes entravent l'avance… Nous ne tenons pas encore compte de cet indice du destin, d'où des disputes agaçantes comme celles d'un couple marié…
Anthony : Cela symbolise une chose qui s'effondre, perdant sa forme, son intégrité et son utilité. La situation s'effondre lorsque nous abordons des sujets controversés, plutôt que de les laisser surgir spontanément. Nous précipitons les choses lorsque nous avons peur que le bon moment ne se présente pas assez tôt. Sous l'influence de la peur, nous sommes incapables d'atteindre l'objectivité nécessaire pour trouver la bonne solution.
« Le pouvoir réside chez les faibles. » Le véritable pouvoir, face au pouvoir obstiné de l'ego, ou au destin lui-même, réside dans le lâcher-prise, ne pas s'accrocher en essayant de marquer des points, ou en engageant des disputes, ou en s'efforçant de surmonter la situation. Il réside également dans la retenue, la tranquillité et le détachement.
Cleary-2 : Dans le troisième yang, on s'appuie sur un intellect stérile et on est donc bloqué par des obstacles qui surgissent au cours des événements : la concentration et la perspicacité sont toutes deux endommagées.
Éditeur : Le progrès est arrêté en raison d'une polarisation des pensées et des sentiments : l'émotion refuse de se conformer à la raison. Psychologiquement : lorsque nos émotions ne correspondent pas à nos rationalisations, le progrès est entravé. Cette ligne dépeint souvent une situation où la logique et l'affect entrent en conflit avec des circonstances fatales : l'émotion règne lorsque la raison échoue à résoudre un dilemme apparemment simple. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme #61, Vérité Intérieure, est évoqué, avec une ligne correspondante dépeignant les effets de l'inconstance et du manque de volonté.
Si une maison est divisée contre elle-même, cette maison ne peut pas tenir. Marc 3:25
A. Le tumulte intérieur crée la désunion et arrête l'avancement.
B. Les pensées et les sentiments ne sont pas en phase avec ce qui se passe.
C. Une image de frustration impuissante qui bloque le Travail.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre comment la pluie est tombée, et la progression est arrêtée ; nous devons donc apprécier l'accumulation complète de la vertu du service humble. Mais une femme exerçant de la retenue, aussi ferme et correcte soit-elle, est en position de péril, et comme la lune approchant de la pleine lune. Si l'homme supérieur poursuit ses mesures dans de telles circonstances, il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : La pluie vient, il y a du repos. Cela est dû à l'effet durable du caractère. La persévérance met la femme en danger. La lune est presque pleine. Si l'homme supérieur persiste, le malheur vient.
Blofeld : Les pluies tombent et un temps de repos est venu. La vertu continue d'augmenter. En ce moment, la persistance apporterait de sérieux ennuis aux femmes. Si l'Homme Supérieur s'aventurait au moment de la pleine lune, il courtiserait le désastre.
Liu : Il pleut ; on peut se reposer, respecté pour ses vertus. Continuer à hésiter comme une femme apporte le danger ; la lune est presque pleine. Si l'homme supérieur se met en route, malheur.
Ritsema/Karcher : Déjà pluie, déjà repos. Honorer l'actualisation-tao en portant. L'épouse, Épreuve : adversité. La lune presque face. Un chun tzu châtiant : piège. [Actualiser-tao :... capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Shaughnessy : Ayant plu et ayant cessé, il peut encore monter ; pour une jeune fille, déterminer est de bon augure ; la lune est presque pleine ; pour le gentleman, être droit est de mauvais augure.
Cleary(1) : Il a plu et s'est installé. Estimer la vertu, mettre l'épouse au-dessus, bien qu'elle soit chaste, il y a danger. La lune est presque pleine ; il est de mauvais augure pour la personne supérieure de partir en expédition.
Wu : La pluie est venue et elle a apporté du confort aux gens. Ceux qui sont vertueux le méritent. La femme est dans une situation difficile malgré sa conduite correcte. La lune est presque pleine. Ce sera de mauvais augure pour le jun zi d'être aventureux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le pouvoir de la Retenue Passive s'est accumulé à son maximum. Si l'homme supérieur poursuit ses mesures, il se trouvera obstrué. Wilhelm/Baynes :"La pluie vient, il y a du repos." C'est l'effet cumulatif continu du caractère. "Si l'homme supérieur persiste, le malheur vient," car il pourrait y avoir des doutes. Blofeld : La première phrase indique que notre stock de vertus augmente ; celle concernant l'Homme Supérieur indique que nous pouvons nous attendre à des ennuis. Ritsema/Karcher : Actualiser-tao amassant en portant en effet. Posséder un lieu pour douter en effet. Cleary (2) : Il ayant plu et s'étant installé représente le plein développement des qualités intérieures. Il est malchanceux pour un leader de partir en expédition, car il y a un doute. Wu : Seuls ceux qui ont accumulé des vertus méritent la bonne fortune. Son action soulève des doutes sur son jugement.
Legge : Dans la sixième ligne, l'idée de l'hexagramme a suivi son cours. L'harmonie de la nature est restaurée. La pluie tombe, et la marche en avant des lignes dynamiques doit maintenant s'arrêter. Mais la retenue passive qui a atteint un tel résultat, si elle s'enorgueillit, sera dans la position périlleuse de la pleine lune qui ne peut maintenant que décroître. Que l'homme supérieur, lorsqu'il a atteint son but, reste tranquille. La retenue est à son apogée et le retenu doit rester immobile pendant un certain temps. Le paragraphe est métrique, et nous avons un couplet :
Voilà ! Pluie, voilà ! Repos, le pouvoir est plein !
Bon homme ! Tenez bon. Les obstructions règnent !
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Petit à petit, l'homme réussit. Cela doit être apprécié mais pas poussé trop loin. Quand la lune est pleine, le déclin est inévitable. La quiétude est de mise.
Wing : Vous avez gagné la bataille. Reposez-vous et consolidez votre position maintenant et retenez-vous de poursuivre toute la guerre. Attention : l'adversité est en hausse. Si vous tentez de pousser en avant, vous rencontrerez le malheur.
Éditeur : La pluie symbolise l'union du Ciel et de la Terre, et l'issue de cette union est toujours une nouvelle synthèse de forces. Le Jugement décrit des nuages denses, mais pas de pluie - une image de tension et de sa résolution imminente. Ici, cette résolution a eu lieu - il est maintenant temps de se reposer et de permettre à la synthèse de se stabiliser. L'image de la femme en péril pendant une lune croissante suggère que continuer à avancer pourrait entraîner une libération émotionnelle incontrôlable. Le repos et la détente sont nécessaires pour réduire la tension. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme devient le numéro 5, Attente, renforçant l'idée que l'inaction est la réponse appropriée maintenant. Parfois, on obtient cette ligne en sollicitant anxieusement l'oracle : il vous dit de vous détendre et de cesser de vous efforcer. Ritsema/Karcher rendent "Actualiser-tao” : Capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être. Et "Adversité,” (LI) comme : Danger, démon menaçant, malveillant ... Il indique un esprit ou un fantôme qui cherche à se venger en infligeant des souffrances aux vivants. Pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif.” J'ai toujours trouvé ces définitions extrêmement utiles pour interpréter toute ligne dans laquelle elles apparaissent.
Souviens-toi du jour du sabbat et garde-le saint. Pendant six jours tu travailleras et tu feras tout ton travail, mais le septième jour est un sabbat pour Yahweh ton Dieu. Tu ne feras aucun travail ce jour-là, ni toi ni ton fils ni ta fille ni tes serviteurs, hommes ou femmes, ni tes animaux ni l'étranger qui vit avec toi. Car en six jours Yahweh a fait les cieux et la terre et la mer et tout ce qu'ils contiennent, mais le septième jour il s'est reposé ; c'est pourquoi Yahweh a béni le jour du sabbat et l'a rendu sacré. Exode 20: 8-11
A. Suggère l'achèvement d'un cycle - le repos est maintenant nécessaire pour permettre une réorganisation des forces pour une nouvelle phase du Travail. Détendez-vous, lâchez prise - laissez le Travail tranquille pendant un moment.
Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.
Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.
Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.
Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]
Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]
Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.
Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.
Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.
Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.
L'Image
Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.
Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.
Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.
Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.
Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]
Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.
Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.
Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”
Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.
L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.
C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.
Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !
Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.
Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation. Jung -- Civilisation en Transition