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Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
↓ Line 2
Le moment d'agir approche. Cherchez des conseils auprès de ceux qui ont de la sagesse.
↓ Line 3
Un effort continu est nécessaire, mais soyez prudent avec le surmenage. L'équilibre est essentiel.
↓ Innocence25
Adoptez la spontanéité et l'authenticité, en évitant la complexité inutile ou la prétention. Honorez la simplicité et les intentions sincères, en laissant la vérité guider vos actions sans arrière-pensées.
Lectures originales
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le dragon apparaissant dans le champ. Il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes : Dragon apparaissant dans le champ. Il est bénéfique de voir le grand homme.
Blofeld : Le dragon est perçu dans un endroit ouvert ; il est avantageux de visiter un grand homme.
Liu : Le dragon est vu dans le champ. Il y a un bénéfice à rencontrer un grand homme.
Ritsema/Karcher : Visualiser le dragon situé dans les champs. Récolter : visualiser de grandes personnes.
Shaughnessy : Dragon apparaissant dans les champs ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary(1) : Voir le dragon dans le champ : Il est bénéfique de voir une grande personne.
Wu : Le dragon apparaît dans le champ. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La diffusion de l'influence vertueuse a été large. Wilhelm/Baynes : Déjà l'influence du caractère atteint loin. Blofeld : Les actes du grand homme sont distribués partout. Ritsema/Karcher : Actualiser-tao se répand partout en effet. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]Wu : Parce que sa vertu est largement reconnue.
Le Maître a dit :"Le voilà, avec les qualités du dragon, occupant exactement la place centrale. Son discours et sa conduite quotidiens sont naturels et sans affectation. Il se garde de la dépravation, et préserve ainsi sa vertu intérieure. Le monde reconnaît son pouvoir parce qu'il n'y attire pas l'attention. De telles expressions d'intégrité sont les qualités d'un dirigeant, et transforment le monde."
Notes diverses : Le temps exige encore qu'il soit inemployé. Tout sous le Ciel commence à être orné et éclairé. L'accumulation correcte de pouvoir crée des résultats bénéfiques. L'homme supérieur consolide ses perceptions et évalue leurs implications avec un détachement amusé, comme il convient à un dirigeant vertueux.
Legge : Nous avons l'homme supérieur se développant, par les processus décrits, en grand homme, avec les attributs d'un dirigeant, dont l'apparition est une bénédiction pour les hommes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une transformation s'ensuit. L'homme apparaît parmi ses pairs, bien qu'il ne soit pas encore en position d'autorité. Ses vertus sont affichées, et sa bonté devient connue. Le pronostic est bon pour son impact sur le monde. Il est propice de le voir.
Wing : Prenez note d'une personne active dans le domaine de votre intérêt. Bien qu'il ne soit pas en position de Puissance Créative, sa conduite est irréprochable et il a donc une influence significative. Il serait à votre avantage de vous aligner avec lui.
Éditeur : Un champ est un endroit large et ouvert où le mouvement est relativement libre. La force dynamique ici a de la place pour se déplacer dans n'importe quelle direction. Pour s'assurer que cette énergie se déplace dans la bonne direction, nous sommes conseillés de maintenir une connexion ferme avec "le grand homme" -- le meilleur de nous-mêmes, notre intuition la plus élevée ou notre voix intérieure : le Soi. L'imagerie de la ligne suggère donc l'expansion de la conscience, ou de prendre son pouvoir. Cela ne conseille pas nécessairement l'action.
Nous devrions observer l'activité du Soi en nous-mêmes et essayer d'en faire une influence dans notre vie réelle. Si, par exemple, j'ai un rêve que je devrais faire quelque chose (puisque notre hypothèse est que le rêve est pour ainsi dire une lettre du Soi), ce serait une activité de l'archétype du Soi, et donner cela au dragon à manger signifierait que je le rends valide pour le corps de ma vie physique réelle, c'est-à-dire ma décision, que je fasse ceci ou cela, du matin au soir. M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique
A. Vous commencez à comprendre l'idée -- restez connecté pour éviter de vous égarer.
B. Le pouvoir s'accumule -- restez en contact avec votre potentiel le plus élevé pour vous assurer que cette énergie reste concentrée sur le Travail.
Line 3
Legge : Dans la troisième ligne, dynamique, nous voyons son sujet comme l'homme supérieur actif et vigilant toute la journée, et le soir encore prudent et inquiet. La position est dangereuse, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Toute la journée, l'homme supérieur est créativement actif. À la tombée de la nuit, son esprit est encore assailli de soucis. Danger. Pas de blâme.
Blofeld : L'homme supérieur s'occupe toute la journée et le soir le trouve complètement alerte. Des ennuis menacent, mais il n'est pas en faute.
Liu : L'homme supérieur travaille créativement toute la journée, et est prudent le soir. Danger. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Un Chun tzu complétant la journée : Force, Force. À la tombée de la nuit, crainte, comme l'adversité. Sans faute.
Shaughnessy : Le gentleman tout au long de la journée est si initiateur ; la nuit, il est blême comme s'il était en danger ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Une personne supérieure travaille diligemment toute la journée, est prudente la nuit. Danger, mais pas d'erreur.
Wu : Le jun zi devrait suivre la voie de Le Dynamique toute la journée. Il devrait rester alerte le jour comme le soir. Ainsi, il sera à l'abri de l'erreur, malgré des situations alarmantes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela se réfère au fait de suivre le bon chemin encore et encore. Wilhelm/Baynes : On va et vient sur le bon chemin. Blofeld : Il revoit son travail encore et encore. Ritsema/Karcher : Revenir sur le tao en effet. Wu : Prendre en considération le principe de la réversion cyclique.
Le Maître a dit :"L'homme supérieur évolue par une dévotion fidèle à son travail ; et il assure sa pérennité par la conscience et le contrôle de sa parole. Sa compréhension des principes fondamentaux lui permet d'atteindre ses objectifs, mais une fois atteints, il ne dépasse pas leur limite appropriée. Exalté sans orgueil, abaissé sans peur, vigilant dans ses actions et attentif aux exigences du temps, il fait face au danger sans erreur."
Notes diverses : Maintenant, il fait son travail approprié. Il agit selon
les exigences du temps. Il est doublement fort, mais au-delà du centre -- ni dans le Ciel au-dessus, ni dans le champ en dessous. La vigilance et la préoccupation dans une position périlleuse assurent contre l'erreur.
Legge : La ligne dynamique est à sa place appropriée. Dans l'exercice de sa prudence, il s'abstiendra de toute action inappropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La renommée de l'homme commence à se répandre. De telles périodes de transition sont toujours déstabilisantes. Il y a de la tension dans l'air. Mais l'homme conserve son intégrité et évite d'être emporté par les masses qui affluent vers lui. Il reste actif, vigilant, prudent et inquiet. La prévention des erreurs dans des circonstances périlleuses est toujours dans son esprit.
Wing : Un nouveau monde de Puissance Créative s'ouvre à vous. D'autres en prendront conscience et s'attacheront à vous dans l'espoir de pouvoir utiliser votre gain d'influence pour leurs propres objectifs. Il y a un danger dans cela, car vos énergies peuvent être distraites avant d'être stabilisées. Si vous vous accrochez fermement à votre vision et à votre intégrité, vous serez protégé.
Éditeur : Cette ligne marque la frontière entre les trigrammes inférieurs et supérieurs, et suggère un lieu de transition -- une sorte de no man's land où les forces avancent et reculent selon les conditions requises. L'homme supérieur est le guerrier au service de l'Œuvre, et bien qu'il soit consciemment conscient de sa tâche (il est vigilant pendant la journée), il doit rester alerte aux facteurs inconscients (nuit, ou soir) qui pourraient usurper son jugement. Cela est évoqué dans le commentaire confucéen en termes de conscience et de contrôle de la parole. Le contrôle du langage est extrêmement difficile, car c'est par le biais de remarques spontanées que les forces inconscientes parviennent souvent à s'exprimer malgré toutes nos intentions contraires. C'est pour cette raison qu'une discipline commune du travail intérieur est le strict contrôle de l'expression -- par exemple, le vœu de ne pas utiliser le mot "je" dans la conversation. (On dit qu'Aleister Crowley exigeait que ses disciples se tailladent le bras avec un rasoir chaque fois qu'ils enfreignaient cette règle !) Ritsema/Karcher traduisent "adversité," (LI) par : "Danger, menaçant, démon malveillant ... Cela indique un esprit ou un fantôme qui cherche à se venger en infligeant des souffrances aux vivants. Pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif." Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro dix, Avance Prudente, qui répète l'image de vigilance prudente ainsi que l'idée dans le commentaire confucéen de "Suivre le bon chemin encore et encore." Comparer avec la ligne 3 de l'Hexagramme 10.
La psyché est un système autorégulateur qui maintient son équilibre tout comme le corps. Chaque processus qui va trop loin appelle immédiatement et inévitablement des compensations, et sans celles-ci, il n'y aurait ni métabolisme normal ni psyché normale. En ce sens, nous pouvons prendre la théorie de la compensation comme une loi fondamentale du comportement psychique. Trop peu d'un côté entraîne trop de l'autre.
Jung -- La Pratique de la Psychothérapie
A. Bien que vous soyez consciemment dévoué à l'Œuvre, vous devez faire attention aux éléments inconscients de votre psyché qui entraveraient votre progression.
B. Surveillez vos paroles et vos actes.
C. Soyez très prudent maintenant dans ce que vous faites.
25 Innocence
Autres titres : L'Inattendu, L'Involontaire, Le Symbole de la Liberté d'Erreur, Intégrité, Sans Enchevêtrement, Pestilence, Fidélité, Pas d'Erreur, Liberté de la Vanité, Bonté Instinctive, Le Simple, Correction, Subconscient, "Quoi qu'il arrive, restez calme et faites ce qui est juste." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Innocence indique progrès et succès grâce à une correction ferme. Si l'action de son sujet est incorrecte, il tombera dans l'erreur. Dans un tel cas, il ne sera pas avantageux de se déplacer dans n'importe quelle direction.
Wilhelm/Baynes :Innocence. Suprême succès. La persévérance favorise. Si quelqu'un n'est pas comme il devrait être, il a du malheur, et il ne lui est pas avantageux d'entreprendre quoi que ce soit.
Blofeld : Intégrité. (L'Inattendu). [ce hexagramme a deux significations très différentes, qui apparaissent toutes deux dans ce qui suit.] Succès sublime ! La persistance juste apporte une récompense. Ceux qui s'opposent à la droiture rencontrent des blessures. Il n'est pas favorable d'avoir en vue un quelconque objectif (ou destination). [Habituellement, cette phrase peut être prise pour avoir une large application ; mais, dans ce cas, (le commentaire confucéen) suggère qu'elle s'applique uniquement aux ennemis de la droiture, bien qu'elle ait une application générale pour ceux qui reçoivent une ligne mobile pour la sixième place.]
Liu : L'Inattendu : succès sublime. Bénéfice. Persévérance. Quelqu'un agit incorrectement : malheur. Aucun bénéfice pour les entreprises.
Ritsema/Karcher : Sans enchevêtrement. Croissance de printemps, récolte, essai. Quelqu'un en aucune façon ne corrige : possède une erreur. Ne pas récolter : possède une direction. [Ce hexagramme décrit votre situation comme étant sans confusion ni faute. Il souligne que l'action tout en restant libre d'enchevêtrement, de vanité ou d'imprudence est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : agissez sans vous enchevêtrer !]
Shaughnessy : Pestilence : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Si ce n'est pas droit, il y aura une inspection ; pas bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Fidélité est créative et développementale. Il est bénéfique d'être correct ; si ce n'est pas correct, il y aura un désastre, et il ne sera pas bénéfique d'aller nulle part.
Cleary (2) :Liberté d'erreur est très réussie, bénéfique pour le droit. Le déni de ce qui est correct est une erreur, etc.
Wu :Liberté de la vanité est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Si elle ne reste pas dans le bon cours, il y aura des calamités et il n'y aura aucun avantage à avoir une entreprise.
L'Image
Legge : Le tonnerre roule sous le ciel, et tout manifeste sa nature originale, libre de toute insincérité. Les anciens rois, en accord avec cela, faisaient leurs règlements en complète conformité avec les saisons, nourrissant ainsi toutes choses.
Wilhelm/Baynes : Sous le ciel, le tonnerre roule : toutes choses atteignent l'état naturel d'innocence. Ainsi les rois d'autrefois, riches en vertu, et en harmonie avec le temps, favorisaient et nourrissaient tous les êtres.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre roulant à travers toute la terre ; de lui, toutes choses reçoivent leur intégrité. [Le trigramme inférieur est représenté comme le tonnerre, mais il agit par son pouvoir de stimuler la croissance.] Les anciens dirigeants donnaient une nourriture abondante et opportune à tous.
Liu : Le tonnerre roule sous le ciel ; tout est innocent. Les anciens rois cultivaient la vertu et utilisaient le moment approprié pour nourrir tous les êtres.
Ritsema/Karcher : Sous le ciel, le tonnerre se déplace. Les êtres s'associent
Sans enchevêtrement. Les anciens rois utilisaient la luxuriance adaptée à la saison pour nourrir les myriades d'êtres.
Cleary (2) : Le tonnerre voyage sous le ciel ; les choses accompagnent sans erreur. Les anciens rois promouvaient la floraison appropriée au temps et nourrissaient les myriades d'êtres.
Wu : Le tonnerre se déplace sous le ciel. Toutes choses participent à l'esprit de Liberté de la vanité. Les anciens rois agissaient en temps pour faire prospérer tous les gens et les choses.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Innocence montre la première ligne dynamique descendant du trigramme supérieur pour devenir le seigneur du hexagramme dans le trigramme inférieur. Nous voyons les attributs de la Puissance Motrice et de la Force. La cinquième ligne dynamique est centrale et répond à la deuxième ligne magnétique. C'est la volonté du ciel que le véritable progrès ne puisse procéder que de la correction. Si l'action du sujet est incorrecte, il tombera dans l'erreur, et il sera malheureux pour lui de se déplacer dans n'importe quelle direction. Où peut aller quelqu'un avec l'illusion de l'innocence ? Quelque chose peut-il être accompli par quelqu'un sans l'assistance de la volonté du ciel ?
Legge : Des deux caractères chinois qui symbolisent Innocence, l'un est le symbole d'être imprudent, et souvent d'être insincère ; ces deux caractères en combinaison décrivent un état de liberté totale de cette condition. Le sujet du hexagramme est donc quelqu'un de simple et sincère. Cette qualité est caractéristique du ciel, et du plus haut style d'humanité. La figure est un essai sur cet attribut noble. Mais une rectitude absolue est essentielle à cela. Plus on se rapproche de l'idéal de la qualité, plus son influence sera puissante et plus grand sera son succès. Mais qu'il veille à ne jamais s'écarter de la correction.
Anthony : Innocence signifie lâcher prise du présent, laissant ainsi l'avenir devenir ce qu'il sera et être en paix avec cela… Quand nous avons appris à faire une chose pour elle-même, nous connaissons le sens de l'innocence… En gardant nos esprits ouverts et libres, nous sommes capables de faire face aux événements inattendus avec l'aide du Créatif, qui indique toujours la réponse correcte et la plus appropriée.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès n'est possible que si vous êtes impeccablement correct. Si ce n'est pas le cas, n'agissez pas du tout. ("Que celui qui est sans péché jette la première pierre.")
L'Homme Supérieur agit en harmonie avec les temps.
Les anciens rois dans l'Image sont mentionnés par leur nom dans sept hexagrammes. (Voir le commentaire sur le hexagramme numéro 20, Contemplation, pour une discussion plus complète de leur symbolisme.) Ici, l'Image les montre synchronisant leurs lois avec les "lois de la nature" -- un concept archétypal que l'on trouve dans de nombreuses traditions mystiques. Voici la version alchimique :
La vie terrestre individuelle devrait correspondre aux lois régissant l'univers ; les aspirations spirituelles de l'homme devraient être dirigées pour s'harmoniser avec la sagesse de Dieu. Si nous accomplissons cela, la conscience intérieure s'éveillera à une compréhension des influences des étoiles, et les mystères de la Nature seront révélés à sa perception spirituelle. Paracelse
En termes du hexagramme de Innocence, l'idée est que si vous êtes vraiment synchronisé avec votre cosmos intérieur, si vous êtes vraiment "innocent" (c'est-à-dire parfait), vous pouvez réussir dans les conditions actuelles, mais si vous n'êtes pas en accord intérieur complet, il serait sage de rester tranquille et de ne pas agir. Pour paraphraser la dernière phrase du commentaire confucéen : "L'ego peut-il faire quoi que ce soit avantageusement sans la concurrence du Soi ?"
“Soyez donc parfaits, comme votre père qui est dans les cieux est parfait.” Matthieu 5: 48
Pour utiliser l'injonction chrétienne en illustration : le trigramme supérieur du Ciel est parfait, et le trigramme inférieur du Mouvement est invité à réfléchir à quel point il se conforme à cet idéal. En termes psychologiques, comment les objectifs de l'ego se comparent-ils à ceux du Soi, l'entité à qui le Travail est dédié ?
Wilhelm a des commentaires intéressants sur ce hexagramme, affirmant qu'il peut indiquer un malheur inattendu. Dans son livre,Conférences sur le Yi Jing, il commente :
Wu Wang est très particulier, et son nom n'est pas facile à traduire. J'ai utilisé "Innocence", ou "L'Involontaire". Ayant entre-temps réfléchi à la question, je traduirais aujourd'hui Wu Wang par le terme "Subconscient", même si cette expression semble quelque peu trop moderne ... Ce qui, en tant que [Divorce] sépare la vie entre ici dans les royaumes inconscients ... Parce que le choc est intérieur et inconscient, il ne peut pas suivre son cours, et provoque donc l'inattendu. Un désastre inattendu est en marche ; quelque chose peut être volé ou dérobé.
Voir la ligne trois et ses commentaires pour plus d'informations sur les idées de Wilhelm ici.
Recevoir ce hexagramme sans lignes changeantes équivaut à se demander si vous êtes assez parfait pour agir sans nuire. Parfois, selon les circonstances, cela peut aussi suggérer que votre position est correcte et irréprochable. Comme toujours, le contexte de votre question ne laissera aucun doute lorsque cette dernière interprétation est intentionnée. S'il y a un doute, reformulez la question et demandez jusqu'à ce que vous compreniez. L'oracle utilise l'ambiguïté pour développer votre intuition -- surtout lors de ces occasions où tout ce que vous voulez est une réponse rapide.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez ce qui est dit ici à propos des Anciens Rois avec ce qui est dit à leur sujet dans les hexagrammes 8, 16, 20, 21, 24, et 59. Quel thème commun les unit, et comment cela se rapporte-t-il au concept du Travail ?