Indécision
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Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
↓ Line 1
Le potentiel est présent mais pas encore visible. Il est sage d'attendre le bon moment.
↓ Line 2
Le moment d'agir approche. Cherchez des conseils auprès de ceux qui ont de la sagesse.
↓ Retraite33
Reculer et réévaluer. Se retirer pour gagner en force et en clarté. Se concentrer sur les ressources intérieures, conserver l'énergie et observer tranquillement. Lâcher prise avec grâce, éviter la confrontation et se préparer pour une action future.
Lectures originales
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.
Line 1
Legge : Dans la première ligne, dynamique, nous voyons son sujet comme le dragon caché dans les profondeurs. Ce n'est pas le moment pour l'action.
Wilhelm/Baynes : Dragon caché. Ne pas agir.
Blofeld : Le dragon caché s'abstient d'agir.
Liu : Le dragon en hibernation n'agit pas.
Ritsema/Karcher : Dragon immergé, pas d'utilisation.
Shaughnessy : Dragon submergé; ne pas utiliser.
Cleary(1) : Dragon caché : Ne pas l'utiliser.
Cleary(2) : Le dragon caché ne doit pas être employé.
Wu : Le dragon submergé ne doit pas être utilisé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela apparaît par la ligne dynamique et indivisée étant à la place la plus basse. Wilhelm/Baynes : Car la force lumineuse est encore en bas. Blofeld : La force vitale est encore submergée. Ritsema/Karcher : Yang situé en bas en effet. Wu : Parce que le yang est à la position la plus basse.
Le Maître a dit : "Là, il est, avec les pouvoirs du dragon, et pourtant caché. Le monde ne peut pas l'influencer, car il ne se plie pas à son approbation. Il vit retiré du monde sans regret, et sa désapprobation ne le dérange pas. Il se réjouit de cette opportunité pour avancer son travail, mais si les circonstances ne le favorisent pas, il peut aussi facilement se retirer. Il ne peut être séparé de la source de son être. C'est le dragon caché."
Notes diverses : La position est trop basse. La puissance dynamique est accumulée et cachée. C'est la puissance originelle qui est la source de la vie et de la croissance. Les actions de l'homme supérieur démontrent sa vertu chaque jour, mais quand la dissimulation est requise, il retient l'expression complète de son travail et n'agit pas.
Legge : Le dragon peut être le symbole de l'homme supérieur, ou du grand homme -- le sage sur le trône.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est inconnu, comme un dragon caché. L'occasion n'est pas encore mûre pour son apparition. Il n'est pas influencé par l'opinion publique et le désir de renommée. Il attend son heure avec confiance et silence.
Wing : Le moment n'est pas propice à l'action. Vous avez tout le pouvoir créatif dont vous avez besoin pour atteindre votre objectif, mais vous devez attendre le moment opportun. Si nécessaire, vous pouvez diriger les activités en coulisses.
Éditeur : L'image suggère le dragon dans sa caverne. Les forces de l'inconscient sont cachées de la conscience et constituent une menace potentielle. Agir dans de telles circonstances serait au moins risquer une confrontation désagréable ou ingérable avec une force supérieure. Puisque c'est la ligne de base de l'hexagramme, l'image nous rappelle la puissance du serpent, ou Kundalini, enroulée et endormie à la base de la colonne vertébrale. Ceux qui ont vécu la libération prématurée et incontrôlée de cette force ont attesté de ses qualités extrêmement négatives -- la douleur physique et le stress psychologique aigu sont couramment décrits. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante-quatre, Tentation, dont la ligne correspondante dit en partie : "...Si elle se déplace dans n'importe quelle direction, le mal apparaîtra." Cela renforce l'idée de ne prendre aucune action sous les conditions actuelles, malgré votre possible tentation de le faire.
L'inconscient n'est pas un monstre démoniaque, mais une entité naturelle qui, en ce qui concerne le sens moral, le goût esthétique et le jugement intellectuel, est complètement neutre. Il ne devient dangereux que lorsque notre attitude consciente envers lui est désespérément erronée. Dans la mesure où nous le réprimons, son danger augmente. Jung -- La Pratique de la Psychothérapie
A. Il y a des forces cachées dans la situation. Ne prenez aucune action lorsque vous ignorez les conséquences cachées.
B. L'énergie se rassemble dans l'inconscient. Laissez-la tranquille -- elle s'exprimera quand le moment sera venu.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le dragon apparaissant dans le champ. Il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes : Dragon apparaissant dans le champ. Il est bénéfique de voir le grand homme.
Blofeld : Le dragon est perçu dans un endroit ouvert ; il est avantageux de visiter un grand homme.
Liu : Le dragon est vu dans le champ. Il y a un bénéfice à rencontrer un grand homme.
Ritsema/Karcher : Visualiser le dragon situé dans les champs. Récolter : visualiser de grandes personnes.
Shaughnessy : Dragon apparaissant dans les champs ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary(1) : Voir le dragon dans le champ : Il est bénéfique de voir une grande personne.
Wu : Le dragon apparaît dans le champ. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La diffusion de l'influence vertueuse a été large. Wilhelm/Baynes : Déjà l'influence du caractère atteint loin. Blofeld : Les actes du grand homme sont distribués partout. Ritsema/Karcher : Actualiser-tao se répand partout en effet. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]Wu : Parce que sa vertu est largement reconnue.
Le Maître a dit :"Le voilà, avec les qualités du dragon, occupant exactement la place centrale. Son discours et sa conduite quotidiens sont naturels et sans affectation. Il se garde de la dépravation, et préserve ainsi sa vertu intérieure. Le monde reconnaît son pouvoir parce qu'il n'y attire pas l'attention. De telles expressions d'intégrité sont les qualités d'un dirigeant, et transforment le monde."
Notes diverses : Le temps exige encore qu'il soit inemployé. Tout sous le Ciel commence à être orné et éclairé. L'accumulation correcte de pouvoir crée des résultats bénéfiques. L'homme supérieur consolide ses perceptions et évalue leurs implications avec un détachement amusé, comme il convient à un dirigeant vertueux.
Legge : Nous avons l'homme supérieur se développant, par les processus décrits, en grand homme, avec les attributs d'un dirigeant, dont l'apparition est une bénédiction pour les hommes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Une transformation s'ensuit. L'homme apparaît parmi ses pairs, bien qu'il ne soit pas encore en position d'autorité. Ses vertus sont affichées, et sa bonté devient connue. Le pronostic est bon pour son impact sur le monde. Il est propice de le voir.
Wing : Prenez note d'une personne active dans le domaine de votre intérêt. Bien qu'il ne soit pas en position de Puissance Créative, sa conduite est irréprochable et il a donc une influence significative. Il serait à votre avantage de vous aligner avec lui.
Éditeur : Un champ est un endroit large et ouvert où le mouvement est relativement libre. La force dynamique ici a de la place pour se déplacer dans n'importe quelle direction. Pour s'assurer que cette énergie se déplace dans la bonne direction, nous sommes conseillés de maintenir une connexion ferme avec "le grand homme" -- le meilleur de nous-mêmes, notre intuition la plus élevée ou notre voix intérieure : le Soi. L'imagerie de la ligne suggère donc l'expansion de la conscience, ou de prendre son pouvoir. Cela ne conseille pas nécessairement l'action.
Nous devrions observer l'activité du Soi en nous-mêmes et essayer d'en faire une influence dans notre vie réelle. Si, par exemple, j'ai un rêve que je devrais faire quelque chose (puisque notre hypothèse est que le rêve est pour ainsi dire une lettre du Soi), ce serait une activité de l'archétype du Soi, et donner cela au dragon à manger signifierait que je le rends valide pour le corps de ma vie physique réelle, c'est-à-dire ma décision, que je fasse ceci ou cela, du matin au soir. M.L. Von Franz -- Imagination Active Alchimique
A. Vous commencez à comprendre l'idée -- restez connecté pour éviter de vous égarer.
B. Le pouvoir s'accumule -- restez en contact avec votre potentiel le plus élevé pour vous assurer que cette énergie reste concentrée sur le Travail.
33 Retraite
Autres titres : Le Symbole de la Retraite, Céder, Retrait, Se Retirer, Manier, Retrait Stratégique, Inaccessibilité, Dissociation des Forces Inférieures, « Quand une opportunité pour quelque chose de mieux se présente, ne vous disputez pas avec une situation impossible. » -- D. F. Hook
Jugement
Legge :Retraite signifie progrès réussi. L'avantage vient de la fermeté correcte et de l'attention aux détails.
Wilhelm/Baynes : Retraite. Succès. Dans ce qui est petit, la persévérance est bénéfique.
Blofeld : Céder. Succès ! La persistance dans les petites choses apporte un avantage. [Une grande partie de l'enseignement du Livre des Changements concerne la sagesse de la retenue ou du retrait comme le meilleur moyen d'atteindre notre objectif dans certaines circonstances ; ainsi, cet hexagramme n'est pas nécessairement défavorable aux sages. Ce n'est pas un moment où nous pouvons espérer accomplir beaucoup ; mais l'attention aux petites choses nous sera utile plus tard.]
Liu : Retraite. Succès. Persister dans les petites choses est bénéfique.
Ritsema/Karcher :Se retirer, Croissance. Le petit : Récolter l'épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de conflit et de réclusion conséquente. Il souligne que se retirer des affaires en cours pour se cacher dans l'obscurité est la manière adéquate de gérer cela. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : vous retirer !]
Shaughnessy : Manier : Réception ; peu bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Retrait est développemental. Le petit est bénéfique et correct.
Cleary (2) : Retrait est réussi. Petit bénéfice est correct.
Wu : La retraite indique la pénétration. Il sera avantageux pour les petits hommes d'être persévérants.
L'Image
Legge : Une montagne sous le ciel -- l'image de Retraite. L'homme supérieur garde les hommes inférieurs à distance par sa dignité plutôt que par hostilité.
Wilhelm/Baynes : Montagne sous le ciel : l'image de Retraite. Ainsi l'homme supérieur garde l'homme inférieur à distance, non pas avec colère mais avec réserve. [Il ne le hait pas, car la haine est une forme d'implication subjective par laquelle nous sommes liés à l'objet haï.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise des montagnes sous le ciel. L'Homme Supérieur, en gardant ses distances avec les hommes de caractère inférieur, évite d'avoir à montrer de la colère et préserve sa dignité. [Les trigrammes composants, symbolisant la montagne et le ciel, indiquent un retrait vers un lieu solitaire lorsque les circonstances sont défavorables.]
Liu : La montagne sous le ciel symbolise Retraite. L'homme supérieur garde ses distances avec l'inférieur, non pas avec colère, mais avec dignité.
Ritsema/Karcher : En dessous du ciel, possédant une montagne. Se retirer. Un chun tzu utilise la distance avec les Petites Gens. Un chun tzu utilise non pas la haine mais aussi l'intimidation.
Cleary (1) : Il y a des montagnes sous le ciel, qui sont inaccessibles. Ainsi, les personnes supérieures gardent les petites personnes à distance, étant sévères sans malveillance.
Cleary (2) : … Être strict sans malveillance.[Les petites personnes peuvent être utiles, donc il n'y a pas de malveillance, mais leur petitesse ne peut pas exercer d'autorité, donc soyez strict. En termes d'apprentissage pour devenir un sage, le souverain céleste est le maître, et le corps physique prend des ordres de lui, de sorte que les désirs des différentes parties du corps ne peuvent pas causer de perturbation.]
Wu : Il y a une montagne sous le ciel ; c'est Retraite. Ainsi le jun zi se distance des petits hommes, non pas par mépris, mais pour maintenir sa propre estime. [La différence entre le jun zi et les petits hommes est une question d'éducation et non de naissance. Confucius était d'abord un enseignant et ensuite un philosophe, car il disait : « L'éducation est sans classe. » Chacun de nous a le potentiel de devenir un sage.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il y a du progrès dans Retraite. Le dirigeant dynamique à la cinquième place reçoit une réponse appropriée de son corrélat à la ligne deux. L'action est en accord avec les exigences du temps car ce qui est inférieur augmente et avance progressivement. Les actions requises pendant une Retraite sont d'une grande importance.
Legge : Retraite est l'hexagramme du sixième mois lorsque l'influence yin, représentée par les deux lignes magnétiques, a établi un point d'appui. Cela suggère la croissance des hommes inférieurs et sans principes dans l'État, devant l'avance desquels les hommes supérieurs sont obligés de se retirer. Pourtant, l'augure de Retraite n'est pas entièrement mauvais. Par une fermeté correcte, le mal menaçant peut être arrêté dans une certaine mesure. Ch'eng-tzu dit : « Sous le ciel se trouve la montagne. La montagne s'élève sous le ciel, et sa hauteur est arrêtée, tandis que le ciel monte de plus en plus haut, jusqu'à ce qu'ils viennent à être séparés l'un de l'autre. Dans cela, nous avons un emblème de retrait et d'évitement. »
Anthony : Le moment correct pour la retraite vient lorsque les autres ne sont pas réceptifs à nous, lorsque la délicatesse de sentiment est perdue, lorsque nous commençons à être attaqués par le doute, ou lorsque nos actions ne produisent plus de progrès. La personne qui peut maîtriser son ego a de nombreux moments créatifs qui s'ouvrent à elle.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsqu'elle est menée avec un discernement astucieux, Retraite est une stratégie de succès.
L'Homme Supérieur se retire des forces désintégrantes sans attirer l'attention sur lui-même. Il contrôle ses faiblesses en maintenant son but sérieux.
À l'exception possible de la ligne deux, il y a très peu d'ambiguïté dans l'hexagramme de Retraite. Sans lignes changeantes, c'est une injonction claire de vous retirer d'une situation, d'une influence, d'une émotion ou d'une façon de penser inférieure. La figure a certaines affinités avec l'hexagramme numéro quarante-quatre : Tentation qui dépeint également un élément inférieur s'infiltrant par en dessous.
Céder, c'est être préservé entier. Lao-tse
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez les hexagrammes numéro quarante-quatre, Tentation; numéro trente-trois, Retraite; et numéro douze, Divorce; dans cet ordre. Quels sont les trois hexagrammes logiques suivants dans la séquence, et quelles sont les implications de la série dans son ensemble ?