Être dans l'attente
On attend des éclaircissements avant de parler. taoscopy.com
Foulée10
Un progrès prudent assure la sécurité ; marchez avec conscience et intégrité.
↓ Line 2
Une conduite stable et cohérente apporte la bonne fortune, surtout pour ceux qui sont humbles et patients.
↓ Line 3
Agir au-delà de ses capacités conduit au danger et au malheur. La prudence est conseillée.
↓ Line 5
La fermeté et la conscience des dangers potentiels mènent au succès.
↓ Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
Lectures originales
10 Foulée
Autres titres : Marcher, Conduite, Le Symbole de Marcher Prudemment, Conduite Propre, Marcher avec Précaution, Avancer Prudemment, Faites Attention, Avancez à Vos Risques et Périls, Avancer avec Soin "Illustre la différence entre le courage et la témérité." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Avance Prudent suggère l'idée de quelqu'un marchant sur la queue d'un tigre, qui ne le mord pas. Il y aura progrès et succès.
Wilhelm/Baynes: Marcher. Marcher sur la queue du tigre. Il ne mord pas l'homme. Succès. [Pour que le faible prenne position contre le fort n'est pas dangereux ici, car cela se passe dans la bonne humeur et sans présomption, de sorte que l'homme fort n'est pas irrité mais prend tout cela de bon cœur. Une telle simplicité et modestie est une foi dérivée de la réalité -- ni par amour du bonheur ni par peur du malheur, mais libre de peur et d'espoir. Il s'agit ici de l'art de l'action par une conduite appropriée, et cela suppose d'être enfantin dans son sens le plus élevé.]
Blofeld: Bien qu'il marche sur la queue du tigre, il ne le mord pas. Succès! [L'idée générale de cet hexagramme est que le succès peut être remporté, mais que la situation est suffisamment dangereuse pour nécessiter une extrême prudence. Le `tigre' PEUT ne pas mordre, mais d'un autre côté, comme le démontrent les lignes trois et cinq, nous ne pouvons en être certains. Fréquenter des dirigeants et des personnes haut placées peut être très bénéfique; mais, si nous échouons à plaire, ils peuvent nous faire regretter notre témérité.]
Liu: Marcher: Marcher sur la queue d'un tigre, mais il ne mord pas. Succès. [Vous ne devriez agir qu'après avoir planifié soigneusement, puis avec résolution.]
Ritsema/Karcher: Marcher sur une queue de tigre. Ne pas mordre les gens. Croissance.
[Cet hexagramme décrit votre situation en termes de trouver et de faire votre chemin. Il souligne que le faire pas à pas est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy: Marcher sur une queue de tigre; pas un vrai homme; réception.
Cleary (1): Même lorsqu'ils marchent sur la queue d'un tigre, il ne mord pas les gens. C'est un développement.
Cleary (2): Quelqu'un marche sur la queue d'un tigre sans être mordu, passant ainsi à travers.
Wu:Marcher après un tigre sans être mordu indique la pénétration.
L'Image
Legge: L'image du ciel au-dessus, et en dessous les eaux d'un marais, formeAvance Prudent. L'homme supérieur, en accord avec cela, discrimine entre le haut et le bas, et donne un règlement aux objectifs du peuple.
Wilhelm/Baynes: Le ciel au-dessus, le lac en dessous: l'image de Marcher. Ainsi l'homme supérieur discrimine entre le haut et le bas, et fortifie ainsi la pensée du peuple. (Ainsi l'homme supérieur crée dans la société les différences de rang qui correspondent aux différences de dotation naturelle, et de cette manière fortifie la pensée du peuple, qui est rassuré lorsque ces différences sont en accord avec la nature ... Nous voyons un univers mû de l'intérieur, sans manipulation externe. Puisque l'univers est aussi à l'intérieur de l'être humain, l'ordre universel interne conduit à l'ordre sans par la force de la différenciation nécessaire.) [Cf. la société idéale dans la République de Platon.]
Blofeld: Cet hexagramme symbolise un corps d'eau ouvert au ciel. L'Homme Supérieur consulte à la fois les hauts et les bas et stabilise ainsi la volonté du peuple.
Liu: Le ciel au-dessus et le lac en dessous symbolisent Marcher. L'homme supérieur différencie entre le haut et le bas, et fixe ainsi les esprits du peuple.
Ritsema/Karcher: Ciel au-dessus, marais en dessous. Marcher. Un chun tzu utilise la différenciation du Haut et du Bas. Un chun tzu utilise la mise en ordre des gens du commun, le but.
Cleary (1): Au-dessus est le ciel, en dessous est un lac: Marcher. Ainsi les personnes supérieures distinguent le haut et le bas, et règlent la volonté du peuple.
Cleary (2): … Les dirigeants stabilisent les volontés du peuple en distinguant les positions.
Wu: Ciel au-dessus et marais en dessous, c'est Marcher. Ainsi le jun zi discrimine divers niveaux de services gouvernementaux et fixe les objectifs du peuple.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Dans Avance Prudent nous avons le symbole de la Faiblesse marchant sur celui de la Force. Le trigramme inférieur indique le Plaisir et la Satisfaction, et répond à l'indication de Force du supérieur. D'où il est dit, "Il marche sur la queue d'un tigre." La cinquième ligne est dynamique, au centre, et à sa place correcte. Il occupe la position donnée par Dieu, et ne tombe dans aucune détresse ou échec -- son action sera brillante.
Legge: Avance Prudent est composé du trigramme inférieur de Satisfaction Plaisante ou "Naïveté," et du trigramme supérieur du Ciel, ou Pouvoir Primal. Étant situé en dessous du grand symbole de la Force, la Naïveté est vue comme marchant sur la queue d'un tigre. Sortir indemne d'un tel danger dépend entièrement de la bienséance et d'une stricte observation de toutes les règles de comportement correct. Sur celles-ci, comme autant de pierres de gué, on peut marcher en toute sécurité au milieu de scènes de désordre et de péril.
Le symbole de la faiblesse, selon Wang Shen-tzu, est la troisième ligne qui est poussée par les deux lignes en dessous pour rencontrer les trois lignes fortes au-dessus. D'autres commentateurs disent que tout le trigramme inférieur, participant de la nature yin, est le symbole de la faiblesse, et tout le trigramme supérieur est symbolique de la force. Les éditeurs de Chen-Chung disent que pour obtenir le sens complet, nous devons tenir les deux vues.
Ch'eng-tzu dit de l'Image: "Le ciel au-dessus et un marais en dessous est vrai dans la nature et la raison, et ainsi devraient être les règles de bienséance
sur lesquelles les hommes marchent."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Une avance prudente face à des conditions potentiellement volatiles mènera à la sécurité.
L'Homme Supérieur ordonne ses priorités de manière réaliste et se maîtrise.
Avance Prudent dépeint le trigramme inférieur de la joyeuse Fille Cadette marchant sur les talons du trigramme supérieur du Ciel -- le sévère Pater Familias: Yahweh Saboath, ou Zeus avec son éclair. Dans son innocence, elle ne réalise pas le danger de son action. C'est "marcher sur la queue du tigre," et l'hexagramme nous enseigne comment faire cela sans être mordu. Le Jugement original suggère que les pouvoirs supérieurs réalisent l'intention innocente de l'action, et peuvent être enclins à être indulgents.
Vous ne devriez pas résister au destin,
ni avoir besoin de l'éviter;
si vous allez à sa rencontre,
il vous guidera agréablement.
Goethe
Les notes de Wilhelm sur L'Image illustrent la vérité non démocratique que bien que tous les hommes soient créés égaux aux yeux de Dieu, chaque être humain possède des forces, des faiblesses, des talents et des incapacités clairement différenciés. Dans Lectures sur le Yi King, il dit:
Le secret de la conduite appropriée réside dans l'inégalité. La seule uniformité ne peut donner lieu à une conduite appropriée. Certes, l'uniformité pourrait produire des règles et des règlements ou des lois et de la force. Mais la force ennuyeuse et la loi brutale n'ont jamais conduit les gens à des convictions qui ont légitimement abouti à une conduite appropriée (le terme inclut ce qui produit une conduite appropriée et la conduite appropriée atteinte). Au lieu de cela, comme Confucius l'a dit: "La force ne produit que de l'aliénation et les gens transgressent secrètement ce qui est une réglementation publique."
Avance Prudent image souvent une situation de test, ou cela peut être un avertissement que vous marchez sur le bord d'un précipice. L'image du Fou dans le jeu de tarot a des associations similaires. Sans lignes changeantes, cet hexagramme implique un besoin d'extrême prudence, ou que vos actions tentent le destin.
Les passions, au lieu de devoir être péniblement exterminées, sont attelées comme des tigres grognants au char de l'adepte. Les dangers d'un tel parcours sont évidents. Comme l'un de mes enseignants Lamas l'a dit: "Pendant que vous voyagiez dans ce chariot, une chute vous aurait fait peu de mal. Maintenant je vous ai donné un avion. Ne vous écrasez pas en flammes!" J. Blofeld -- Le Mysticisme Tantrique du Tibet
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet empruntant un chemin qui est plat et facile -- un homme calme et solitaire, à qui, s'il est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Marcher sur un chemin lisse et plat. La persévérance d'un homme sombre apporte la bonne fortune.
Blofeld : Le reclus suit son chemin paisiblement. La persistance juste apportera la bonne fortune.
Liu : Marcher de manière sûre et paisible. L'homme en retrait continue. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Marcher sur le tao, lissant, lissant. Personnes de l'ombre, Épreuve : significatif.
Shaughnessy : Marcher sur la route si sincèrement ; la détermination de l'homme sombre est de bon augure.
Cleary (1) : Marcher sur le chemin de manière égale, la personne distante est droite et chanceuse.
Cleary (2) : Marcher sur la route ; elle est plate. La personne dans l'obscurité est chanceuse si elle est droite.
Wu : La route empruntée est ouverte et large. Une personne en retrait avec persévérance aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : En tenant le juste milieu, il ne se laissera pas désordonner. Wilhelm/Baynes : Il est central et ne se laisse pas confondre. Blofeld : Le reclus est un homme chanceux parce qu'il s'attache au juste milieu et ne se laisse pas confondre. Ritsema/Karcher : Centré, ne provenant pas du désordre en effet. Cleary (2) : Dans le sens de ne pas devenir personnellement dérangé à l'intérieur. Wu : Son esprit n'est pas troublé de l'intérieur.
Legge : La ligne deux occupe le milieu du trigramme, qui symbolise un chemin coupé droit et plat le long d'une colline ou sur un terrain difficile. Puisque la cinquième ligne n'est pas son corrélat approprié, il est dépeint comme un homme calme et solitaire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme calme et solitaire appréhende l'inscrutable. Il ne cherche rien, s'en tient au juste milieu, et reste libre des enchevêtrements.
Wing : Maintenez une ambiance de modestie et de modération. Ne nourrissez pas d'attentes ou de demandes. Ne vous impliquez pas dans les rêves des autres ou ne poursuivez pas des objectifs trop ambitieux. De cette façon, vous rencontrerez la bonne fortune.
Éditeur : Il semble y avoir peu de différence essentielle entre les lignes un et deux, sauf que la position centrale de la deuxième ligne souligne l'idée de modération et d'équilibre. Lorsque deux lignes dans un hexagramme ont des significations presque identiques, il est souvent utile de vérifier les hexagrammes et lignes correspondants créés si chacune était la seule ligne changeante -- ceux-ci fourniront souvent des indices quant à leurs différences. Dans ce cas, la ligne un suggère d'éviter les ennuis en s'occupant de ses propres affaires ; la ligne deux évite les ennuis par une certaine foi innocente en son chemin destiné : un reclus ou un ermite qui ignore les préoccupations de la foule. Ritsema/Karcher traduisent "ombre" (Wilhelm/Shaughnessy : "sombre"), comme : "caché à la vue, retiré, solitaire, secret ; sombre, obscur, occulte, mystérieux ; ignorant."
Si j'étais possédé de la Connaissance Austère
Marchant sur le Chemin Principal [du Tao],
J'éviterais les chemins de traverse.
Le Chemin Principal est facile à marcher,
Pourtant les gens aiment les petits chemins de traverse.
Lao-Tzu
A. Restez hors de vue, gardez un profil bas, occupez-vous de vos propres affaires, ignorez la foule -- la perception équilibrée empêche la confusion.
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre un homme borgne qui pense qu'il peut voir ; un homme boiteux qui pense qu'il peut bien marcher ; quelqu'un qui marche sur la queue du tigre et se fait mordre. Tout cela indique une mauvaise fortune. Nous avons un simple fanfaron jouant le rôle d'un grand dirigeant.
Wilhelm/Baynes: Un homme borgne peut voir, un homme boiteux peut marcher. Il marche sur la queue du tigre. Le tigre mord l'homme. Malchance. Ainsi agit un guerrier au nom de son grand prince.
Blofeld: Bien qu'un homme n'ait qu'un œil, il peut encore voir ; bien qu'il soit boiteux, il peut encore marcher ; mais celui qui marche sur la queue du tigre se fera mordre -- désastre ! [Ici, la signification de la ligne va à l'encontre de la signification bienveillante de l'hexagramme ; dans tous ces cas, c'est la ligne qui fournit l'indication principale de ce qui va se passer concernant le sujet de l'enquête.] Le guerrier entreprend des choses pour son seigneur. [Ce n'est pas le moment de s'opposer à nos supérieurs (marcher sur la queue du tigre) ; c'est un moment pour l'obéissance.]
Liu: Un homme borgne peut voir ; un homme boiteux peut marcher. Mais quand ils marchent sur la queue d'un tigre, le tigre mordra. Malchance. Le guerrier se conduit comme un grand prince.
Ritsema/Karcher: Loucher permet d'observer. Boiter permet de marcher. Marcher sur la queue d'un tigre. Mordre les gens : écueil. Les gens martiaux agissent : tendant vers un Grand Chef.
Shaughnessy: Les aveugles peuvent voir, les boiteux peuvent marcher. Marcher sur la queue d'un tigre ; pour un vrai homme, inauspicieux. Un militaire est uni avec le grand seigneur.
Cleary(1): Capable de voir en louchant, capable de marcher en boitant. Quand ils marchent sur la queue du tigre, il mord les gens. Inauspicieux. Un soldat devient un dirigeant.
Cleary(2): Les borgnes peuvent voir, les boiteux peuvent marcher. En marchant sur la queue d'un tigre, ils se font mordre, malheureusement. Un militaire devient un leader civil.
Wu: Une personne peut regarder avec un œil blessé. Une personne peut marcher avec une jambe boiteuse. Il se fera mordre en marchant derrière un tigre. Ce sera de mauvais augure. Il est comme un guerrier essayant d'être un dirigeant.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: "Un homme borgne qui pense qu'il peut voir" : il n'est pas apte à voir clairement. "Un homme boiteux qui pense qu'il peut bien marcher": on ne peut pas marcher avec lui. "La mauvaise fortune d'être mordu" découle du fait que l'endroit n'est pas approprié pour lui. "Un simple fanfaron jouant le rôle d'un grand dirigeant": cela est dû à ses objectifs trop violents.
Confucius/Wilhelm/Baynes:"Un homme borgne peut voir," mais pas assez pour la clarté. "Un homme boiteux peut marcher," mais pas assez pour marcher avec les autres. La malchance de la morsure de l'homme est due au fait que l'endroit n'est pas approprié. "Ainsi agit un guerrier au nom de son grand prince," parce que sa volonté est ferme.
Confucius/Blofeld: L'homme borgne voit, mais pas clairement ; l'homme boiteux peut marcher, mais pas suivre les autres. Le désastre subi par l'homme qui se fait mordre est indiqué par la position inappropriée de cette ligne. Le guerrier entreprend les affaires de son seigneur parce que ce dernier est fort de volonté.
Confucius/Ritsema/Karcher:"Loucher permet d'observer." Pas la position à utiliser pour posséder la clarté en effet. "Boiter permet de marcher." Pas la position à utiliser pour s'associer au mouvement en effet. "Mordre les gens : écueil." Situation inappropriée en effet. "Les gens martiaux agissent : tendant vers un Grand Chef." But solide en effet.
Confucius/Cleary(2): Les borgnes peuvent voir, mais pas clairement ; les boiteux peuvent marcher, mais pas assez bien pour être compagnons de voyage. La malchance d'être mordu est celle d'être dans un endroit inapproprié. Quand un militaire devient un leader civil, sa détermination est inflexible.
Confucius/Wu:“Une personne peut regarder avec un œil blessé,” mais elle ne peut pas voir clairement. “Une personne peut marcher avec une jambe boiteuse,” mais elle ne peut pas marcher avec des pas fermes. Elle aura la malchance d'être mordue, car sa position est inappropriée. “Un guerrier veut être un dirigeant,” car son idée est inflexible.
Legge: La ligne trois n'est ni centrale ni dans un endroit magnétique, ce qui lui conviendrait. Mais avec la force de volonté que l'occupant d'un endroit dynamique devrait posséder, il avance avec les mauvais résultats cités. Les éditeurs de l'édition impériale, en illustration de la phrase de clôture, se réfèrent à Analects VII, x.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'homme s'expose imprudemment au danger, qui dépasse ses capacités de gestion. Il invite ainsi le désastre.
Wing: Vous n'êtes pas adapté à l'ambition de vos objectifs. Vos capacités ne sont pas adéquates. L'entêtement de votre part pourrait se terminer en désastre. Une telle Conduite n'est que pour quelqu'un prêt à se sacrifier pour un supérieur.
Éditeur: Le contenu ici ne se prête pas au symbolisme habituel de genre pour une ligne magnétique. L'interprétation de la ligne par Legge et Wu et le commentaire confucéen diffèrent conceptuellement des autres traducteurs. À des fins de comparaison, j'ai rendu toutes les versions du commentaire confucéen plus en détail que d'habitude. En tant que seule ligne magnétique de l'hexagramme, trois est surpassée et submergée, mais sert toujours le dirigeant. Si c'est la seule ligne changeante, Le Dynamique émerge, avec une ligne correspondante de : "Nous voyons son sujet comme l'homme supérieur actif et vigilant toute la journée, et le soir encore prudent et inquiet. La position est dangereuse, mais il n'y aura pas d'erreur." L'image suggère un guerrier qui n'a qu'une compréhension partielle d'une situation dangereuse ; sa capacité à servir son dirigeant est également entravée. Malgré ces handicaps, sa dévotion est telle qu'il s'expose à un grand danger au service de son Seigneur, et en souffre.
Si l'on devait dire en un mot ce qu'est la condition d'être un Samouraï, sa base réside d'abord dans le fait de dévouer sérieusement son corps et son âme à son maître . Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï
A. L'image est celle d'une force ou de ressources inadéquates pour faire face à une force supérieure. Quoi qu'il en soit, la confrontation semble être mandatée : ainsi l'ego sert-il le Soi.
B. Servez l'Œuvre avec l'esprit d'un guerrier : "Ce n'est pas à vous de raisonner pourquoi, c'est à vous de faire ou de mourir."
C. Même lorsque son cœur est à la bonne place, une compréhension partielle et une capacité insuffisante peuvent être attendues pour créer de la détresse.
Alternative: Cette ligne peut également suggérer une arrogance téméraire plutôt qu'une obéissance aveugle à un supérieur. Dans de tels cas, le limerick familier Dame de Liger semble plus approprié :
Il y avait une vieille dame de Liger
Qui est allée faire un tour sur le dos d'un tigre.
Ils sont revenus de la balade
Avec la dame à l'intérieur
Et un sourire sur le visage du tigre.
D. Incompétence plus arrogance égale désastre.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre la démarche résolue de son sujet. Bien qu'il soit ferme et correct, il y aura du danger.
Wilhelm/Baynes : Conduite résolue. Persévérance avec conscience du danger.
Blofeld : Il marche délicatement. La persistance pourrait mener à des ennuis.
Liu : Continuez de manière décisive. Danger. [Il y a maintenant une tendance à se précipiter et à être négligent. Par tous les moyens, arrêtez cela, sinon les problèmes s'accumuleront et le désastre viendra.]
Ritsema/Karcher : Séparation de la marche. Épreuve : adversité.
Shaughnessy : Marche résolue ; la détermination est dangereuse.
Cleary (1) : Marche décisive. Même si l'on est droit, il y a danger. [Il est nécessaire d'être droit et indivisé, de se maîtriser dans le danger, afin d'éviter le problème de perdre ce qui a été acquis. C'est marcher sur le Chemin où il n'y a personne d'autre que soi-même.]
Cleary (2) : La marche décisive est correcte mais dangereuse.
Wu : Il décide de marcher. Malgré la persévérance, il est dans une situation difficile. [Utilisez votre pouvoir avec sagesse et discernement, sinon vous tomberez.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa position qui est correcte et appropriée pour lui. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Ce problème pourrait survenir malgré la position appropriée de la ligne. [Une ligne ferme entre deux lignes fermes est généralement un présage de force et de compatibilité, mais pas dans ce cas. Ainsi, même si nous sommes certains que notre chemin est le bon et que nous le suivons avec audace, les ennuis ne peuvent être évités ; nous devrions soit marcher délicatement, soit renoncer à ce chemin.]Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet. Cleary(2) : La marche décisive est correcte mais dangereuse ; la position est appropriée. Wu : (C'est) sa position appropriée néanmoins.
Legge : Sous le symbolisme de la ligne cinq se cache le principe que l'humilité est la meilleure part de la bienséance. La ligne cinq, qui est dynamique et centrale, ne manquera pas de cela, mais gardez à l'esprit que plus il est exalté, plus grande peut être sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le danger est évident, comme lorsqu'on marche sur la queue d'un tigre. Mais l'homme reste conscient et résolu, agissant avec bienséance et humilité.
Wing : Ce que vous proposez de faire est dangereux, mais votre conscience de ce danger vous donnera la force de réussir. Le moment nécessite un engagement ferme envers votre entreprise. Si vous n'avez pas un véritable engagement dans votre cœur, vous devriez réexaminer votre chemin.
Éditeur : La ligne cinq est mentionnée dans le commentaire confucéen pour l'hexagramme comme occupant la "position donnée par Dieu." Néanmoins, malgré sa volonté et son intelligence, il fait face à une situation volatile qui exigera toutes ses ressources s'il veut réussir. Ritsema/Karcher traduisent "adversité," (LI) comme : Danger, menaçant, démon malveillant ... Cela indique un esprit ou un fantôme qui cherche à se venger en infligeant des souffrances aux vivants. Pacifier ou exorciser un tel esprit peut avoir un effet curatif. Le commentaire de Wu offre un angle utile sur cela : “Dé-emphasisez (vos) propres opinions – écoutez les délibérations des autres.”
Le bien ou le mal de l'homme réside dans sa propre volonté. Épictète
A. Marcher sur le fil du rasoir -- maintenez la vigilance sur vos choix et soyez conscient de leurs conséquences. L'image suggère la volonté face à des forces potentiellement perturbatrices. "Tout dépend de vous."
30 Clarté
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."