Douter de la bonne foi des autres
On n'est pas entièrement d'accord parce que d'autres ont fait des propositions inattendues. taoscopy.com
Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
↓ Line 3
La vie a ses hauts et ses bas. Accepter cela et rester ferme ne conduit à aucun blâme.
↓ Line 4
L'humilité et la sincérité dans les relations apportent harmonie et confiance.
↓ La Jeune Mariée54
Procédez prudemment, en reconnaissant les limitations et les influences externes. Adaptez-vous aux circonstances avec humilité et patience, mais restez conscient de votre propre chemin et de vos intentions.
Lectures originales
11 Paix
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre que, bien qu'il n'y ait pas d'état de paix qui ne soit pas susceptible d'être troublé, et pas de départ d'hommes mauvais pour qu'ils ne reviennent pas, pourtant, quand on est ferme et correct, en réalisant les détresses qui peuvent survenir, on ne commettra pas d'erreur. Il n'y a pas lieu de s'attrister de la certitude de tels changements récurrents ; et dans cet état d'esprit, le bonheur du présent peut être longtemps apprécié.
Wilhelm/Baynes : Pas de plaine sans pente. Pas de départ sans retour. Celui qui reste persévérant dans le danger est sans reproche. Ne te plains pas de cette vérité ; profite de la bonne fortune que tu possèdes encore.
Blofeld : Chaque plaine est suivie d'une pente ; chaque départ est suivi d'un retour. La persistance dans la difficulté ne mènera pas à l'erreur. Ne perds pas la foi, car une éclipse est parfois une bénédiction. [L'ensemble de ce passage suggère des difficultés présentes que nous pouvons sûrement surmonter.]
Liu : Pas de plaine sans pente. Pas de départ sans retour. Continuer dans une situation difficile. Pas de blâme. Ne crains pas ; fais face à la vérité. On reçoit des bénédictions.
Ritsema/Karcher : Sans soir, pas de déséquilibre. Sans aller, pas de retour. Labeur, Épreuve : sans faute. Pas de soucis : on se conforme. Tendre vers l'absorption possède la bénédiction.
Shaughnessy : Il n'y a pas de plat qui ne penche, il n'y a pas d'aller qui ne revienne ; dans la détermination face à la difficulté, il n'y a pas de problème ; ne plains pas son retour ; dans le repas il y a de la bonne fortune.
Cleary (1) : Il n'y a pas de niveau sans inclinaison, pas d'aller sans retour. Si l'on est droit dans la difficulté, il n'y aura pas de faute. On ne devrait pas s'attrister de sa sincérité ; il y aura prospérité dans la subsistance.
Cleary (2) : … Soyez droit dans la difficulté et vous serez irréprochable, etc.
Wu : Il n'y a pas de routes plates sans inclinaisons et pas d'événements passés sans récurrences. Dans un moment difficile, la persévérance n'apportera pas d'erreur. Ne plains pas, mais sois sincère. Il y aura du bonheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :"Il n'y a pas de départ sans retour" se réfère à cela comme le point où l'interaction du Ciel et de la Terre a lieu. Wilhelm/Baynes : C'est la frontière du ciel et de la terre. Blofeld : ... Est une loi de l'univers. Ritsema/Karcher : Ciel et Terre, la frontière en effet. Cleary (2) : La frontière du ciel et de la terre. Wu : Est une condition prévalant entre le ciel et la terre.
Legge : Le symbolisme de la troisième ligne montre le changement constant qui a lieu dans la nature et les affaires humaines. Comme la nuit devient jour, et l'hiver devient été, ainsi la calamité peut être attendue pour suivre la prospérité, et la décadence la floraison d'un état. La troisième est la dernière ligne dans le trigramme inférieur de la Force, par l'activité créatrice duquel l'état heureux de Harmonie a été produit. Un autre aspect des choses peut être attendu, mais par la fermeté et la correction, le bon état du présent peut être longtemps maintenu.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le changement est certain. La paix est suivie de troubles ; le départ des hommes mauvais par leur retour. De telles récurrences ne devraient pas constituer des occasions de tristesse mais des réalités pour la conscience, afin que l'on puisse être heureux dans l'intervalle.
Wing : Vous pouvez voir une décision approcher, car les lois du changement sont éternellement actives. Toutes les difficultés peuvent être endurées avec une foi intérieure en votre propre force et persévérance. En attendant, profitez pleinement du présent.
Éditeur : Il y a une similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'hexagramme numéro vingt-six,Puissance Contrôlée. L'idée est que l'on trouve la paix et l'harmonie que l'on cherche dans la vie en restant à la pointe de l'expérience, en apprenant à être content de ce qui est tel qu'il se déploie continuellement. C'est l'essence de l'être existentiel, de l'esprit Zen.
En considérant de la même manière plaisir et douleur,
Gain et perte, succès et défaite, prépare
Toi pour la bataille. Ainsi tu n'encourras pas de péché.
Bhagavad-Gita
A. Le changement est inévitable : Faites confiance au Travail pour vous guider.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet flottant vers le bas -- ne comptant pas sur ses propres ressources riches, mais appelant ses voisins. Ils viennent tous, non pas comme ayant reçu un avertissement, mais dans la sincérité de leur cœur.
Wilhelm/Baynes : Il flotte vers le bas, ne se vantant pas de sa richesse, avec son voisin, sans ruse et sincère.
Blofeld : Courant de-ci de-là, empêché de s'enrichir par ceux qui l'entourent, il ne cesse de leur faire confiance. [Il court de-ci de-là dans son anxiété à rendre service, que les gens récompensent sa gentillesse ou non.]
Liu : On s'efforce avec une attitude joyeuse, sans se vanter de richesses à un voisin. On a pleine confiance sans peur.
Ritsema/Karcher : Flottant, flottant. Pas d'opulence : utilisant son voisin. Pas d'avertissement : utilisant la conformité.
Shaughnessy : Ainsi flottant, pas riche avec ses voisins ; pas averti de son retour.
Cleary (1) : Instable, on n'est pas riche, avec les voisins, étant loyal sans admonition.
Cleary (2) : Instable, pas prospère, on travaille avec le voisin. La sincérité est exercée, sans précaution.
Wu : Insouciant comme un oiseau volant, il n'est pas en position d'accumuler des richesses, mais plutôt de partager son affection avec ses voisins. Il est libre d'anxiété, car il a la confiance des autres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle et ses voisins sont hors de leur véritable place où ils sont. C'est ce qu'ils ont désiré au fond de leur cœur. Wilhelm/Baynes : Tous ont perdu ce qui est réel. Il le désire au plus profond de son cœur. Blofeld : Ses allées et venues et son manque de richesses sont dus à son idéalisme. Il préserve sa foi en les autres parce qu'au fond de son cœur, il VEUT leur faire confiance. Ritsema/Karcher : Lâchant totalement la substance en effet. Centrant le cœur désirant en effet. Cleary (2) : Être instable et ne pas prospérer sont tous deux dus à la perte du réel. L'exercice de la sincérité sans précaution est le véritable désir du cœur. Wu : Il est destiné à rester vide... Parce que sa volonté de partager vient de son cœur.
Legge : Les sujets de la quatrième et des autres lignes yin du trigramme supérieur ne doivent pas être vus comme des opposants aux lignes yang du trigramme inférieur, mais comme leurs corrélats. Ils sont d'un seul cœur et d'un seul esprit pour maintenir l'état d'Harmonie, et cèdent humblement et volontiers leur pouvoir aux lignes yang en dessous. Chu Hsi dit que les lignes supérieures "ont perdu leur substantialité." En tant que lignes magnétiques, leur place appropriée est en dessous.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme de haut rang se joint aux humbles dans une atmosphère de spontanéité et de confiance mutuelle.
Wing : L'important maintenant est que vous soyez sincèrement uni et en communication avec des personnes qui vous sont supérieures. Ne pensez pas aux récompenses ultimes mais maintenez un cap constant vers votre objectif. Utilisez l'aide des autres, si elle est offerte.
Éditeur : Aucune des traductions de cette ligne ne dit exactement la même chose, mais le sens est assez clair lorsqu'il est interprété en relation avec le symbolisme de la figure dans son ensemble. C'est la première ligne magnétique de l'hexagramme, et le message est exprimé en termes de réponse sexuelle féminine. Elle ne compte pas sur ses "riches ressources" -- elle n'utilise pas son pouvoir magnétique de manière agressive, mais se rend volontiers à l'initiative dynamique. Psychologiquement, cela signifie qu'Éros cède à Logos, l'émotion à la raison, l'ego au Soi, ou ce que la situation suggère comme une subordination appropriée d'un principe à un autre.
Dans chaque exposition de la Philosophie Éternelle, l'âme humaine est considérée comme féminine par rapport à la Divinité, au Dieu personnel et même à l'Ordre de la Nature. L'hubris, qui est le péché originel, consiste à considérer l'ego personnel comme suffisamment masculin par rapport à l'Esprit intérieur et à la Nature extérieure, et à se comporter en conséquence. Aldous Huxley
A. L'image suggère la reddition volontaire du pouvoir et de la position pour créer une alliance supérieure de forces.
54 La Jeune Mariée
Autres titres : La Jeune Mariée, Le Symbole du Mariage de la Sœur Cadette, Jeune Fille à Marier, La Jeune Fille qui se Marient, Subordonnée, La Seconde Épouse, Convertir la Jeune Fille, Retour de la Jeune Fille, Faire épouser une jeune fille, Épouser une jeune fille, Épouser une Jeune Fille, Action Unilatérale, Impropriété, Avances Inappropriées, "Traite de la vie et de la mort, du sexe et de la naissance. Il contient un avertissement sur une personne ou une situation. Il traite essentiellement de la discrimination. La première étape sur le Chemin sans laquelle nous sommes inutiles." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Propriété indique que l'action sera mauvaise, et en aucun cas avantageuse.
Wilhelm/Baynes : La Jeune Mariée. Les entreprises apportent le malheur. Rien qui ne favoriserait.
Blofeld :La Jeune Fille à Marier. Avancer apporte le malheur. Aucun objectif (ou destination) n'est maintenant favorable.
Liu : La Jeune Fille qui se Marient. Entreprendre mène au malheur. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Convertir la Jeune Fille, châtier : écueil. Sans direction : Récolte. [Sans direction : Récolte : ... Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.] [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Retour de la jeune fille : Être droit est de mauvais augure ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Faire épouser une jeune fille : Continuer mènera au malheur ; aucun profit n'est gagné.
Cleary (2) :Épouser une jeune fille. Partir en expédition mène au malheur, sans rien gagner.
Wu : Épouser une Jeune Fille indique qu'il sera de mauvais augure de faire des mouvements. Il n'y a rien à gagner.
L'Image
Legge : Les eaux d'un Marais avec le Tonnerre au-dessus forment le hexagramme de Propriété. L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur le lac : l'image de La Jeune Mariée. Ainsi l'homme supérieur comprend le transitoire à la lumière de l'éternité de la fin.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre sur une mare. L'Homme Supérieur sait que, pour atteindre une fin durable, il doit être conscient de ses erreurs au début.
Liu : Tonnerre sur le lac symbolise la Jeune Fille qui se Marient. L'homme supérieur connaît la cause de l'erreur et persiste dans sa vertu jusqu'à la fin.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le tonnerre. Convertir la Jeune Fille. Un chun tzu utilise perpétuellement l'achèvement pour connaître le fissuré.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre au-dessus d'un lac, faire épouser une jeune fille. Ainsi les personnes supérieures persistent jusqu'à la fin et savent ce qui est faux.
Cleary (2) : Tonnerre sur un lac – Épouser une jeune fille. Les personnes développées considèrent les résultats durables et savent ce qui est faux. [La façon dont les personnes développées gèrent les choses est qu'avant de prendre le temps de demander comment commencer quelque chose, elles considèrent d'abord les résultats durables. Si elles pensent aux résultats durables, elles savent ce qui est faux dans le fait d'agir prématurément, comme épouser une fille immature. Si vous comprenez le sens de cela, vous pouvez l'appliquer au gouvernement et à la contemplation de l'esprit également.]
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du marais ; c'est Épouser une Jeune Fille. Ainsi, le jun zi dans la poursuite de l'excellence durable réalise les défauts et les corrige.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le mariage d'une jeune mariée, la relation appropriée entre le ciel et la terre est vue. Rien ne pourrait croître ou prospérer si le ciel et la terre ne s'unissaient pas. Le mariage d'une jeune mariée est donc à la fois le commencement et le but de l'humanité. Mais ici, le désir de plaisir utilise le mouvement pour atteindre l'union. Cette action sera mauvaise car les lignes sont dans des endroits inappropriés, et les trois et cinq magnétiques sont montés sur des lignes dynamiques.
Legge : La phrase chinoise pour ce hexagramme pourrait être équivalente à l'anglais "donner en mariage", mais il y a des significations spéciales dans ce cas qui doivent être comprises. Le Jugement donne un mauvais présage car le trigramme de la Fille Cadette est sous le trigramme du Fils Aîné. Puisque l'action du hexagramme commence avec le trigramme le plus bas, nous avons deux violations de la propriété. Premièrement, le mariage est initié par la femme et ses amis. Elle va unilatéralement à sa future maison au lieu que le marié vienne la chercher. Deuxièmement, les parties sont inégalement assorties - il y a trop de disparité dans leurs âges. De plus, toutes les lignes du hexagramme sauf le haut et le bas sont dans des endroits inappropriés pour elles. Certains commentateurs insistent sur le fait que le symbole de la conclusion d'un mariage dans ce hexagramme expose certains principes qui devraient prévaloir dans la relation entre un dirigeant et ses ministres.
La croissance des choses dans la nature par l'interaction du ciel et de la terre est analogue à l'augmentation de l'humanité par l'interaction entre le mâle et la femelle dans le mariage. Les éditeurs de K'ang-hsi réconcilient ce bon présage avec le Jugement défavorable en disant : "L'interaction du yin et du yang ne peut être dispensée, mais nous devrions être prudents à ce sujet au début pour éviter le mal à la fin.” L'erreur ici est que le désir du mariage a été initié par la dame, et qu'elle est insouciante de la disparité de leurs âges.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La propriété signifie que l'action unilatérale est inappropriée.
L'Homme Supérieur comprend que le Travail est guidé de l'intérieur, et que les choix qui ignorent cette vérité ne peuvent que retarder son progrès. (Les actions présentes engendrent des conséquences futures : faites attention à vos choix.)
Le nom traditionnel de ce hexagramme est La Jeune Mariée -- un titre qui ne transmet pas aux lecteurs occidentaux modernes la subtilité de son symbolisme. Blofeld dit : "Ce hexagramme est, dans l'ensemble, un présage très malheureux ... Nous ne devons pas supposer qu'il traite uniquement du mariage. Ce qui est dit à propos de la jeune fille symbolise d'une manière ou d'une autre ce que nous pouvons attendre pour nous-mêmes dans le contexte de notre enquête." La figure est certainement difficile, mais "malheureuse" seulement si son import est résisté ou nié : toute représentation de notre situation qui élimine l'illusion (aussi douloureuse que soit la réalisation), doit être considérée comme une leçon positive.
Bien que le commentaire confucéen décrive ce hexagramme en termes d'aspiration égoïste, le protagoniste misérable de la figure n'est pas invariablement coupable, et ni le Jugement ni l'Image ne l'impliquent. En plus d'être tout en bas de l'échelle sociale, la jeune fille est décrite comme à moitié aveugle, estropiée et une "esclave." Bien que condamnée par les commentateurs pour avoir sollicité un mariage qui élèverait son statut, une lecture attentive des lignes révèle que seule la sixième place suggère une possible impropriété - les autres contiennent toutes des conseils sur la façon dont quelqu'un de statut extrêmement bas devrait faire face à des circonstances restreintes. Le hexagramme peut donc traiter de l'une des deux conditions possibles : celles impliquant Propriété et celles impliquant Faire avec comme une adaptation à l'adversité.
Dans le premier cas, il est utile de comparer le symbolisme ici avec celui du hexagramme précédent de Progrès Graduel. Là, nous voyons la progression organique du Travail allégorisée comme le mariage approprié d'une jeune femme. Dans ce cas, Progrès Graduel a été renversé et le symbolisme inversé : cette jeune femme poursuit de manière inappropriée un mariage de sa propre initiative. Interprété psychologiquement, cela peut être considéré comme une image de l'ego poussant son propre agenda ou désir d'union.
L'ego peut se déplacer dans des directions et vers des actions qui sont en désaccord avec les intentions et les normes du Soi ... L'adulte mature doit finalement reconnaître sa relative limitation vis-à-vis du "champ du Soi" et de l'organisme cosmique dont il n'est qu'une cellule. Nous sommes soumis aux intentions d'ordre et de croissance de l'entelechie du tout. E. C. Whitmont -- L'Alchimie de la Guérison
Reconnaître notre `relative limitation “vis-à-vis du champ du Soi” c'est renoncer à notre prétention à l'action unilatérale. Bien que l'ego désire ardemment un mariage avec le Soi, seul le Soi peut initier une telle union. Chou Tun I, un précoce néo-confucéen, fait une observation qui éclaire l'Image de Legge :
"L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début. Les choses les plus importantes dans le monde sont les tendances. Les tendances peuvent être fortes ou faibles. Si une tendance est extrêmement forte, elle ne peut pas être contrôlée. Mais il est possible de la contrôler rapidement si l'on se rend compte qu'elle est forte. Pour la contrôler, il faut des efforts. Si l'on ne se rend pas compte assez tôt, il ne sera pas facile d'appliquer des efforts.”
Recevoir ce hexagramme sans lignes changeantes peut être une admonition à examiner vos motivations et actions dans la question en cours. Où êtes-vous hors ligne ? Si aucune impropriété évidente n'est impliquée, cela pourrait aussi dépeindre une situation essentiellement impuissante. À de tels moments, le synopsis de Ritsema/Karcher mérite d'être répété : "Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer.”
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez Propriété avec le hexagramme numéro cinquante-trois, Progrès Graduel, puis comparez-les tous deux avec le hexagramme numéro trente-et-un,Initiative. Quelles sont les similitudes dans leurs idées ? Maintenant, regardez les hexagrammes numéro onze, dix-sept et vingt-deux et observez la philosophie globale qui commence à émerger.