Distribution d'échantillons
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Bourse13
Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
↓ Line 4
On est dans une position de force mais devrait s'abstenir d'actions agressives. Cette retenue conduit à la bonne fortune.
↓ Line 5
La véritable camaraderie peut rencontrer des difficultés initiales, mais la persévérance mène à la joie et au succès.
↓ Line 6
La communion avec ceux qui sont différents ou éloignés peut être réalisée sans regret, menant à l'harmonie.
↓ Perception trouble36
Restez résilient face à l'adversité. Dans des circonstances difficiles, maintenez une clarté intérieure et une intégrité tout en dissimulant votre lumière à ceux qui pourraient ne pas la comprendre ou l'apprécier. La patience et la persévérance sont essentielles.
Lectures originales
13 Bourse
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet monté sur le mur de la ville ; mais il ne procède pas à l'attaque qu'il envisage. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il grimpe sur son mur ; il ne peut pas attaquer. Bonne fortune.
Blofeld : Il grimpe sur son mur crénelé, car il est incapable d'attaquer -- bonne fortune ! [À première vue, ce cas ressemble à celui indiqué par la troisième ligne, mais ici la lâcheté et la dissimulation sont remplacées par le courage modifié par le bon sens et le désir de faire son devoir du mieux qu'il peut.]
Liu : Ils grimpent sur le mur. Ils sont incapables d'attaquer. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Monter sur son rempart. Rien ne contrôle l'attaque. Significatif.
Shaughnessy : À califourchon sur son mur ; vous ne réussirez pas à l'attaquer ; de bon augure.
Cleary (2) : Il monte sur le mur mais ne réussit pas l'attaque. C'est chanceux.
Wu : Il monte au sommet de sa forteresse et est convaincu que l'offensive échouera. Ce sera de bon augure. [Il monte à un bon point de vue pour observer son environnement et réalise son erreur. Il se corrige rapidement. La raison l'emporte sur la force.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est monté sur le mur de la ville, mais il cède à la raison et ne fait pas l'attaque qu'il envisageait. Il reconnaît la situation difficile dans laquelle il se trouve et reviendra à la règle de la loi. Wilhelm/Baynes : La situation signifie qu'il ne peut rien faire. Sa bonne fortune réside dans le fait qu'il se retrouve en difficulté et revient donc à des voies légales. Blofeld : Incapable de vaincre l'ennemi, il s'installe sur un mur fortifié. Sa bonne fortune réside dans sa capacité à conserver son sens de ce qui est juste même en rencontrant des difficultés. Ritsema/Karcher : Moralement rien ne contrôle en effet. Sa signification. Par conséquent, se confiner et aussi inverser par conséquent en effet. Cleary (2) : La chance est qu'il reviendra à l'ordre lorsqu'il atteindra l'impasse. Wu : Moralement, il ne peut pas réussir. Il réalise sa situation et inverse son cours.
Legge : La quatrième ligne est dynamique, mais dans un endroit magnétique, ce qui affaiblit sa position. Il aimerait tenter quelque chose sur la ligne deux, mais a peur de le faire. L'accent doit être mis sur l'idée de "céder à la raison".
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme monte sur son mur de la ville, mais a peur de se lancer dans l'agression. Les antagonistes considèrent les difficultés et cèdent à la raison et à la loi. La réconciliation est imminente.
Wing : Votre obsession pour l'atteinte de vos objectifs personnels finira par vous couper des autres. Plus vous poursuivez votre rêve, plus vous vous éloignez de votre Communauté. Avec le temps, votre solitude vous ramènera à la raison. Bonne fortune.
Éditeur : Interprété psychologiquement, une ville peut symboliser un foyer d'énergie (peut-être un complexe de croyances), au sein duquel ses composants vivent en "communion." Les murs de la ville représentent les frontières définissant ce système de croyances. Vu de l'extérieur, le mur est la séparation entre une condition et une autre ; vu de l'intérieur, il fournit à la fois définition et sanctuaire pour ses habitants. (Considéré de cette manière, les différences entre les lignes trois et quatre peuvent être vues comme les différences entre la répression et la sublimation d'un complexe.) Quoi qu'il en soit, cette ligne dépeint une impasse favorable ou une retenue de pouvoir dans la situation actuelle.
Même si nous ne sommes pas responsables de la façon dont nous sommes et ressentons, nous devons assumer la responsabilité de la façon dont nous agissons. Par conséquent, nous devons apprendre à nous discipliner. Et la discipline repose sur la capacité d'agir d'une manière contraire à nos sentiments lorsque cela est nécessaire. C'est une prérogative éminemment humaine ainsi qu'une nécessité. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une impasse empêche une action malheureuse.
B. La prise de conscience d'une impasse est la première condition nécessaire à sa résolution.
C. À califourchon sur la clôture et capable de voir les deux côtés de la question, on est empêché de rejoindre l'un ou l'autre des camps.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des Forces d'abord pleurant et criant, puis riant. Sa grande armée conquiert, et lui et sa ligne secondaire se rencontrent.
Wilhelm/Baynes : Les hommes liés par la fraternité pleurent et se lamentent d'abord, mais ensuite ils rient. Après de grandes luttes, ils réussissent à se rencontrer.
Blofeld : Les amoureux commencent par pleurer et se lamenter, mais finissent par rire, car la foule réussit à les réunir.
Liu : Fraternité des hommes. Ils pleurent et se lamentent. Plus tard, ils rient. Après de grandes batailles, ils réussissent.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens d'abord pleurant et sanglotant, puis riant. Grandes légions contrôlant la rencontre mutuelle.
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes d'abord pleurant et se lamentant, mais plus tard riant; les grands capitaines réussissent à se rencontrer.
Cleary (1) : En harmonie avec les gens, d'abord il y a des pleurs, ensuite des rires. Un grand général gagne, puis rencontre d'autres.
Wu : Hommes de fraternité d'abord pleurent puis rient. Les grandes forces armées se rencontrent après la victoire.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela provient de sa position centrale et de son caractère droit. La rencontre assurée par sa grande armée indique que ses adversaires ont été vaincus. Wilhelm/Baynes : Le début des hommes liés par la fraternité est central et droit... ils sont victorieux. Blofeld : Cette ligne forte qui est centrale au trigramme supérieur indique qu'ils ont commencé par pleurer. [Une ligne centrale forte est généralement de bon augure, mais pas dans ce cas où nous traitons de quelque chose d'aussi doux et tendre que l'amour.] Heureusement, une foule de gens les a rencontrés et, d'une manière ou d'une autre, les mots justes ont été dits pour les réunir à nouveau. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage et le redressement en effet. Les mots se mutualisent en contrôlant en effet. Cleary (2) : C'est la voie du milieu. En rencontrant le grand général, ses mots l'emportent. Wu : Ils réussissent ensemble finalement.
Du Grand Traité :
"Le Maître a dit à ce sujet :
Les voies des hommes de bien semblent différentes.
Cet homme travaille dans un bureau public;
Celui-là passe le temps chez lui.
Un homme scelle ses lèvres de silence;
Un autre révèle tout son esprit.
Mais quand deux hommes sont unis de cœur,
Pas de verrous de fer ne les séparent;
Les mots qu'ils utilisent dans leur union,
Diffusent un parfum comme des orchidées."
Legge : La ligne cinq est dynamique dans un endroit dynamique et central, et cherche l'union avec sa ligne secondaire corrélée. Cependant, les lignes trois et quatre sont de puissants ennemis qui s'opposent à cette union, et leur opposition le fait pleurer. Il réalise finalement son objectif en rassemblant ses forces et en vainquant ses adversaires.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après de nombreuses difficultés, l'homme rassemble ses forces et surmonte les obstacles à l'union des hommes. La tristesse cède la place à la joie.
Wing : Les difficultés et obstacles dans la situation vous causent beaucoup de chagrin. Si vous exprimez ouvertement votre détresse, vous constaterez que vous générez des expressions similaires chez vos semblables. Ensemble, vous pouvez surmonter le moment difficile et il y aura beaucoup de joie dans votre nouvelle unité.
Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en Numéro trente, Clarté. La ligne correspondante est presque identique à celle-ci : "Montre son sujet comme quelqu'un dont les larmes coulent en torrents, et gémissant de tristesse. Il y aura de la bonne fortune." L'idée est que, dans ce cas au moins, l'union et la clarté (compréhension et illumination) ne sont atteintes qu'à travers une lutte amère.
Pour apprendre, nous ne devons pas laisser les idées rester extérieures à nous, mais fusionner avec elles jusqu'à ce qu'elles deviennent partie de notre existence. Quand cela est fait et que nos dispositions correspondent, l'âme est capable de les formuler et de les utiliser. Elle comprend maintenant ce qu'elle contenait simplement avant. Plotin -- Les Ennéades
A. Rassemblez vos forces et établissez une connexion. L'union ou la clarté est gagnée après un effort significatif.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des Forces dans les faubourgs. Il n'y aura pas de raison de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec des hommes dans le pré. Pas de remords.
Blofeld : Son bien-aimé est dans une région frontalière lointaine -- pas de regret ! [Dans l'histoire chinoise, il arrivait souvent qu'un homme soit enrôlé et envoyé loin dans une région frontalière d'où il ne pouvait être attendu de revenir avant de nombreuses années. Dans ce cas, sa bien-aimée (fiancée ou épouse) a assez de sagesse pour renoncer à se lamenter, car le cas est désespéré. L'implication est que nous ne devrions pas nous lamenter.]
Liu : Compagnonnage d'hommes dans la campagne ouverte. Pas de remords.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens se dirigeant vers les faubourgs. Sans repentir.
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans le pâturage ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Être le même que les gens dans la campagne, il n'y a pas de regret.
Cleary (2) : Similitude avec les gens dans la campagne n'implique pas de regret.
Wu : Hommes de compagnonnage se rassemblent à l'extérieur de la ville. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif n'a pas encore été atteint. Wilhelm/Baynes : La volonté n'est pas encore satisfaite. Blofeld : Ce n'est pas ce qui est désiré. Ritsema/
Karcher : But pas encore acquis en effet. Cleary (2) : L'aspiration n'a pas encore été atteinte. Wu : Leurs aspirations n'ont pas prévalu.
Legge : L'union atteint tous ceux qui sont dans les faubourgs, mais elle n'est pas encore universelle. L'idéal de l'hexagramme se trouve dans le Jugement où l'union des forces se produit dans la campagne ouverte. Dans la ligne six, l'union est seulement dans les faubourgs qui entourent la ville, mais ne sont pas tout à fait dans la "campagne ouverte". Cela indique seulement un succès partiel, mais il n'y a toujours pas de raison de se repentir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint la fraternité, mais seulement avec ceux qui sont proches. Simplement parce que l'humanité n'a pas encore atteint la fraternité universelle, cependant, ce n'est pas une raison de remords.
Wing : L'unité et la fraternité possibles dans cette position ne sont pas significatives en termes de besoins universels. Cependant, se joindre aux autres, même de manière modeste, n'est pas une erreur.
Éditeur : L'union des forces est adéquate pour la situation actuelle, mais elle semble être un compromis au mieux. Bien que les circonstances soient dites ne pas évoquer de remords, le commentaire confucéen ne laisse aucun doute sur son évaluation de cette position. Le Travail a encore un long chemin à parcourir pour être complet, mais comme cela arrive rarement de ce côté de l'hyperespace, tout incrément d'intégration doit être meilleur que pas de progrès du tout. La traduction et la note de Blofeld semblent trop spécifiques pour faciliter ces significations plus larges.
Ainsi, le développement de l'ego humain est fondamentalement conditionné par, et continue de se déployer entre, le pôle Yang de la séparation et le pôle Yin de l'union. Entre ces polarités de séparation et de rencontre -- perte d'unité et rétablissement de l'unité par la rencontre -- le sens de l'identité continue de croître tout au long de la vie de l'individu. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une synthèse mineure.
B. L'intégration psychique est adéquate pour le moment, mais un travail supplémentaire est nécessaire.
C. "Mieux vaut un demi-pain que pas de pain du tout."
36 Perception trouble
Autres titres : Assombrissement de la Lumière, Le Symbole de l'Apparition de l'Intelligence Claire Blessée, Blessure, Blessure de la Brillance, Brillance Cachée, Faisan Appelant, La Lumière Assombrie, Dissimulation de l'Illumination, Blessure de l'Illumination, Lumière Obnubilée, Intelligence Non Appréciée, Censure, Cacher Sa Lumière, La Nuit Noire de l'Âme, Ignorance "Pas nécessairement aussi mauvais que cela en a l'air, peut simplement signifier être restreint ou se restreindre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Dans les conditions de Perception Obscurcie soyez conscient de la difficulté de votre position et maintenez une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes : Assombrissement de la Lumière. Dans l'adversité, il est bénéfique de persévérer.
Blofeld :Assombrissement de la Lumière. La persistance juste face à la difficulté apporte une récompense.
Liu :Assombrissement de la Lumière. Il est bénéfique de continuer à travers les temps difficiles.
Ritsema/Karcher : Brillance Cachée, Récolter : labeur, Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'intelligence cachée ou blessée. Il souligne que dissimuler délibérément votre lumière en entrant dans ce qui est en dessous de vous est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : cacher votre brillance !]
Shaughnessy : Faisan appelant : Bénéfique de déterminer à propos de la difficulté.
Cleary (1) : Dans la dissimulation de l'illumination, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Cleary (2) : Quand l'illumination est endommagée, il est bénéfique d'être droit dans la difficulté.
Wu :Lumière Obnubilée indique qu'il est avantageux de persévérer en temps de danger.
L'Image
Legge : Le soleil entre dans la terre -- l'image de Perception Obscurcie. L'homme supérieur gère ses subordonnés et montre son intelligence en la gardant cachée.
Wilhelm/Baynes : La lumière a sombré dans la terre : l'image de l'Assombrissement de la Lumière. Ainsi l'homme supérieur vit avec la grande masse : Il voile sa lumière, mais brille toujours.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la lumière cachée dans la terre. En gouvernant le peuple, l'Homme Supérieur, bien qu'il prenne soin de cacher sa lumière, brille néanmoins.
Liu : Le soleil s'enfonçant sous la terre symbolise l'Assombrissement de la Lumière. En approchant le peuple, l'homme supérieur voile sa brillance, mais a toujours de la gloire.
Ritsema/Karcher : Brillance entrant au centre de la terre. Brillance Cachée. Un chun tzu utilise la supervision des foules pour profiter de l'assombrissement et aussi de l'Éclat.
Cleary (1) : La lumière entre dans la terre, l'illumination est dissimulée.Ainsi les personnes supérieures traitent avec les masses, agissant discrètement tout en étant en fait illuminées. [Quand les pratiquants du Tao sont parmi les masses, s'ils utilisent trop leur illumination, ils effraieront les ignorants et étonneront les mondains, provoquant facilement des abus et des calomnies.]
Cleary (2) : L'illumination va sous terre, dans la dissimulation de l'illumination. En traitant avec les masses, les vrais leaders agissent discrètement tout en étant en fait illuminés. [Ce que les sages apprennent, c'est à devenir chaque jour plus illuminés à l'insu des autres.]
Wu : La lumière entre dans la terre ; c'est Lumière Obnubilée. Ainsi le jun zi utilise l'esprit de l'obscurité à la place de la brillance pour administrer les affaires du peuple. [En "atténuant" sa force intérieure, il ferait sentir aux gens qu'il est l'un d'eux.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image de la Brillance entrant au milieu de la terre suggère une clarté qui a été blessée ou obscurcie. Le trigramme inférieur montre la Clarté, le supérieur la Docilité. Le roi Wen possédait ces deux qualités, pourtant il était impliqué dans de grandes difficultés. L'individu concerné devrait obscurcir sa brillance. Ainsi le Comte Chi a pu maintenir correctement son esprit et son intention au milieu des difficultés de sa situation.
Legge : Cet hexagramme montre un officier capable se mettant au service de son pays, malgré l'occupation du trône par un souverain faible et antipathique. D'où le nom Perception Obscurcie ou Intelligence Blessée -- c'est-à-dire, blessée et opprimée. La leçon de la figure est de montrer comment un tel officier se conduira et maintiendra son objectif.
Le roi Wen n'était pas de la lignée de Shang. Bien qu'opposé et persécuté par son souverain, il a pu poursuivre sa propre voie, jusqu'à ce que sa lignée finisse par supplanter l'autre. Il ne pouvait en être ainsi pour le Comte de Chi, qui était membre de la Maison de Shang. Il ne pouvait rien faire qui aiderait à sa chute.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Reconnaissez une situation difficile et utilisez votre volonté pour faire face à ses restrictions.
L'Homme Supérieur gère la situation en réprimant son besoin de spéculer, de se mêler ou d'attirer l'attention sur lui-même. (Alternatif : En présence de l'arrogance, l'homme sage joue le fou.)
Le trente-cinquième hexagramme montre le trigramme de la Clarté progressant sur la terre -- une image de la prise de conscience croissante. Le trente-sixième hexagramme est l'inverse de cela -- il montre le trigramme de la Clarté englouti par la terre. Si l'image de Avancée de la Conscience symbolise midi, lorsque le soleil est au zénith, alors Perception Obscurcie symbolise minuit, lorsque le soleil est à l'Imum Coeli, ou sous le ciel. C'est un moment de ténèbres maximales, d'ignorance maximale ; un moment où les forces obscures de l'inconscient sont à leur plus fort. Nous nous rappelons la Nuit Noire de l'Âme, une phase inévitable et inéluctable du Travail :
Quand, enfin, ils se sont exercés pendant un certain temps dans le chemin de la vertu, persévérant dans la méditation et la prière, où, avec la suavité et le plaisir qu'ils ont trouvés, ils se sont détachés des choses mondaines, et ont acquis une certaine force spirituelle en Dieu, de sorte qu'ils peuvent réfréner les appétits des créatures et dans une certaine mesure souffrir pour Dieu une légère charge et sécheresse, sans reculer au moment crucial ; quand, à leur avis, ils progressent dans ces exercices spirituels à leur entière satisfaction et délice ; et quand le Soleil des faveurs divines semble briller sur eux le plus radieusement, Dieu obscurcit toute cette lumière, et ferme la porte et la source de l'eau spirituelle douce, qu'ils avaient l'habitude de boire en Dieu aussi souvent et aussi longtemps qu'ils le voulaient ... et ainsi, il les laisse dans une obscurité si profonde qu'ils ne savent pas où diriger le sens de l'imagination et les spéculations de l'esprit. St. Jean de la Croix
La Nuit Noire de l'Âme est l'expérience universelle de tous ceux qui suivent le chemin au-delà des sentiers battus du dilettante spirituel. C'est un filtre archétypal pour déterminer la survie du plus apte dans l'évolution psychique. Pour ceux qui sont entrés dans cette phase du Travail, il est bon de se rappeler que personne ne reçoit un test qu'il ne peut réussir s'il le veut sincèrement.
La situation dans la ligne cinq de cet hexagramme signifie peu pour celui qui n'est pas familier avec l'histoire chinoise. Dans son essence, l'histoire du Comte Chi concerne un homme supérieur qui a été emprisonné par un empereur maléfique. La seule façon pour lui de survivre à cette période sombre était de feindre la folie. Ainsi, le message dans l'Image nous conseille de montrer notre intelligence en la dissimulant. Il existe une large gamme d'applications pour cette règle, et peut-être que Lao Tse nous donne la meilleure paraphrase de l'idée dans son célèbre aphorisme : Celui qui sait ne parle pas ; Celui qui parle ne sait pas.
En termes de Travail, cela peut signifier qu'il faut comprendre fermement qu'il y a certaines choses qui ne peuvent être partagées avec n'importe qui. Le travail intérieur est très fragile jusqu'à ce qu'il ait eu le temps de se cristalliser, et exposer ses vérités à la lumière crue de l'intellect non sophistiqué, c'est risquer de graves dommages au processus d'individuation.
On ne doit pas dire aux gens des choses qu'ils ne peuvent pas saisir. Il y a des mystères qui ne peuvent être partagés avec tout le monde ... Certaines choses ne peuvent être dites à personne et un secret dit à une mauvaise personne est destructeur et même irresponsable. M.L. Von Franz -- Le Féminin dans les Contes de Fées
Cet hexagramme peut symboliser de nombreuses situations, mais parfois c'est une suggestion que vous êtes ignorant ou "dans le noir" à propos de l'état réel des affaires qui prévaut actuellement.