Apprécier le progrès
On observe jusqu'où les autres peuvent aller. taoscopy.com
Bourse13
Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
↓ Line 2
Restreindre la camaraderie à son propre groupe peut entraîner des malentendus et de l'humiliation.
↓ Line 3
La prudence et la préparation sont nécessaires, mais une prudence excessive peut mener à la stagnation et à des opportunités manquées.
↓ Line 4
On est dans une position de force mais devrait s'abstenir d'actions agressives. Cette retenue conduit à la bonne fortune.
↓ Line 6
La communion avec ceux qui sont différents ou éloignés peut être réalisée sans regret, menant à l'harmonie.
↓ Limitation60
Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
Lectures originales
13 Bourse
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le représentant de l'Union des Forces en relation avec ses proches. Il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec les hommes du clan. Humiliation.
Blofeld : Sa bien-aimée (fiancée) est du même clan que lui -- problème !
Liu : Compagnonnage des hommes dans le groupe de parenté (parti). Humiliation.
Ritsema/Karcher : Concordance des gens tendant vers l'ascendance.
Abaissement.
Shaughnessy : Rassemblement des hommes au temple ancestral ; détresse.
Cleary (1) : Similitude avec les gens du clan est regrettable.
Wu : Le compagnonnage devient parenté. Il y aura humiliation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La relation avec ses proches est le chemin vers le regret. Wilhelm/Baynes : Le chemin vers l'humiliation. Blofeld : Choisir une bien-aimée du même clan est une voie sûre vers le malheur. [Cette croyance chinoise était si fortement ancrée que, jusqu'à récemment, même des personnes non apparentées portant le même nom de famille ne pouvaient pas se marier.]Ritsema/Karcher : Abaissement tao en effet. Cleary (2) : Le chemin vers le regret. Wu : C'est un chemin vers l'humiliation.
Legge : Les lignes deux et cinq sont des corrélats appropriés, un fait qui dans ce cas suggère l'idée d'une union partielle et limitée. Cela est blâmable car l'union avec seulement ses proches implique une étroitesse d'esprit.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En raison de privilèges spéciaux et de factions, seule une fraternité limitée est réalisée. Des regrets et des problèmes en résultent.
Wing : Il y a une tendance à l'élitisme et à l'exclusivité. Cela crée des limitations pour tout le monde dans la société. Une telle situation d'égoïsme et d'intérêts personnels apportera des regrets.
Éditeur : L'image est celle d'une exclusivité incestueuse. La formation de factions, de groupes d'intérêts spéciaux et de cliques ne peut que nuire au psychisme plus large ou à la société car elle exclut le va-et-vient vital nécessaire à l'évolution et à la synthèse éventuelle. Parfois, la ligne peut suggérer l'idée d'être pris dans une boucle fermée ou un cercle vicieux -- l'énergie est piégée par des croyances limitantes, empêchant ainsi la croissance vers de nouveaux domaines d'être.
Lorsqu'une âme reste longtemps dans ce retrait et cet éloignement du tout, sans jamais jeter un regard vers l'intelligible, elle devient une chose fragmentée, isolée et faible. L'activité manque de concentration. L'attention est liée aux détails. Séparée du tout, l'âme s'accroche à la partie ; à cette seule chose, ballottée par un monde entier de choses, elle s'est tournée et s'est donnée. Dérivant maintenant du tout, elle gère même cette chose particulière avec difficulté... Plotin -- Les Ennéades
A. Une alliance intéressée présage l'échec.
B. Un complexe récalcitrant refuse de s'intégrer.
C. Une perception dogmatique et rigide empêche la croissance.
Line 3
Legge: La troisième ligne, dynamique, montre son sujet avec ses bras cachés dans l'herbe épaisse, et au sommet d'un haut monticule. Mais pendant trois ans, il ne fait aucune démonstration.
Wilhelm/Baynes: Il cache des armes dans le fourré; il grimpe la haute colline devant lui. Pendant trois ans, il ne se lève pas.
Blofeld: Cachant ses armes dans les buissons, il grimpe sa haute colline. Pendant trois ans, il ne connaît pas le bonheur. [Sa lâcheté était telle qu'il n'osait pas chercher maison, femme ou enfants pendant trois ans. L'implication est qu'il faut de l'audace à tout prix.]
Liu: Ils cachent des armes dans les buissons. Ils grimpent au sommet d'une colline. Pendant trois ans, ils n'agissent pas.
Ritsema/Karcher: Cachant des armes, se dirigeant vers les fourrés. Montant son haut monticule. Trois ans sans se lever.
Shaughnessy: Apparence abandonnée dans l'herbe haute. Grimpant son haut sommet, pendant trois ans, il ne se lève pas.
Cleary (1): Soumettant des combattants dans le buisson, grimpant une haute colline, même en trois ans, il n'y aura pas de prospérité.
Cleary (2): Il cache des combattants dans le buisson, etc.
Wu: Il cache des armes dans les buissons. Il monte sur de hauts monticules. Il ne progresse pas en trois ans. [Il prévoit de submerger par la force ceux avec qui il est en désaccord, mais il est seul et ne peut pas percer.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il cache des armes dans l'herbe épaisse à cause de la force de son adversaire. Pendant trois ans, il ne fait aucune démonstration--comment peut-il faire quelque chose? Wilhelm/Baynes: Parce qu'il avait un homme dur comme adversaire--comment cela pourrait-il être fait? Blofeld: Il cache ses armes parce que l'ennemi est fort--mais trois ans sans joie! Qui suivrait un tel cours? Ritsema/Karcher: Antagoniste solide en effet. Mouvement apaisant en effet.
Cleary (2): Trois ans sans prospérité est une activité calme. Wu: Il devrait se contenter de son sort.
Legge: La ligne trois est dynamique dans un endroit dynamique, mais sans un corrélat approprié à la ligne six. Cela le rend anxieux de s'unir à la ligne deux, mais deux est dévouée à son corrélat approprié à la ligne cinq, dont la force effraie la ligne trois. Par conséquent, il prend les mesures décrites, mais son abstention si longue de l'action le sauvera du malheur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: La méfiance s'ensuit. L'homme cache ses armes, planifie une embuscade, mais ne se manifeste pas.
Wing: Il est possible que ceux impliqués dans la situation aient des intérêts égoïstes et des objectifs divergents. C'est malheureux, car la méfiance qui en résulte de chacun pour l'autre arrêtera les événements. À moins que les objectifs ne soient réalignés, aucun progrès ne peut être fait et rien ne résultera de la situation.
Éditeur: Wilhelm remarque ici que la situation dépeint la méfiance -- l'union est bloquée par un élément de division tel que le doute ou le cynisme. Peut-être qu'une attitude pessimiste empêche le flux des événements. Bien que la ligne ne soit pas nécessairement toujours complètement négative (notez l'absence de jugement de valeur ajouté), l'image dépeint des forces latentes d'un type inférieur bloquant le flux naturel d'énergie ou de croissance. Si c'est la seule ligne changeante que nous recevons, l'hexagramme numéro 25, Innocence, avec une ligne correspondante dépeignant un malheur immérité. Interprété psychologiquement, des complexes inconscients pourraient menacer le Travail en refusant de s'intégrer. Il est possible que cela transcende la conscience de l'ego. La note de Blofeld ne s'accorde pas avec le sens général de la ligne et peut être considérée comme anormale.
Malheureusement, la répression n'élimine pas les qualités ou les pulsions ni ne les empêche de fonctionner. Elle les retire simplement de la conscience de l'ego; elles continuent comme des complexes. En étant retirées de la vue, elles sont également retirées de la supervision et peuvent ainsi continuer leur existence sans contrôle et de manière perturbatrice. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Un élément de division dans la situation est incapable de se manifester ou empêche la croissance.
B. Une menace cachée attend son heure.
C. Quelque chose est bloqué.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet monté sur le mur de la ville ; mais il ne procède pas à l'attaque qu'il envisage. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Il grimpe sur son mur ; il ne peut pas attaquer. Bonne fortune.
Blofeld : Il grimpe sur son mur crénelé, car il est incapable d'attaquer -- bonne fortune ! [À première vue, ce cas ressemble à celui indiqué par la troisième ligne, mais ici la lâcheté et la dissimulation sont remplacées par le courage modifié par le bon sens et le désir de faire son devoir du mieux qu'il peut.]
Liu : Ils grimpent sur le mur. Ils sont incapables d'attaquer. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Monter sur son rempart. Rien ne contrôle l'attaque. Significatif.
Shaughnessy : À califourchon sur son mur ; vous ne réussirez pas à l'attaquer ; de bon augure.
Cleary (2) : Il monte sur le mur mais ne réussit pas l'attaque. C'est chanceux.
Wu : Il monte au sommet de sa forteresse et est convaincu que l'offensive échouera. Ce sera de bon augure. [Il monte à un bon point de vue pour observer son environnement et réalise son erreur. Il se corrige rapidement. La raison l'emporte sur la force.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est monté sur le mur de la ville, mais il cède à la raison et ne fait pas l'attaque qu'il envisageait. Il reconnaît la situation difficile dans laquelle il se trouve et reviendra à la règle de la loi. Wilhelm/Baynes : La situation signifie qu'il ne peut rien faire. Sa bonne fortune réside dans le fait qu'il se retrouve en difficulté et revient donc à des voies légales. Blofeld : Incapable de vaincre l'ennemi, il s'installe sur un mur fortifié. Sa bonne fortune réside dans sa capacité à conserver son sens de ce qui est juste même en rencontrant des difficultés. Ritsema/Karcher : Moralement rien ne contrôle en effet. Sa signification. Par conséquent, se confiner et aussi inverser par conséquent en effet. Cleary (2) : La chance est qu'il reviendra à l'ordre lorsqu'il atteindra l'impasse. Wu : Moralement, il ne peut pas réussir. Il réalise sa situation et inverse son cours.
Legge : La quatrième ligne est dynamique, mais dans un endroit magnétique, ce qui affaiblit sa position. Il aimerait tenter quelque chose sur la ligne deux, mais a peur de le faire. L'accent doit être mis sur l'idée de "céder à la raison".
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme monte sur son mur de la ville, mais a peur de se lancer dans l'agression. Les antagonistes considèrent les difficultés et cèdent à la raison et à la loi. La réconciliation est imminente.
Wing : Votre obsession pour l'atteinte de vos objectifs personnels finira par vous couper des autres. Plus vous poursuivez votre rêve, plus vous vous éloignez de votre Communauté. Avec le temps, votre solitude vous ramènera à la raison. Bonne fortune.
Éditeur : Interprété psychologiquement, une ville peut symboliser un foyer d'énergie (peut-être un complexe de croyances), au sein duquel ses composants vivent en "communion." Les murs de la ville représentent les frontières définissant ce système de croyances. Vu de l'extérieur, le mur est la séparation entre une condition et une autre ; vu de l'intérieur, il fournit à la fois définition et sanctuaire pour ses habitants. (Considéré de cette manière, les différences entre les lignes trois et quatre peuvent être vues comme les différences entre la répression et la sublimation d'un complexe.) Quoi qu'il en soit, cette ligne dépeint une impasse favorable ou une retenue de pouvoir dans la situation actuelle.
Même si nous ne sommes pas responsables de la façon dont nous sommes et ressentons, nous devons assumer la responsabilité de la façon dont nous agissons. Par conséquent, nous devons apprendre à nous discipliner. Et la discipline repose sur la capacité d'agir d'une manière contraire à nos sentiments lorsque cela est nécessaire. C'est une prérogative éminemment humaine ainsi qu'une nécessité. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une impasse empêche une action malheureuse.
B. La prise de conscience d'une impasse est la première condition nécessaire à sa résolution.
C. À califourchon sur la clôture et capable de voir les deux côtés de la question, on est empêché de rejoindre l'un ou l'autre des camps.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des Forces dans les faubourgs. Il n'y aura pas de raison de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec des hommes dans le pré. Pas de remords.
Blofeld : Son bien-aimé est dans une région frontalière lointaine -- pas de regret ! [Dans l'histoire chinoise, il arrivait souvent qu'un homme soit enrôlé et envoyé loin dans une région frontalière d'où il ne pouvait être attendu de revenir avant de nombreuses années. Dans ce cas, sa bien-aimée (fiancée ou épouse) a assez de sagesse pour renoncer à se lamenter, car le cas est désespéré. L'implication est que nous ne devrions pas nous lamenter.]
Liu : Compagnonnage d'hommes dans la campagne ouverte. Pas de remords.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens se dirigeant vers les faubourgs. Sans repentir.
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans le pâturage ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Être le même que les gens dans la campagne, il n'y a pas de regret.
Cleary (2) : Similitude avec les gens dans la campagne n'implique pas de regret.
Wu : Hommes de compagnonnage se rassemblent à l'extérieur de la ville. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif n'a pas encore été atteint. Wilhelm/Baynes : La volonté n'est pas encore satisfaite. Blofeld : Ce n'est pas ce qui est désiré. Ritsema/
Karcher : But pas encore acquis en effet. Cleary (2) : L'aspiration n'a pas encore été atteinte. Wu : Leurs aspirations n'ont pas prévalu.
Legge : L'union atteint tous ceux qui sont dans les faubourgs, mais elle n'est pas encore universelle. L'idéal de l'hexagramme se trouve dans le Jugement où l'union des forces se produit dans la campagne ouverte. Dans la ligne six, l'union est seulement dans les faubourgs qui entourent la ville, mais ne sont pas tout à fait dans la "campagne ouverte". Cela indique seulement un succès partiel, mais il n'y a toujours pas de raison de se repentir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint la fraternité, mais seulement avec ceux qui sont proches. Simplement parce que l'humanité n'a pas encore atteint la fraternité universelle, cependant, ce n'est pas une raison de remords.
Wing : L'unité et la fraternité possibles dans cette position ne sont pas significatives en termes de besoins universels. Cependant, se joindre aux autres, même de manière modeste, n'est pas une erreur.
Éditeur : L'union des forces est adéquate pour la situation actuelle, mais elle semble être un compromis au mieux. Bien que les circonstances soient dites ne pas évoquer de remords, le commentaire confucéen ne laisse aucun doute sur son évaluation de cette position. Le Travail a encore un long chemin à parcourir pour être complet, mais comme cela arrive rarement de ce côté de l'hyperespace, tout incrément d'intégration doit être meilleur que pas de progrès du tout. La traduction et la note de Blofeld semblent trop spécifiques pour faciliter ces significations plus larges.
Ainsi, le développement de l'ego humain est fondamentalement conditionné par, et continue de se déployer entre, le pôle Yang de la séparation et le pôle Yin de l'union. Entre ces polarités de séparation et de rencontre -- perte d'unité et rétablissement de l'unité par la rencontre -- le sens de l'identité continue de croître tout au long de la vie de l'individu. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Une synthèse mineure.
B. L'intégration psychique est adéquate pour le moment, mais un travail supplémentaire est nécessaire.
C. "Mieux vaut un demi-pain que pas de pain du tout."
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest