Avoir une idée fausse
On mène sa vie de manière irréprochable même si les autres pensent qu'on est plutôt désordonné. taoscopy.com
Richesse14
L'abondance est présente. Utilisez vos ressources judicieusement et partagez généreusement. Célébrez le succès avec humilité et grâce, en sachant que la véritable richesse vient de l'équilibre et de l'intégrité.
↓ Line 1
Éviter les influences nuisibles conduit à un chemin irréprochable.
↓ Line 4
Maintenir des limites claires et une conscience de soi conduit à une vie sans reproche.
↓ Réparation18
Aborder les problèmes ; réparer ce qui a été négligé. Assumer la responsabilité de restaurer et d'améliorer.
Lectures originales
14 Richesse
Autres titres : Possession en grande mesure, Le symbole de la grande possession, Souveraineté, Grande possession, Le grand possesseur, Grande richesse, Abondance, Avoir ce qui est grand, "Souvent signifie des choses autres que des possessions matérielles ou des réalisations. Comptez vos bénédictions car elles sont nombreuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Richesse signifie grand progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Possession en grande mesure. Suprême succès.
Blofeld : Celui qui possède beaucoup -- succès suprême !
Liu : Grandes possessions. Grand succès.
Ritsema/Karcher : Grande possession, Croissance printanière. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre relation à une préoccupation dominante ou une idée centrale. Il souligne que l'organisation de tous vos efforts autour de cette idée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : La grande possession : Réception primordiale.
Cleary (1) : Dans grande possession sont création et développement.
Cleary (2) : Grande possession est grand succès.
Wu : Grande richesse est primordiale et omniprésente.
L'Image
Legge : Feu sur le Ciel -- l'image de Richesse. Le supérieur réprime le mal et nourrit la vertu conformément à la volonté bienveillante du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le ciel au-dessus : l'image de Possession en grande mesure. Ainsi le supérieur freine le mal et favorise le bien, et obéit ainsi à la volonté bienveillante du ciel.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu dans les cieux. [Quand le trigramme pour le ciel est au-dessus, tout ce qui est en dessous peut en être séparé ; quand il est en dessous, il indique une fusion ou un mélange avec ce qui est au-dessus. La signification ici est que la splendeur d'un très grand homme éclaire les cieux.] Le Supérieur réprime ceux qui sont mauvais et soutient les vertueux. Il s'accorde avec joie au ciel et exécute ses commandements.
Liu : Feu sur le ciel symbolise Grandes possessions. Le supérieur réprime le mal et honore la vertu, et suit ainsi la volonté du ciel et attend le destin.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ciel. Grande possession. Un chun tzu utilise la haine terminée pour afficher l'amélioration. Un chun tzu utilise le céder au ciel pour renoncer au destin.
Cleary (1) : Le feu est dans le ciel ;grande possession.Ainsi la personne supérieure arrête le mal et promeut le bien, obéissant au ciel et acceptant son ordre.
Cleary (2) : … Les dirigeants obéissent à la nature et acceptent son ordre en arrêtant le mauvais et en promouvant le bien.
Wu : Le feu au-dessus et le ciel en dessous forment Grande richesse.Ainsi le jun zi réprime le mal et promeut le bien ; il se conforme à la volonté du ciel pour enrichir sa vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Richesse montre la ligne magnétique à la place du dirigeant central, et honorée par les lignes dynamiques au-dessus et en dessous. La figure est composée des trigrammes de Force et de Clarté. La ligne centrale de Clarté répond à la ligne centrale de Force, aboutissant à une action opportune. Cela indique un grand progrès et succès.
Legge : Richesse signifie "grandes possessions", et symbolise un royaume, une famille ou un individu dans un état de prospérité. Le danger dans une telle position réside dans l'orgueil qu'elle est susceptible d'engendrer. Ici cependant, tout est contre cela : la place d'honneur est occupée par une ligne magnétique, de sorte que le dirigeant sera humble, et toutes les lignes dynamiques lui répondront avec une allégeance sympathique. Le siège du dirigeant est dans la position centrale du trigramme de Clarté, et donc sa force est dirigée par l'intelligence, et toutes ses actions sont opportunes, comme les saisons du ciel.
Le feu au-dessus du ciel brille loin -- symbolisant l'immensité du territoire de la richesse. Développer la vertu et réprimer le mal est conforme à la volonté du ciel, qui a donné à tous les hommes une nature adaptée à la bonté.
Cleary (2) : Tous les états d'être ont cette essence inhérente en eux et sont en effet faits de cette essence, mais tous les états autres que celui de l'illumination complète sont en désaccord avec cette essence d'une manière ou d'une autre. La bouddhéité est lorsque vous vous accordez avec cette essence.
Wu : Comme le soleil brille haut dans le ciel, le bon et le mauvais seront exposés. La responsabilité du jun zi est de les discriminer. Il agit conformément à la nature de la bonté (la volonté du ciel) pour enrichir sa vie.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le plus grand type de Richesse découle de la promotion de l'Œuvre.
Le Supérieur gère ses forces conformément aux objectifs de l'Œuvre.
Richesse est l'inverse de la figure précédente, Union des Forces. Si le treizième hexagramme dépeint un processus d'union, le quatorzième pourrait être vu comme l'achèvement de ce processus. Avoir ses forces intérieures correctement unies est en effet Possession en grande mesure, qui est le titre que Wilhelm donne à cette figure.
Il est souligné dans l'Image que cette Richesse doit être administrée conformément à la "volonté bienveillante du ciel,” c'est-à-dire : les principes de l'Œuvre doivent toujours guider ses choix si l'on ne veut pas perdre l'équilibre et devenir appauvri par l'illusion.
Le supérieur considère une riche possession de principes moraux comme un honneur, et la paix en sa personne comme une richesse. Chou Tun-I
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre qu'il n'y a pas d'approche de ce qui est nuisible, et il n'y a pas d'erreur. Qu'il y ait une prise de conscience de la difficulté et du danger de la position, et il n'y aura pas d'erreur jusqu'à la fin.
Wilhelm/Baynes : Pas de relation avec ce qui est nuisible. Il n'y a pas de blâme en cela. Si l'on reste conscient de la difficulté, on reste sans blâme.
Blofeld : N'ayant aucun contact avec le mal, il est irréprochable ; par conséquent, même s'il est impliqué dans des ennuis, il reste sans faute.
Liu : Éviter le nuisible n'apporte aucun blâme. Conscience de la difficulté -- également sans blâme. [Cette ligne indique tristesse et confusion mais aussi qu'on peut les éviter en étant prudent.]
Ritsema/Karcher : Sans se mêler au mal. En aucune façon fautif. Labeur par conséquent sans faute.
Shaughnessy : Il n'y a pas d'échange de mal qui ne soit pas un problème ; si en difficulté alors il n'y aura pas de problème.
Cleary (1) : S'il n'y a pas d'association avec ce qui est nuisible, on n'est pas blâmable. Si vous luttez, il n'y aura pas de faute.
Cleary (2) : Tant qu'il n'y a pas de mal provenant de l'association, cela n'est pas blâmable. Si l'on lutte, il n'y aura pas de blâme.
Wu : Son désavantage est de n'avoir aucune association, mais ce n'est pas une erreur de sa part. S'il est conscient de sa position difficile, il sera sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ne montre aucune approche de ce qui est nuisible. Wilhelm/Baynes : Si la première ligne de Possession en Grande Mesure n'a pas de relations, cela est nuisible. Blofeld : Cette ligne signifie que nous éviterons tout commerce avec le mal. Ritsema/Karcher : Sans se mêler au mal en effet. Cleary (2) : L'absence de mal provenant de l'association. Wu : Son désavantage est de n'avoir aucune association.
Legge : La ligne une, bien que dynamique, est à la partie la plus basse de la figure, et n'a pas de corrélat au-dessus. Aucune influence externe n'a encore agi de manière nuisible sur lui. Qu'il fasse comme indiqué, et aucune influence nuisible ne l'affectera jamais.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, aucune menace n'a été reçue et aucun défi n'a été relevé. L'homme évite le mal en réalisant les dangers causés par l'opulence et en exerçant une retenue appropriée.
Wing : Bien que vous possédiez beaucoup, vous n'avez pas encore été défié dans votre position. Par conséquent, vous n'avez pas fait d'erreurs. Gardez à l'esprit que la situation est à son début et que des difficultés peuvent se présenter sur la route à venir. Avec une conscience avertie, vous pouvez rester sans reproche.
Éditeur : L'image suggère une situation de grand potentiel qui pourrait être ruinée par de mauvais choix d'action. Reconnaissez la difficulté de maintenir votre volonté dans de telles circonstances. La version de Wilhelm du commentaire confucéen et les traductions de Wu de la ligne et du commentaire ne suivent pas les autres traducteurs. Leurs interprétations semblent anormales à moins que la situation spécifique ne le confirme.
Il y a simplement une fine frontière entre l'individuation en tant que processus conscient et la perturbation et la dissolution de la personnalité -- effondrement ou même psychose -- qui se produit lorsque l'inconscient prend le dessus. (D'où aussi la proximité du génie et de la folie et le danger des méthodes de "raccourci" pour entrer dans l'inconscient, comme les drogues.) L'issue de la confrontation avec les pouvoirs numineux dépend de l'attitude de l'ego. E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
A. Malgré la difficulté, restez à l'écart de tout ce qui pourrait menacer le Travail.
B. Soyez très prudent dans vos choix maintenant.
Line 4
Legge: The fourth line, dynamic, shows its subject keeping his great resources under restraint. There will be no error.
Wilhelm/Baynes: He makes a difference between himself and his neighbor. No blame.
Blofeld: Pride is not involved -- no error!
Liu: He distinguishes between himself and his friends. This brings no blame.
Ritsema/Karcher: In-no-way one's preponderance . Without fault.
Shaughnessy: It is not his fullness ; there is no trouble.
Cleary (1): Repudiate self-aggrandizement and there is no fault.
Cleary (2): Negating self-inflation, there is no blame.
Wu: He who keeps his strength under restraint will not be humiliated.
COMMENTARY
Confucius/Legge: His wisdom discriminates clearly what he ought to do. Wilhelm/Baynes: He is clear, discriminating, and intelligent. Blofeld: Implies the possession of very great discriminatory powers. [Such as the power to recognize how very little of our success is really due to our own merits.]Ritsema/Karcher: Brightness differentiating clearly indeed. Cleary (2): Because the understanding is clear. Wu: Because he exercises clear discriminations.
Legge: The strength of line four is tempered by his position in a magnetic place. Hence he will do no injury to the mild ruler just above him.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The man discriminates clearly what should be done. He keeps his strength under control, yields not to competition and envy, and does not injure the mild ruler.
Wing: Quell your pride and envy and do not attempt to compete with others or emulate those in power. Give your full attention to the business at hand and you will avoid mistakes.
Anthony: When we argue, we engage and compete with other people’s inferiors. We should remain disengaged. Even when we mentally argue with or inwardly look at the problem, we remain engaged, thinking of ways to deal with their inferiors. Such looking to the side causes us to deviate from our own direction.
Editor: Wilhelm and Liu both render this line in terms of making a distinction between oneself and others. The distinction to be made is to see the difference between the minister in line four and the ruler in line five -- i.e., don't overstep your authority or aspire above your proper place. The line can also refer to co-dependence to other people's illusions. You have your own unique path to follow: you cannot acquiesce to the unenlightened expectations of others without doing damage to yourself, to them, and to the Work. Choices like this are often extremely painful. This, however, does not absolve the aspirant from doing what the Work demands.
Better is one's own dharma, though imperfectly performed, than the dharma of another well performed. Better is death in the doing of one's own dharma: the dharma of another is fraught with peril. Bhagavad-Gita 3:35
A. Follow your own path and let others follow theirs.
B. The situation calls for discrimination and restraint.
C. Differentiate the difference between a superior and an inferior element in the situation.
18 Réparation
Other titles: Work On What Has Been Spoiled, The Symbol of Destruction, Decay, Arresting of Decay, Work after Spoiling, Fixing, Rectifying, Corrupting, Branch, Degeneration, Misdeeds "Can refer to heredity and psychological traits.” -- D. F. Hook
Judgment
Legge: Successful progress is indicated for those who properly repair what has been spoiled. It is advantageous to cross the great stream. One should consider carefully the events three days before the turning point and the tasks remaining for three days afterward.
Wilhelm/Baynes:Work On What Has Been Spoiled has supreme success. It furthers one to cross the great water. Before the starting point, three days. After the starting point, three days.
Blofeld:Decay augurs sublime success and the advantage of crossing the great river (or sea). [I.e. of going on a journey or of going forward with one's plans.] What has happened once will surely happen again (literally, "three days before the commencement; three days after the commencement"). [It would have been hard to make sense of these words, were it not that the Confucian Commentary on the Text clearly explains them; hence the liberty I have taken with the Text.]
Liu: Work after spoiling. Great success. It is of benefit to cross the great water. Before starting, three days. After starting, three days. [This hexagram implies that, although conditions are bad now, improvement can be expected.]
Ritsema/Karcher: Corrupting, Spring Growing. Harvesting: wading the Great River. Before seedburst three days, after seedburst three days. [This hexagram describes your situation in terms of disorder, perversion and putrefaction. It emphasizes that letting things rot away so they become obsolete is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Branch: Prime auspiciousness; receipt. Beneficial to ford the great river; preceding jia by three days, following jia by three days.
Cleary (1): Correcting degeneration is greatly developmental. It is beneficial to cross great rivers. Three days before the start, three days after the start. [The way to correct degeneracy is not in empty tranquility without action; it is necessary to work in the midst of great danger and difficulty, to act in the dragon’s pool and the tiger’s lair. Only then can one restore one’s original being, cultivating it into something indestructible.]
Cleary (2): From degeneration comes great development, etc.
Wu: Misdeeds is great and pervasive. It will be advantageous to cross the big river. It would be advisable to begin an undertaking three days before Jia and examine the ongoing progress three days thereafter.
The Image
Legge: The image of wind below the mountain forms Repair. The superior man, in accordance with this, stimulates the virtue of the people.
Wilhelm/Baynes: The wind blows low on the mountain: the image of Decay. Thus the superior man stirs up the people and strengthens their spirit.
Blofeld: This hexagram symbolizes wind blowing at the foot of a mountain. The Superior Man, by stimulating people's hearts, nourishes their virtue.
Liu: Wind blowing around the foot of the mountain symbolizes Work after Spoiling. The superior man encourages people to cultivate virtue.
Ritsema/Karcher: Below mountain possessing wind. Corrupting. A chun tzu uses rousing the commoners to nurture actualizing-tao. [Actualize-tao: ...ability to follow the course traced by the ongoing process of the cosmos... Linked with acquire, TE: acquiring that which makes a being become what it is meant to be.]
Cleary (1): There is wind in the mountains; degeneration. Thus superior people rouse the people and nurture virtue.
Cleary (2): … Leaders thus arouse the people to nurture virtue.
Wu: There is wind at the foot of the mountain; this is Misdeeds. Thus the jun zi arouses the people and nurtures his own virtue.
COMMENTARY
Confucius/Legge: The dynamic trigram is above, and the magnetic trigram is below. Pliancy is below, and Stopping above: these suggest troubled conditions verging on ruin. But Repair brings order to all under heaven, and he who advances will encounter the business to be done. The end of confusion is the beginning of order; such is the procedure of heaven.
Legge: Repair means the performance of painful but necessary duties. It shows a situation in which things are going to ruin, as if through poison or venomous worms. In order to justify the auspice of progress and success, the duty of the figure is to rectify this and restore conditions to health. This will require a major effort, such as crossing the great stream, and the careful differentiation of the causes of the problem, as well as the measures taken to fix it. The attribute of the lower trigram is Pliancy, and the upper represents Stoppage or Arrest. Hence, the feeble pliancy of decadence is stopped cold by the immovable mountain. The three days before and after the turning point symbolize the careful attention and differentiation necessary for any rectification to succeed.
On the Image, Ch'eng-tzu says: "When the wind encounters the mountain, it is driven back, and the things about are all scattered in disorder; such is the emblem of the state denoted by Repair." The nourishing of virtue appears especially in line six -- all the other lines belong to the helping of the people.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Repair means to set your house in order. Analyze your choices before the renovation and evaluate their consequences afterward.
The Superior Man orders his thoughts and feelings, reforms old attitudes, and strengthens his will. (Psychologically, to "stimulate the virtue of the people" (Legge) is to rectify the components of a complex.)
To imagine any truly objective state of perception we must include all that exists: the entire cosmos. Each differentiation of this, from atom to galaxy, is one slice out of an infinite whole. As a portion of the entirety, we are always linked with our ancestors in an infinite web of relationships which includes our family history, our racial-cultural-historical heritage and Homo sapiens as a species. Though seldom aware of them, it is useful to remember these links. Emanating from an unfathomable complexity, their karmically-charged morphogenetic fields are constantly shaping our lives. It follows that, although we perceive ourselves as separate from our ancestors, the separation is a subjective experience which is true only in a temporally limited sense.
Every line of Repair, except two and six, shows a son dealing with the troubles caused by his father. This reminds us of the biblical curse:
For I the Lord thy God am a jealous God, visiting the iniquity of the fathers upon the children unto the third and fourth generation of them that hate me. Exodus 20: 5
The father archetype has a wide range of meanings: this extends from the Primal Spirit ("God the Father"), to a prior cause or intent in the psyche which has engendered a present condition. Psychologically interpreted, it is this latter reading which usually applies. If a "father" symbolizes the cause, then a "son" is the effect. If the effect is imperfect, then to rectify it is also to rectify the original intent.
To a large extent our lives consist of well-intentioned but misguided choices which create less than perfect consequences. To modify our attitude or behavior so that it corrects errors in our original intent is to "deal with the troubles caused by the father."
For example: In a misconceived expression of affection, a parent allows his child unrestricted access to candy. As a consequence of this choice, the kid's teeth become rotten, and the only logical way to correct the original error is to now curtail his intake of sugar. The fact that this new choice will create stress in the relationship between parent and child is just a consequence of the original choice and has no bearing at all on what is correct in the situation.
In some situations this hexagram may be interpreted as a response to a karmic chain of cause and effect:
To harmonize with the Wisdom Teachings, the scripture should read that the karma of the "father" is visited upon the "child" unto the fourth incarnation, not generation. The mistakes you made in the last four incarnations may be visited upon you in the form of karma flowing out of the heart seed atom in the present incarnation. Thus what you "fathered," or created, in your last incarnation may be the source ("parent") of your karma today. You are a child of that parent today. You have inherited from that parent -- the you of the past, not your physical parents -- all of your characteristics, weaknesses and strengths. Earlyne Chaney -- The Mystery of Death and Dying
The interpretation of any oracle response can only be as profound as our minds are prepared to accept. As moderns we find it difficult to empathize with "ancestor worship," yet properly understood, it can provide useful insights into the Work. In the unconscious realm all time is immediate, not sequential, and the Objective Psyche consists of a non- temporal web of forces shading from personal to universal. This means that if we have a complex engendered in us by our father, for example, we can reasonably assume that he was passing on what he received from his own parents. In this way, the unresolved complexes of the ancestors shape our own personalities: they live in and through us right now, even if they had their birth in forefathers long forgotten. This is a kind of near-immortality: individuals may die, but beliefs, attitudes, complexes live as long as they have receptive vessels to inhabit. (This is probably the engine of karma.) To the extent that an ancestral chain of causality still motivates our choices, we are totally responsible for "setting right what has been spoiled by the father."
SUGGESTIONS FOR MEDITATION
Most people have some level of unfinished business with their parents: psychologists would have little to do if this weren't true. It can be a healing ritual to set up an altar to a deceased parent and meditate there on the stresses that still remain between you. To approach the situation without judgment, to realize (non-logically) that forces pre-existing you provoked the condition as much as your parent did, will elicit much insight. Be especially aware of the presence of the past and the illusion of linear time. (Is it possible somehow to be your own great-grandfather?) Ancestor “worship” of this sort can be profoundly therapeutic.