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Richesse14
L'abondance est présente. Utilisez vos ressources judicieusement et partagez généreusement. Célébrez le succès avec humilité et grâce, en sachant que la véritable richesse vient de l'équilibre et de l'intégrité.
↓ Line 1
Éviter les influences nuisibles conduit à un chemin irréprochable.
↓ Line 2
La préparation et la capacité permettent des entreprises réussies.
↓ Line 3
La générosité et la noblesse d'esprit sont récompensées, au-delà de la portée des esprits étroits.
↓ Line 4
Maintenir des limites claires et une conscience de soi conduit à une vie sans reproche.
↓ Line 5
Être ouvert et honnête tout en préservant sa dignité apporte la bonne fortune.
↓ Line 6
La faveur divine et l'alignement avec des principes supérieurs garantissent le succès dans toutes les entreprises.
↓ Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
Lectures originales
14 Richesse
Autres titres : Possession en grande mesure, Le symbole de la grande possession, Souveraineté, Grande possession, Le grand possesseur, Grande richesse, Abondance, Avoir ce qui est grand, "Souvent signifie des choses autres que des possessions matérielles ou des réalisations. Comptez vos bénédictions car elles sont nombreuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Richesse signifie grand progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Possession en grande mesure. Suprême succès.
Blofeld : Celui qui possède beaucoup -- succès suprême !
Liu : Grandes possessions. Grand succès.
Ritsema/Karcher : Grande possession, Croissance printanière. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre relation à une préoccupation dominante ou une idée centrale. Il souligne que l'organisation de tous vos efforts autour de cette idée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : La grande possession : Réception primordiale.
Cleary (1) : Dans grande possession sont création et développement.
Cleary (2) : Grande possession est grand succès.
Wu : Grande richesse est primordiale et omniprésente.
L'Image
Legge : Feu sur le Ciel -- l'image de Richesse. Le supérieur réprime le mal et nourrit la vertu conformément à la volonté bienveillante du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le ciel au-dessus : l'image de Possession en grande mesure. Ainsi le supérieur freine le mal et favorise le bien, et obéit ainsi à la volonté bienveillante du ciel.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu dans les cieux. [Quand le trigramme pour le ciel est au-dessus, tout ce qui est en dessous peut en être séparé ; quand il est en dessous, il indique une fusion ou un mélange avec ce qui est au-dessus. La signification ici est que la splendeur d'un très grand homme éclaire les cieux.] Le Supérieur réprime ceux qui sont mauvais et soutient les vertueux. Il s'accorde avec joie au ciel et exécute ses commandements.
Liu : Feu sur le ciel symbolise Grandes possessions. Le supérieur réprime le mal et honore la vertu, et suit ainsi la volonté du ciel et attend le destin.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ciel. Grande possession. Un chun tzu utilise la haine terminée pour afficher l'amélioration. Un chun tzu utilise le céder au ciel pour renoncer au destin.
Cleary (1) : Le feu est dans le ciel ;grande possession.Ainsi la personne supérieure arrête le mal et promeut le bien, obéissant au ciel et acceptant son ordre.
Cleary (2) : … Les dirigeants obéissent à la nature et acceptent son ordre en arrêtant le mauvais et en promouvant le bien.
Wu : Le feu au-dessus et le ciel en dessous forment Grande richesse.Ainsi le jun zi réprime le mal et promeut le bien ; il se conforme à la volonté du ciel pour enrichir sa vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Richesse montre la ligne magnétique à la place du dirigeant central, et honorée par les lignes dynamiques au-dessus et en dessous. La figure est composée des trigrammes de Force et de Clarté. La ligne centrale de Clarté répond à la ligne centrale de Force, aboutissant à une action opportune. Cela indique un grand progrès et succès.
Legge : Richesse signifie "grandes possessions", et symbolise un royaume, une famille ou un individu dans un état de prospérité. Le danger dans une telle position réside dans l'orgueil qu'elle est susceptible d'engendrer. Ici cependant, tout est contre cela : la place d'honneur est occupée par une ligne magnétique, de sorte que le dirigeant sera humble, et toutes les lignes dynamiques lui répondront avec une allégeance sympathique. Le siège du dirigeant est dans la position centrale du trigramme de Clarté, et donc sa force est dirigée par l'intelligence, et toutes ses actions sont opportunes, comme les saisons du ciel.
Le feu au-dessus du ciel brille loin -- symbolisant l'immensité du territoire de la richesse. Développer la vertu et réprimer le mal est conforme à la volonté du ciel, qui a donné à tous les hommes une nature adaptée à la bonté.
Cleary (2) : Tous les états d'être ont cette essence inhérente en eux et sont en effet faits de cette essence, mais tous les états autres que celui de l'illumination complète sont en désaccord avec cette essence d'une manière ou d'une autre. La bouddhéité est lorsque vous vous accordez avec cette essence.
Wu : Comme le soleil brille haut dans le ciel, le bon et le mauvais seront exposés. La responsabilité du jun zi est de les discriminer. Il agit conformément à la nature de la bonté (la volonté du ciel) pour enrichir sa vie.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le plus grand type de Richesse découle de la promotion de l'Œuvre.
Le Supérieur gère ses forces conformément aux objectifs de l'Œuvre.
Richesse est l'inverse de la figure précédente, Union des Forces. Si le treizième hexagramme dépeint un processus d'union, le quatorzième pourrait être vu comme l'achèvement de ce processus. Avoir ses forces intérieures correctement unies est en effet Possession en grande mesure, qui est le titre que Wilhelm donne à cette figure.
Il est souligné dans l'Image que cette Richesse doit être administrée conformément à la "volonté bienveillante du ciel,” c'est-à-dire : les principes de l'Œuvre doivent toujours guider ses choix si l'on ne veut pas perdre l'équilibre et devenir appauvri par l'illusion.
Le supérieur considère une riche possession de principes moraux comme un honneur, et la paix en sa personne comme une richesse. Chou Tun-I
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre qu'il n'y a pas d'approche de ce qui est nuisible, et il n'y a pas d'erreur. Qu'il y ait une prise de conscience de la difficulté et du danger de la position, et il n'y aura pas d'erreur jusqu'à la fin.
Wilhelm/Baynes : Pas de relation avec ce qui est nuisible. Il n'y a pas de blâme en cela. Si l'on reste conscient de la difficulté, on reste sans blâme.
Blofeld : N'ayant aucun contact avec le mal, il est irréprochable ; par conséquent, même s'il est impliqué dans des ennuis, il reste sans faute.
Liu : Éviter le nuisible n'apporte aucun blâme. Conscience de la difficulté -- également sans blâme. [Cette ligne indique tristesse et confusion mais aussi qu'on peut les éviter en étant prudent.]
Ritsema/Karcher : Sans se mêler au mal. En aucune façon fautif. Labeur par conséquent sans faute.
Shaughnessy : Il n'y a pas d'échange de mal qui ne soit pas un problème ; si en difficulté alors il n'y aura pas de problème.
Cleary (1) : S'il n'y a pas d'association avec ce qui est nuisible, on n'est pas blâmable. Si vous luttez, il n'y aura pas de faute.
Cleary (2) : Tant qu'il n'y a pas de mal provenant de l'association, cela n'est pas blâmable. Si l'on lutte, il n'y aura pas de blâme.
Wu : Son désavantage est de n'avoir aucune association, mais ce n'est pas une erreur de sa part. S'il est conscient de sa position difficile, il sera sans reproche.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ne montre aucune approche de ce qui est nuisible. Wilhelm/Baynes : Si la première ligne de Possession en Grande Mesure n'a pas de relations, cela est nuisible. Blofeld : Cette ligne signifie que nous éviterons tout commerce avec le mal. Ritsema/Karcher : Sans se mêler au mal en effet. Cleary (2) : L'absence de mal provenant de l'association. Wu : Son désavantage est de n'avoir aucune association.
Legge : La ligne une, bien que dynamique, est à la partie la plus basse de la figure, et n'a pas de corrélat au-dessus. Aucune influence externe n'a encore agi de manière nuisible sur lui. Qu'il fasse comme indiqué, et aucune influence nuisible ne l'affectera jamais.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, aucune menace n'a été reçue et aucun défi n'a été relevé. L'homme évite le mal en réalisant les dangers causés par l'opulence et en exerçant une retenue appropriée.
Wing : Bien que vous possédiez beaucoup, vous n'avez pas encore été défié dans votre position. Par conséquent, vous n'avez pas fait d'erreurs. Gardez à l'esprit que la situation est à son début et que des difficultés peuvent se présenter sur la route à venir. Avec une conscience avertie, vous pouvez rester sans reproche.
Éditeur : L'image suggère une situation de grand potentiel qui pourrait être ruinée par de mauvais choix d'action. Reconnaissez la difficulté de maintenir votre volonté dans de telles circonstances. La version de Wilhelm du commentaire confucéen et les traductions de Wu de la ligne et du commentaire ne suivent pas les autres traducteurs. Leurs interprétations semblent anormales à moins que la situation spécifique ne le confirme.
Il y a simplement une fine frontière entre l'individuation en tant que processus conscient et la perturbation et la dissolution de la personnalité -- effondrement ou même psychose -- qui se produit lorsque l'inconscient prend le dessus. (D'où aussi la proximité du génie et de la folie et le danger des méthodes de "raccourci" pour entrer dans l'inconscient, comme les drogues.) L'issue de la confrontation avec les pouvoirs numineux dépend de l'attitude de l'ego. E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
A. Malgré la difficulté, restez à l'écart de tout ce qui pourrait menacer le Travail.
B. Soyez très prudent dans vos choix maintenant.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre un grand chariot avec sa charge. Dans quelque direction que l'on avance, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Un grand chariot pour le chargement. On peut entreprendre quelque chose. Pas de blâme.
Blofeld : Il y a de grands chariots de ravitaillement. [Apparemment, nous n'avons pas à craindre l'échec par manque de ressources.] S'il y a un objectif (ou une destination) désiré, se mettre en route (pour l'atteindre) n'impliquera pas d'erreur.
Liu : Charger le grand chariot. Entreprendre sans blâme. [On peut s'attendre à réussir son entreprise et à acquérir des biens.]
Ritsema/Karcher : Le grand chariot utilisé pour transporter. Possédant une direction. Sans faute.
Shaughnessy : Le grand chariot est utilisé pour transporter ; il y a un endroit où aller ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Utiliser une grande voiture pour le transport, quand il y a un endroit où aller, il n'y a pas de faute.
Cleary (2) : Utiliser une grande voiture pour le transport, il y a un endroit où aller, etc.
Wu : Transporter dans un chariot vers une certaine destination est sans faute.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela se réfère à la vertu accumulée par le sujet de la ligne, de sorte qu'il ne subira aucune perte dans la conduite des affaires. Wilhelm/Baynes : Accumuler au milieu ; ainsi aucun mal ne résulte. Blofeld : Un endroit où des provisions ont été accumulées échappera au danger. Ritsema/Karcher : Amasser au centre, ne pas détruire en effet. Cleary (2) : Si la charge est équilibrée, vous ne faillirez pas. Wu : Signifie accumuler au centre sans échec.
Legge : La deuxième ligne dynamique a son corrélat approprié dans la cinquième ligne dirigeante de la figure, et subordonnera sa force à son humilité.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les vertus accumulées et les aides compétentes permettent à l'homme d'assumer de grandes responsabilités. Comme un énorme chariot prêt à être chargé, il subordonne la force à l'humilité.
Wing : Vous avez non seulement d'énormes ressources à utiliser, mais vous possédez également les moyens de coordonner ces atouts et de les faire fonctionner pour vous. Une telle ingéniosité vous permettra de tenter sans crainte des entreprises ambitieuses.
Éditeur : Un chariot est un "vaisseau" qui contient quelque chose ainsi qu'un véhicule qui peut aller quelque part. Ainsi, l'image suggère le pouvoir d'accomplir une tâche ou d'atteindre un objectif.
Si un homme adore le Soi seulement comme son véritable état, son travail ne périt pas, car tout ce qu'il désire, il l'obtient de ce Soi. Brihadaranyaka Upanishad
A. L'image favorise le progrès dans l'avancement du Travail.
B. Un véhicule réceptif.
C. Une accumulation de vertu permet le progrès.
Line 3
Legge: The third line, dynamic, shows us a feudal prince presenting his offerings to the Son of Heaven. An inferior man would be unequal to such a duty.
Wilhelm/Baynes: A prince offers it to the Son of Heaven. A petty man cannot do this.
Blofeld: A prince may win rewards from his emperor, but this is beyond an ordinary man's power.
Liu: A duke makes an offering to the emperor. The inferior man is unable to do this.
Ritsema/Karcher: A prince availing-of Growing, tending- towards heavenly sonhood. Small People nowhere controlling.
Shaughnessy: The duke uses aromatic grass to the Son of Heaven; the little man is not capable of it.
Cleary (1): The work of barons serves the son of heaven. Petty people are incapable of this.
Cleary (2): Impartial action gets through to the ruler. Small people, etc.
Wu: A duke has the honor of dining with the king. The little man is unworthy of the honor.
COMMENTARY
Confucius/Legge: An inferior man in such a position does himself harm. Wilhelm/Baynes: A petty man harms himself. Blofeld: The little man would only harm himself in the attempt. [This omen suggests that a great goal can be won only by someone very powerful or distinguished; others would be well advised not to attempt it.]Ritsema/Karcher: Small People harmful indeed. Cleary (2): Small people would be harmed. Wu: This will be unfitting to the little man.
Legge: Line three is dynamic in a correctly dynamic place. The top line of the lower trigram is the proper place for a feudal lord. He will humbly serve the condescending ruler in the fifth place. An inferior man in the same position, but without the virtue, would give himself airs.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The superior man places his property and talents at the service of the ruler and the public. The inferior man employs them for his own gain.
Wing: A superior-minded person will place his talents or resources at the disposal of his leader or his community. Through this type of open generosity he is benefited, for he is loyally supported in turn. A lesser man cannot do this.
Editor: This line is often received under painful conditions in which a sacrifice of some kind is demanded. Blofeld and Wu’s versions differ conceptually from the other translators, and may be considered eccentric unless the matter under question supports their interpretations.
Whether your task demands abject poverty of you or gives you the greatest wealth, you must always remember that nothing, absolutely nothing, ever or anywhere really belongs to you. On the contrary, everything is God’s property, and from his property you receive something only for your actual needs, corresponding to your task. Just as it's a matter of indifference to a canal whether more or less water flows through it, because the water doesn't belong to it, you too must regard everything fate gives you as something that comes to you from God, and something you must pass on. Elisabeth Haich --Initiation
A. Sacrifice your ego-autonomy for the good of the Work. This is impossible for one who has not advanced beyond his own narrow self-interest.
B. A superior man's meat is an inferior man's poison.
C. A difficult sacrifice is called for.
Line 4
Legge: The fourth line, dynamic, shows its subject keeping his great resources under restraint. There will be no error.
Wilhelm/Baynes: He makes a difference between himself and his neighbor. No blame.
Blofeld: Pride is not involved -- no error!
Liu: He distinguishes between himself and his friends. This brings no blame.
Ritsema/Karcher: In-no-way one's preponderance . Without fault.
Shaughnessy: It is not his fullness ; there is no trouble.
Cleary (1): Repudiate self-aggrandizement and there is no fault.
Cleary (2): Negating self-inflation, there is no blame.
Wu: He who keeps his strength under restraint will not be humiliated.
COMMENTARY
Confucius/Legge: His wisdom discriminates clearly what he ought to do. Wilhelm/Baynes: He is clear, discriminating, and intelligent. Blofeld: Implies the possession of very great discriminatory powers. [Such as the power to recognize how very little of our success is really due to our own merits.]Ritsema/Karcher: Brightness differentiating clearly indeed. Cleary (2): Because the understanding is clear. Wu: Because he exercises clear discriminations.
Legge: The strength of line four is tempered by his position in a magnetic place. Hence he will do no injury to the mild ruler just above him.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The man discriminates clearly what should be done. He keeps his strength under control, yields not to competition and envy, and does not injure the mild ruler.
Wing: Quell your pride and envy and do not attempt to compete with others or emulate those in power. Give your full attention to the business at hand and you will avoid mistakes.
Anthony: When we argue, we engage and compete with other people’s inferiors. We should remain disengaged. Even when we mentally argue with or inwardly look at the problem, we remain engaged, thinking of ways to deal with their inferiors. Such looking to the side causes us to deviate from our own direction.
Editor: Wilhelm and Liu both render this line in terms of making a distinction between oneself and others. The distinction to be made is to see the difference between the minister in line four and the ruler in line five -- i.e., don't overstep your authority or aspire above your proper place. The line can also refer to co-dependence to other people's illusions. You have your own unique path to follow: you cannot acquiesce to the unenlightened expectations of others without doing damage to yourself, to them, and to the Work. Choices like this are often extremely painful. This, however, does not absolve the aspirant from doing what the Work demands.
Better is one's own dharma, though imperfectly performed, than the dharma of another well performed. Better is death in the doing of one's own dharma: the dharma of another is fraught with peril. Bhagavad-Gita 3:35
A. Follow your own path and let others follow theirs.
B. The situation calls for discrimination and restraint.
C. Differentiate the difference between a superior and an inferior element in the situation.
Line 5
Legge: The fifth line, magnetic, shows the sincerity of its subject reciprocated by that of all the others represented in the hexagram. Let her display a proper majesty, and there will be good fortune.
Wilhelm/Baynes: He whose truth is accessible, yet dignified, has good fortune.
Blofeld: His sense of confidence enables him to be sociable and well respected. A dignified bearing is an asset (literally, good fortune).
Liu: One is confident, sociable, and dignified. Good fortune. [Proud or aggressive actions will cause trouble. One should not be hasty but wait for the proper opportunity to act.]
Ritsema/Karcher: Your conforming: mingling thus, impressing thus. Significant.
Shaughnessy: His return is crossed-like, stooped-like; in the end it is auspicious.
Cleary (1): The trust is mutual. Power is auspicious.
Cleary (2): … It is fortunate to be awesome.
Wu: His sincerity matches the confidence the people place in him. His majesty matches the authority the people accord him. This will be auspicious.
COMMENTARY
Confucius/Legge: Her sincerity is reciprocated by all the others because it serves to stir and call out what is in their minds. Without a display of proper majesty they might otherwise feel too easy, and make no preparation to serve her. Wilhelm/Baynes: By his trustworthiness he kindles the will of others. The good fortune of his dignity comes from the fact that he acts easily, without prearrangements. Blofeld: His good fortune in winning the respect of others enables him to make changes without prior preparation. [This means that we shall be trusted even if we act unexpectedly.] Ritsema/Karcher: Trustworthiness uses shooting-forth purpose indeed. Impressing thus, having significance. Versatility and-also without preparing indeed. Cleary (2): Aspirations are aroused through faith ... Ease and freedom from preparation. Wu: His sincerity is to pursue what he sets out to do … Auspiciousness comes from simplicity and unpretentiousness.
Legge: Line five symbolizes the ruler. Mild sincerity is good in her, and influences her ministers and others. But a ruler must not be without an awe-inspiring majesty.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The man and his people are mutually attracted to each other through unaffected sincerity. Benevolence on his part, however, must be accompanied by the proper display of majesty. Otherwise, the people will become insolent and lose their attitude of service.
Wing: Those whom you may influence are attracted to you through the bond of sincerity. Thus a truthful relationship exists. If you are overly familiar, however, attitudes may become too casual to get things accomplished. A dignified approach brings good fortune.
Editor: Psychologically, this line expresses the idea that the will of the ego to maintain the letter and spirit of the Work creates a climate of compliance among the other complexes within the psyche.
Whatever a great man does, that others follow;
Whatever he sets up as a standard, that the world follows.
Bhagavad-Gita 3: 21
A. A good example evokes virtue.
B. The ego is sincere yet firm with the psychic forces under its influence.
C. The image suggests a reciprocity of forces -- you get as good as you give.
Line 6
Legge: The sixth line, dynamic, shows its subject with help accorded to him from Heaven. There will be good fortune, advantage in every respect.
Wilhelm/Baynes: He is blessed by heaven. Good fortune. Nothing that does not further.
Blofeld: Those under heaven's protection enjoy good fortune and success in everything. [The top line of a very favorable hexagram is sometimes taken to symbolize heaven. Whoever receives (this line) may expect utmost success.]
Liu: One is blessed by heaven. Good fortune. Benefit in everything.
Ritsema/Karcher: Originating-from heaven shielding it. Significant, without not Harvesting.
Shaughnessy: From heaven blessing it; auspicious; there is nothing not beneficial.
Cleary (1): Help from heaven is auspicious, unfailingly beneficial.
Cleary (2): Good fortune that is a blessing from heaven is beneficial to all.
Wu: With blessings from heaven, there will be good fortune and nothing disadvantageous.
COMMENTARY
Confucius/Legge: Good fortune arises from the help of heaven. Wilhelm/ Baynes: The place at the top of Possession in Great Measure has good fortune. This is because it is blessed by heaven. Blofeld: The great good fortune presaged by this line is that of being specially protected by heaven. Ritsema/Karcher: Great Possessing the above: significant. Originating-from heaven shielding indeed. Cleary (2): A blessing from heaven. Wu: The blessings come from heaven.
Legge: Even the topmost line takes its character from line five. His strength is still tempered, and heaven gives its approval.
NOTES AND PARAPHRASES
Siu: The man attains the fullness of blessings. He recognizes the bases for the favorable state of affairs, remains devoted in his actions, and honors the sage who exerted the beneficent influence.
Wing: Here lies the potential for great blessings and good fortune. Know how to keep things in balance; be devoted in your endeavors and openly appreciative to those who help you. In this way you might expect supreme success.
Editor: Of all the lines and hexagrams in the I Ching, this is one of the most favorable combinations that one can receive. If it is the only changing line, the hexagram of Wealth is transformed into the thirty-fourth hexagram of Great Power -- a most energetic combination of images.
I cannot define for you what God is. I can only say that my work has proved empirically that the pattern of God exists in every man, and that this pattern has at its disposal the greatest of all his energies for transformation and transfiguration of his natural being. Jung -- Letters
A. "God is on your side."
8 Union
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre