Faire le mort
On copie son comportement sur celui de personnes moins vives. taoscopy.com
Se séparer23
Démêler les structures ; fins nécessaires. Préparez-vous pour de nouveaux commencements. Embrassez le changement, en laissant l'ancien s'effondrer.
↓ Line 1
La fondation est faible, et persister dans cette situation mène à la ruine.
↓ Line 2
La situation se détériore, et un effort continu ne pourra pas empêcher l'effondrement.
↓ Line 6
Les opportunités demeurent pour les sages, tandis que les insensés font face à la désintégration.
↓ Approche19
L'ouverture et l'accessibilité apportent le succès. Accueillez les autres avec sincérité et un leadership attentif. Saisissez les opportunités avec confiance tout en reconnaissant la nature temporaire de l'influence.
Lectures originales
23 Se séparer
Autres titres : Séparation, Le symbole de la Chute ou de l'Écorchement, Décollage, Décomposition, Écorchement, Dépouillement, Intrigue, Détérioration, Effondrement, Fracturation, Déchirure, Désintégration, Ruine, Effilochage, "Peut se référer à une séparation physique. Créer une base sécurisée." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Désintégration signifie qu'il n'est pas avantageux de se déplacer dans quelque direction que ce soit.
Wilhelm/Baynes :Séparation. Il n'est pas favorable d'aller nulle part.
Blofeld : Décollage. Actuellement, il n'y a pas de but (ou destination) qui puisse être recherché avec avantage. [Décollage dans le sens de se débarrasser des obstacles (ou des gêneurs) un par un. Les quatre premières lignes de cet hexagramme symbolisent un processus de libération progressive de tous ceux sur qui nous avons l'habitude de compter, car les forces des ténèbres sont en ascension et personne ne peut être digne de confiance. Cependant, à long terme, la vertu triomphe, comme l'indique la ligne cinq, et finalement nous sommes d'autant plus estimés pour notre constance, comme on peut le voir à partir de la ligne six.]
Liu : Décomposition. Il est défavorable d'entreprendre quoi que ce soit.
Ritsema/Karcher :Dépouillement pas de Récolte : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose de dépassé ou usé. Il souligne que l'élimination de ce qui est devenu inutilisable est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Écorchement : Pas bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) :Dépouillement ne rend pas bénéfique d'aller nulle part.
Cleary (2) : … Il n'est pas bénéfique, etc.
Wu : Déchirure indique qu'il n'est pas avantageux d'avoir une entreprise.
L'Image
Legge : L'image d'une montagne adhérant à la terre forme Désintégration. Les supérieurs renforcent donc leurs inférieurs pour assurer la paix et la stabilité de leur propre position.
Wilhelm/Baynes : La montagne repose sur la terre : l'image de Séparation. Ainsi, ceux d'en haut ne peuvent assurer leur position qu'en donnant généreusement à ceux d'en bas.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise une montagne reposant sur la terre. Les véritables grands répandent la générosité sur ceux qui sont sous eux pour leur permettre de vivre en paix et confort. [Les trigrammes supérieur et inférieur, montagne et Terre, symbolisent l'Homme Supérieur et le peuple sous sa garde.]
Liu : La montagne se dresse sur la terre, symbolisant Décomposition. Ceux d'en haut devraient agir avec bienveillance envers ceux d'en bas. Alors il y aura paix et sécurité.
Ritsema/Karcher : Montagne adjacente à la terre. Dépouillement. Utiliser la munificence au-dessus pour apaiser la position en dessous.
Cleary (1) : Les montagnes sont jointes à la terre. Ceux d'en haut sécurisent leurs foyers par la gentillesse envers ceux d'en bas.
Wu : La montagne est subordonnée à la terre ; c'est Déchirure. Ainsi, ceux d'en haut traitent ceux d'en bas avec des récompenses libérales pour sécuriser leurs propres positions.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Désintégration signifie renverser ou être renversé : les lignes magnétiques attaquent la ligne dynamique en haut pour la changer en une d'elles-mêmes. Il est imprudent de se déplacer dans n'importe quelle direction car les éléments inférieurs augmentent maintenant en puissance. L'homme supérieur, observant cela, arrête tout mouvement en avant. Il se conforme à l'exigence du temps, réalisant que l'augmentation et la diminution, la maturité et la décomposition sont des rythmes cycliques.
Legge :Désintégration est le symbole de la chute ou de la cause de la chute, et se réfère au processus de décomposition ou de renversement dans les mondes naturel et politique. La figure se compose de cinq lignes yin en dessous et d'une ligne yang en haut. La décomposition a commencé en bas et s'est propagée vers le haut. L'hexagramme symbolise le neuvième mois lorsque l'été est passé et que l'année est sur le point de tomber dans les bras stériles de l'hiver. Dans le monde politique, les hommes inférieurs ont progressivement remplacé les bons hommes jusqu'à ce qu'il n'en reste qu'un. La leçon pour lui est d'attendre car le pouvoir opérant contre lui est trop fort. Finalement, un changement pour le mieux apparaîtra. L'image spécifique est celle d'un lit et de son occupant, et le symbolisme décrit les tentatives faites pour le renverser. Le trigramme inférieur de Docilité et le trigramme supérieur de Stabilité suggèrent à l'homme supérieur de la ligne six comment il peut mieux gérer les circonstances actuelles. La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines.
L'idée derrière l'Image est qu'une montagne a la terre pour fondation. Si la terre est épaisse, la montagne préserve sa hauteur. Il en est de même pour le souverain et le peuple.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Désintégration signifie ne pas agir.
L'Homme Supérieur stabilise ses réponses et cherche la tranquillité.
Le vingt-troisième hexagramme est l'inverse deRetour, l'hexagramme qui le suit immédiatement. Chaque figure dépeint un pôle opposé dans une progression cyclique. Ici, l'ancien cycle s'est désintégré au point de dissolution. L'hexagramme suivant dépeint leRetour au début d'un nouveau cycle.
Les quatre premières lignes de Désintégration montrent l'érosion progressive d'une position ou d'un cadre de référence, symbolisé par un lit ou un canapé. Les forces inférieures rampent d'en bas comme des termites pour saper une base solide. La cinquième ligne montre un rassemblement de forces pour une transformation potentiellement positive, et la ligne supérieure suggère les premiers stades de cette transformation. L'implication est que les temps de désintégration ne doivent pas toujours être considérés comme négatifs, ou comme une conclusion inévitable. Nous avons encore le choix de modifier les conditions en notre faveur.
Que l'homme supérieur "renforce ses inférieurs" pour assurer la stabilité de sa position, signifie que l'on stabilise sa situation psychologique en désamorçant les causes de rébellion -- sauvegarder la fondation là où elle est faible. L'hexagramme numéro quarante-trois, Résolution, est une image négative de cette figure, et le message dans l'Image est très similaire : "L'homme supérieur ne thésaurise pas sa richesse, mais la partage avec ses subordonnés." L'idée est subtile -- cela ne signifie pas céder à vos faiblesses, mais les surveiller de manière encourageante afin qu'elles puissent se transformer en forces positives.
Chaque fois que nous allons suffisamment en profondeur vers le noyau d'une sous-personnalité, nous découvrons que le noyau -- qui est un besoin ou une envie fondamentale -- est bon. À des fins pratiques, cela peut être considéré comme un absolu. Peu importe combien de couches de distorsion peuvent l'entourer, le besoin fondamental, la motivation fondamentale, est bon -- et s'il devient tordu, c'est parce qu'il n'a pas pu s'exprimer directement. Le vrai noyau -- pas ce que la sous-personnalité veut, mais ce dont elle a besoin -- est bon. Un objectif fondamental de la phase de coordination est de découvrir cette envie ou besoin central, de le rendre conscient, et de trouver des moyens acceptables pour qu'il puisse être satisfait et comblé. Et, à condition que nous ayons suffisamment de compréhension et de compétence, il peut être satisfait -- sinon pleinement, du moins suffisamment pour maintenir le processus de croissance. James Vargiu -- Sous-personnalités
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre quelqu'un renversant le canapé en blessant ses pieds. La blessure conduira à la destruction de toute fermeté correcte, et il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le pied du lit est fendu. Ceux qui persévèrent sont détruits. Malheur.
Blofeld : Il commence à éplucher au pied du lit. Il n'y a pas de fermeté -- malheur !
Liu : Les pieds du lit pourrissent. Si l'on continue malgré cela, malheur.
Ritsema/Karcher : Dépouiller le lit, en utilisant le support. Abandonner l'épreuve : écueil.
Shaughnessy : Écorcher le bon avec les pieds ; la détermination concernant le militaire est inauspicieuse.
Cleary (1) : Dépouiller un lit de ses pieds, détruire la rectitude apporte le malheur.
Cleary (2) : … Détruire la droiture, etc.
Wu : Il arrache les pieds du lit. Sans tenir compte de ce qui est correct, cela sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ainsi elle commence son œuvre de ruine avec ce qui est le plus bas chez l'homme supérieur. Wilhelm/Baynes : "Le pied du lit est fendu," afin de détruire ceux d'en bas. Blofeld : Cela implique de se débarrasser de ceux d'en bas. [Parce qu'il les trouve indignes. Ce qui est dit dans les différentes lignes à propos du pied, du bord et du matelas du lit signifie qu'il est obligé de continuer le processus d'épluchage jusqu'à atteindre ceux qui sont très proches de lui ; il ne reste personne en qui il puisse avoir confiance pour l'aider dans son œuvre de droiture.] Ritsema/Karcher : En bas en utilisant l'immersion en effet. Cleary (2) : (Il) détruit la fondation. [Dans la contemplation de l'esprit, cela se réfère à enlever la fondation de la discipline.] Wu : Il détruit le soubassement.
Legge : La tentative dans la première ligne est faite en commençant par les pieds du canapé. Le symbolisme s'explique ensuite. L'objectif du travailleur maléfique est le renversement de toute fermeté correcte. Bien sûr, il y aura du mal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, les hommes supérieurs autour du dirigeant sont minés par la calomnie et l'intrigue des hommes inférieurs sur leur chemin destructeur. Tout ce qui peut être fait est d'être patient pendant que le mal continue.
Wing : Votre position est minée. Des personnes de persuasions inférieures sont entrées dans la situation par en bas et créent un environnement de Détérioration. Le temps présage du mal pour les personnes intègres. Tout ce que vous pouvez faire est d'attendre patiemment.
Éditeur : Un lit est un lieu de repos, un contexte ou une matrice, comme "le lit d'une rivière". Les pieds du lit sont son support, ou sa fondation. Ainsi, la blessure ou la désintégration des pieds est synonyme de "ne pas avoir de pied sur lequel se tenir". L'image suggère la destruction d'un principe fondamental essentiel pour un comportement correct.
Qu'un lit signifie doctrine, c'est par correspondance, car comme le corps repose dans son lit, ainsi l'esprit repose dans sa doctrine. Swedenborg
A. Vos hypothèses sont infondées -- continuer dans l'erreur entraîne des conséquences malheureuses.
B. Des forces destructrices sont actives -- poursuivre votre cours actuel, c'est nourrir leur intention.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre quelqu'un renversant le canapé en endommageant son cadre. L'endommagement conduira à la destruction de toute fermeté correcte, et il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Le lit est fendu sur le bord. Ceux qui persévèrent sont détruits. Malchance.
Blofeld : Il continue à éplucher le bord du lit. Il n'y a pas de fermeté -- malchance !
Liu : Le cadre du lit pourrit. Si l'on continue malgré cela, malchance.
Ritsema/Karcher : Dépouiller le lit, en utilisant le marquage. Abandonner l'épreuve : écueil.
Shaughnessy : Écorcher le bon avec les diviseurs ; la détermination concernant le militaire est inauspicieuse.
Cleary (1) : Dépouiller un lit de son cadre, détruire la rectitude apporte le malheur.
Cleary (2) : ... Détruire la droiture, etc.
Wu : Il dépouille les panneaux du lit. Sans égard pour ce qui est correct, cela sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'homme supérieur n'a pas encore d'associés. Wilhelm/Baynes : On n'a pas de camarade. Blofeld : Cela implique d'être laissé sans amis. Ritsema/Karcher : Ne pas encore posséder d'association en effet. Cleary (2) : Il n'y a rien avec quoi travailler. Wu : Il n'a pas de corrélat réactif.
Legge : la ligne deux a le même effet que la ligne un, sauf que l'ennemi a avancé des pieds au cadre du canapé.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Les hommes inférieurs deviennent plus forts. Aucune aide n'est en vue. Une grande prudence et une adhésion obstinée aux convictions personnelles sont requises.
Wing : Le moment exige la plus grande prudence. Vous êtes sans alliés dans une situation compromettante. Adaptez-vous du mieux que vous pouvez aux circonstances. Ne prenez pas une position auto-justifiée ou vous pourriez être gravement blessé.
Éditeur : Les pieds sont ce sur quoi le lit repose ; le cadre est ce qui définit son périmètre. La ligne deux suggère donc la destruction d'une définition essentielle à une doctrine, une croyance ou une discipline. Par exemple, un principe fondamental des Alcooliques Anonymes est l'idée que chaque membre doit s'abstenir entièrement d'alcool. Élargir les règles pour permettre la consommation d'une once d'alcool par jour reviendrait à "renverser le canapé" -- le concept entier de ce qu'est les Alcooliques Anonymes serait détruit en incluant une telle idée dans son cadre. Parfois, recevoir cette ligne est une simple reconnaissance qu'un ancien point de vue ou une croyance était inadéquat -- auquel cas il devait être détruit.
Tant que l'âme reste fidèle à elle-même, elle aime la divinité et désire être unie à elle, comme une fille aime avec un noble amour un noble père. Cependant, lorsque l'âme est descendue ici à la naissance humaine, elle échange (comme si elle était trompée par les fausses promesses d'un amant adultère) son amour divin pour un amour mortel. Et alors, loin de son géniteur, l'âme cède à toutes sortes d'excès. Plotin
A. Suggère une situation avec des frontières faibles ou en désintégration.
B. Les conclusions basées sur des prémisses erronées sont sans valeur. La rationalisation peut être un facteur.
Line 6
Legge: La sixième ligne, dynamique, montre son sujet comme un grand fruit qui n'a pas été mangé. L'homme supérieur retrouve le peuple comme un char qui le porte. Les hommes inférieurs par leur conduite renversent leurs propres demeures.
Wilhelm/Baynes: Il y a un grand fruit encore non mangé. L'homme supérieur reçoit un char. La maison de l'homme inférieur est fendue.
Blofeld: Le fruit mûr reste non mangé. [Peu de gens acceptent des conseils ou de l'aide, bien que l'homme supérieur soit prêt à leur en donner.] L'homme supérieur obtiendra un char, tandis que l'homme mesquin perdra sa propre maison. [Cette ligne présage une grande fortune pour les véritables vertueux ; car, à la fin, leur vertu est largement reconnue et les hommes se rallient à leur soutien. D'autre part, ceux qui jusqu'à présent ont réussi à obtenir de la bonne fortune par des méthodes malhonnêtes poursuivies à une époque où la vertu était éclipsée perdront tout ce qu'ils ont.]
Liu: Un grand fruit non mangé. L'homme supérieur acquiert un char. La maison de l'homme inférieur s'effondre.
Ritsema/Karcher: Le fruit mûr non pris. Un chun tzu acquérant un char. Les petites gens dépouillant la hutte.
Shaughnessy: Le fruit de pierre n'est pas mangé : le gentilhomme obtient un char, le petit homme écorche une gourde.
Cleary (1): Un fruit dur n'est pas mangé. La personne supérieure obtient un véhicule. La personne inférieure est dépouillée d'une maison.
Cleary (2): … Le leader obtient un véhicule. La petite personne, etc.
Wu: Le grand fruit n'est pas cueilli pour être mangé. Le jun zi gagne un char. Les petits hommes démolissent leurs abris. [C'est la seule ligne yang dans l'hexagramme, comme un gros fruit pas encore cueilli. Traduction : le seul yang restant non dépouillé par le yin. Voici le jun zi [chun tzu, homme supérieur] qui a le soutien du peuple. Malgré des revers temporaires, la bonté prévaut à la fin.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: L'homme supérieur se trouve dans un char : il est porté par le peuple. Les hommes inférieurs ont renversé leurs propres demeures, qui ne peuvent plus jamais leur être utiles. Wilhelm/Baynes: Il est porté par le peuple. "La maison de l'homme inférieur est fendue" : il finit par être inutile. Blofeld: Le char symbolise le soutien du peuple. Le misérable qui perd sa maison est finalement jugé inutile pour quoi que ce soit. Ritsema/ Karcher: Les gens ordinaires : l'endroit pour porter en effet. Complétant, ne permettant pas d'en profiter en effet. Cleary (2): Le leader (est) porté par le peuple. La petite personne est après tout inappropriée pour l'emploi. Wu: Parce que le peuple le soutient. Parce qu'ils ont détruit leur propre utilité.
Legge: La sixième ligne dynamique, malgré les tentatives contre elle, survit et acquiert une nouvelle vigueur. Le peuple chérit à nouveau son souverain, et les comploteurs ont œuvré à leur propre destruction.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Le mal finit par provoquer sa propre disparition, et les bons moments reviennent.
L'homme acquiert une nouvelle vigueur, et le souverain est renforcé par le soutien public.
Wing: Les forces de Détérioration ont pris fin. Le pouvoir reviendra à des personnes de vision valable, qui gagneront à nouveau le soutien des autres. Les personnes inférieures sont détruites par leur propre mal, car sans pouvoir, la négativité se consume elle-même.
Éditeur: Fruit: Généralement, les résultats de toute action, bonne ou mauvaise : Un cumul de Karma. "Par leurs fruits, vous les reconnaîtrez." (Le contexte ici est favorable.) Char: Un véhicule, moyen de progression, façon de procéder. Il peut symboliser le psychisme comme le véhicule de l'évolution. Ici, l'homme supérieur (ou le Soi) a une "nouvelle façon de procéder." Peuple:"(Symbolique des) qualités mentales et émotionnelles inférieures ; les instincts et activités naturels non développés qui doivent être disciplinés et utilisés comme un moyen pour la manifestation du Soi." [Gaskell --Dictionnaire des Écritures et Mythes]. Demeure:dans le symbolisme de cette ligne, les demeures des hommes inférieurs sont les points focaux des forces autonomes et non régénérées au sein du psychisme : désirs, appétits, etc. Mais maintenant ces foyers sont renversés, donc les forces inférieures n'ont plus "de foyer." En général, cette ligne nous dit que le temps de désintégration est passé ou changera bientôt pour le mieux. Comme Legge le souligne dans son commentaire sur l'hexagramme : "La situation n'est pas désespérée -- l'hiver est suivi du printemps, la nuit par le jour, et la lune décroissante devient bientôt pleine à nouveau. Il en sera de même dans le cours des affaires humaines."
Heureux est l'homme vertueux, car il se nourrira du fruit de ses actes ; Malheur au méchant, le mal est sur lui, il sera traité selon ses actions. Isaïe 3: 10-11
A. Les conséquences des actions passées ne se sont pas encore manifestées, ou vous n'avez pas encore assimilé un aperçu concernant une séparation naturelle des éléments positifs et négatifs dans la situation. Cependant, une réorganisation et une nouvelle synthèse des forces sont imaginées et la stabilité est en train d'être rétablie.
19 Approche
Other titles: The Symbol of Advance and Arrival, Nearing, Overseeing, Condescension, Getting Ahead, Promotion, Conduct, Drawing Near, Becoming Great, The Forest, Advance, Advancing, "Two people advancing together; or a good influence which hasn't been seen or felt for some time, is approaching." -- D.F. Hook
Judgment
Legge: Approach means successful progress through firm correctness. In the eighth month there will be evil.
Wilhelm/Baynes : Approach has supreme success. Perseverance furthers. When the eighth month comes, there will be misfortune.
Blofeld:Approach.Sublime success! Righteous persistence brings reward. However, when the eighth month is reached, misfortune will befall. [The eighth moon of the lunar calendar corresponds approximately to September.]
Liu: Approach. Great Success. It is of benefit to continue. When the eighth month arrives, then there will be misfortune.
Ritsema/Karcher: Nearing, Spring Growing Harvesting Trial. Culminating tending-towards the eighth moon: possessing a pitfall. [This hexagram describes your situation in terms of approaching and being approached. It emphasizes that acting without immediately expecting to attain what you desire is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: The Forest: Prime receipt; beneficial to determine; arriving at the eighth month there is inauspiciousness.
Cleary (1):Overseeing is creative and developmental, beneficial if correct. In the eighth month there is misfortune.
Cleary (2):Overseeing is very successful, beneficial if correct. If you go on until the eighth month, there will be misfortune. [If you ride on the momentum of the time and do not know to turn back, at a certain point deterioration will inevitably set in, after flourishing has reached its climax, and there will surely be misfortune.]
Wu:Condescension is great, pervasive, and persevering, etc. [Condescension as used in several judgments has two meanings: to condescend (or to look down from a higher position) and to press forward with authority.]
Hua-Ching Ni: Advance. It is beneficial to go forward with a positive attitude, but be mindful of the cyclical nature of things.
The Image
Legge: The earth over a marsh -- the image of Approach. The superior man is inexhaustible in his instruction and unflagging in his nourishing support of the people.
Wilhelm/Baynes: The earth above the lake: the image of Approach. Thus the superior man is inexhaustible in his will to teach, and without limits in his tolerance and protection of the people.
Blofeld: This hexagram symbolizes land rising above a marsh. The Superior Man's teaching and his affection for his juniors are inexhaustible. Nothing hinders him in his care for the people. [The lower component trigram suggests the nourishment which the Superior Man gives joyfully to others. The upper trigram symbolizes the great bulk of those who benefit.]
Liu: The earth above the lake symbolizes Approach. The superior man's will for instruction has no limit. He is boundless in his support and protection of the people.
Ritsema/Karcher: Above marsh possessing earth. Nearing. A chun tzu uses teaching to ponder without exhausting. [A chun tzu uses] tolerating to protect the commoners without delimiting.
Cleary (1): Above the lake there is earth, overseeing. Superior people use
inexhaustibility of education and thought to embrace and protect the people without bound.
Wu: There is ground above the marsh; this is Condescension. Thus the jun zi realizes that there is no limit to the ideas of education and there is no boundary in the protection of people.
COMMENTARY
Confucius/Legge: In Approach we see the dynamic lines gradually increasing and advancing. The lower trigram is the symbol of Being Pleased, and the upper of Being Compliant. The strong line is in the central position, and is properly responded to. It is the way of heaven to bring progress and success through firm correctness, however the advancing power will decay after no long time.
Legge: Approach suggests the approach of authority -- to inspect, to comfort or to rule. The figure shows two dynamic lines advancing on the four magnetic lines above them. Their action will be powerful and successful, but it must be governed by rectitude and a caution that understands the nature of continuous change.
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment: Two steps forward are followed by one step backward.
The Superior Man remains true to the Work regardless of fluctuations within the psyche.
The meaning of Approach is derived from the two dynamic lines advancing from below to encounter the magnetic lines above. These two are firm allies, and the action of the superior man in the Image suggests that their ascent is one of benevolent regard for the welfare of their subordinates -- only the third line need change for the hexagram to become number eleven, Harmony. We are reminded of the proper relationship between the ego and the Self -- when they advance together, the magnetic forces in the rest of the psyche are eventually transformed.
This hexagram recognizes the inevitably slow progress of the Work (" Rome wasn't built in a day"), and that advances are always followed by retreats. The point is that if one maintains the will to advance, one can be confident that the Work is advancing, regardless of appearances.
(Confucius) tried his best, but the issue he left to Ming. Ming is often translated as Fate, Destiny or Decree. To Confucius, it meant the Decree of Heaven or Will of Heaven ... Thus to know Ming means to acknowledge the inevitability of the world as it exists, and so to disregard one's external success or failure. If we can act in this way, we can, in a sense, never fail. For if we do our duty that duty through our very act is morally done, regardless of the external success or failure of our action. Fung Yu-Lan -- A Short History of Chinese Philosophy
Without changing lines, the hexagram suggests a progressive advance in the matter at hand. Nature being what it is however, no advance can be sustained indefinitely and an eventual regression can be expected. (This observation is such a truism that we must assume it is more than usually applicable to the current situation.)