Ne rien vouloir laisser aux autres
On lance ses œuvres du haut de sa tour d'ivoire. taoscopy.com
Retour24
Faites une pause, réfléchissez et recommencez. Acceptez le changement et le renouveau.
↓ Line 1
La première étape du retour est facile et apporte la bonne fortune. Il n'y a pas besoin de regret.
↓ Line 2
Un retour calme et paisible apporte la bonne fortune. Il n'y a pas besoin de se presser.
↓ Line 4
Même entouré par d'autres, on doit trouver son propre chemin pour revenir.
↓ Line 5
Un retour fait avec des intentions nobles est exempt de regret.
↓ Oppression47
Se sentir piégé ou contraint, mais la résilience mène à la croissance intérieure. Acceptez les défis pour découvrir la force intérieure.
Lectures originales
24 Retour
Autres titres : Le Tournant, Le Symbole du Retour, Renaissance, Récupération, Répéter, Renouvellement, Restaurer, Retourner à la Voie, Répétition Cyclique, "Retour à la vertu ou à des conditions plus heureuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le progrès et la liberté d'action se trouvent dans Retour. Les allées et venues sont sans entrave, et les amis approchent sans erreur. Retourner pour répéter le bon chemin. Sept jours ramènent le cycle à son début. Il y a un avantage à choisir son chemin.
Wilhelm/Baynes :Retour. Succès. Sortir et entrer sans erreur. Les amis viennent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Le septième jour vient le retour. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller.
Blofeld : Retour. Succès ! Toute sortie et entrée est sans danger. [Car ce n'est qu'une fois la série complète que nous pouvons comprendre les raisons de nombreuses choses (la mort, l'hiver, etc.) qui, à l'époque, semblaient improductives, négatives ou carrément mauvaises.] Les amis arrivent et aucune erreur n'est impliquée. Ils retournent d'où ils sont venus, passant sept jours en tout pour leur venue et leur retour. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Retour :succès. On sort et on revient sans dommage. Les amis arrivent sans blâme. Aller et venir est le chemin. Retour le septième jour. Il est bénéfique d'aller n'importe où. [Retour ou Renaissance signifie qu'un mauvais moment devient meilleur... Quiconque reçoit cet hexagramme devrait se préparer à une grande opportunité...]
Ritsema/Karcher :Retour, Croissance. Sortir, entrer, sans affliction. Partenaire venant, sans faute. Revenir à son tao. Le septième jour vient : Retour. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de quelque chose qui réémerge. Il souligne que revenir au point de départ pour recommencer est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec les temps, on vous dit de revenir !]
Shaughnessy :Retour : Réception ; en sortant et entrant, il n'y a pas de maladie ; quand l'enterrement vient, il n'y a pas de problème ; faire demi-tour et revenir à son chemin, en sept jours il revient ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Retour est développemental. Sortir et entrer, il n'y a pas de mal. Quand un compagnon vient, il n'y a pas de faute. Revenir sur le chemin, revenir en sept jours, il est bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (2) :Retour est réussi, etc. … Revenir sur le chemin, etc.
Wu :Renouvellement est omniprésent. Celui qui vient et va n'aura pas d'erreur. Les amis viennent sans dommage. Le cours se répète. En sept jours, un cycle de réversion se complète. Il y aura un avantage à avoir une entreprise.
L'Image
Legge : Le tonnerre au milieu de la terre -- l'image de Retour. Ainsi les anciens rois fermaient les passages le jour du solstice d'hiver pour empêcher les voyageurs de poursuivre leurs voyages, et les princes d'inspecter leurs états.
Wilhelm/Baynes : Le tonnerre dans la terre : l'image de Le Tournant. Ainsi les rois de l'antiquité fermaient les passages au moment du solstice. Les marchands et les étrangers ne circulaient pas, et le souverain ne voyageait pas à travers les provinces.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre dans les entrailles de la terre. [Les trigrammes composants dans cette position suggèrent le tonnerre venant de sous la terre ; mais le trigramme du tonnerre signifie aussi germer ou accélérer ; c'est ce concept d'une accélération dans la terre qui rend cet hexagramme généralement favorable.] Les anciens dirigeants fermaient les passages pendant les solstices [Les solstices étaient des moments de sacrifice solennel ; il a toujours été de coutume en Chine que les gens retournent chez eux pour célébrer les grandes fêtes annuelles. Le retour dans ce sens est très auspice.] et les marchands ne pouvaient pas voyager. Même les dirigeants s'abstenaient de parcourir leurs territoires à ces moments-là.
Liu : Le tonnerre dans la terre symbolise Retour. Ainsi, dans les temps anciens, les rois fermaient les routes pendant le solstice d'hiver. Les marchands et les voyageurs cessaient de voyager. Et les dirigeants ne visitaient pas leurs territoires.
Ritsema/Karcher : Le tonnerre situé au centre de la terre. Retour. Les Anciens Rois utilisaient le soleil culminant pour barrer les passages. Les marchands et les voyageurs [utilisaient le soleil culminant] pour ne pas bouger. Le prince héritier [utilisait le soleil culminant] pour ne pas inspecter de tous côtés.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans la terre ; Retour. Ainsi les rois d'autrefois fermaient les portes au solstice d'hiver ; les caravanes ne voyageaient pas, le souverain n'inspectait pas les régions.
Wu : Le tonnerre est à l'intérieur de la terre ; c'est Renouvellement. Ainsi, le jour du solstice d'hiver, les anciens rois ordonnaient la fermeture des portes de la ville, afin que les marchands et les voyageurs puissent faire une pause dans leurs voyages ; les rois s'abstenaient d'accomplir des devoirs officiels.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Retour montre le retour du principe dynamique. Ses actions montrent un mouvement dirigé conformément à l'ordre naturel. Tel est le mouvement du cycle céleste. Les lignes dynamiques croissent et augmentent. Ne voyons-nous pas dansRetour l'esprit du ciel et de la terre ?
Legge : Retour symbolise l'idée de revenir ou de recommencer. L'hexagramme précédent montrait l'ascendance des forces inférieures, lorsque tout ce qui est bon dans la nature ou la société cède devant ce qui est mauvais. Mais le changement est éternel, et ici nous voyons les débuts de la récupération de la situation précédente. Retour est associé au moment du solstice d'hiver lorsque le soleil commence son voyage de retour vers l'été. En harmonie avec ces cycles dans la nature sont les cycles dans les affaires humaines.
La ligne dynamique inférieure est la première ligne du trigramme du Mouvement, et le trigramme supérieur est celui de la Docilité. La ligne dynamique de retour ne rencontrera aucune résistance et toutes les lignes magnétiques au-dessus d'elle se transformeront en alliés. La qualité lumineuse se développera de plus en plus lumineuse de jour en jour et de mois en mois.
"En sept jours ramène le retour" se réfère à l'idée d'un nouveau cycle commençant lorsque chacune des six lignes d'un hexagramme a changé -- la "septième ligne," ou le septième jour commence un nouveau cycle tout comme le dimanche commence une nouvelle semaine.
Le tonnerre au milieu de la terre est un tonnerre enfermé et silencieux, juste capable de faire sentir sa présence. Il en est de même avec les premiers frémissements de la vie après le solstice d'hiver et les premiers pas de retour du voyageur vers la vertu. Comme le printemps de la vie doit être nourri dans le calme, ainsi aussi le but de la bonté.
Wilhelm : L'hexagramme de RETOUR, appliqué à la formation du caractère, contient diverses suggestions. Le principe lumineux revient ; ainsi l'hexagramme conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, rien de plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques. Car cet Un est la force ascendante de la vie dans la nature et chez l'homme.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le Travail est recyclé, perfectionné et affiné encore et encore.
Le Supérieur s'arrête avant de recommencer.
La mention de sept jours dans le Jugement et du solstice d'hiver dans l'Image nous dit que l'hexagramme de Retour traite de la progression cyclique.
Dans le Yi Jing, l'hexagramme fu, signifiant le Retour (une ligne yang sous cinq lignes yin) est le symbole de la renaissance du Yang. Au solstice d'hiver, le Yang semble avoir disparu, tandis que le Yin est à son plein ; mais c'est le moment où le Yang renaît et commence son retour. Symétriquement, au solstice d'été, le Yang est à l'apogée de sa puissance tandis que le Yin se prépare à revenir. L'alternance du Yin et du Yang est un aller et retour. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Sept jours représentent un quart de cycle lunaire et le module sur lequel une semaine est basée. Le jour du Sabbat est le septième jour et un jour de repos dans la tradition hébraïque, tout comme l'était aussi le jour de la nouvelle lune. La "fermeture des passages" dans l'Image est une autre expression de l'idée de se reposer au début d'un nouveau cycle. S'abstenir d'activité à ces moments était un sacrifice et une obligation spirituelle. Le concept derrière cela est la reconnaissance de sa Source, une révision du cycle passé et une méditation sur le nouveau cycle qui commence. Interprété psychologiquement, les forces dans le psychisme inconscient exigent une pause avant que leur danse puisse reprendre.
Une atmosphère spéciale de célébration solennelle entourait le Sabbat, qui était entièrement imprégné d'idées kabbalistiques sur le rôle de l'homme dans l'unification des mondes supérieurs. Gershom Scholem -- Kabbale
Bien que les Chinois n'observaient pas de "Sabbat" dont je sois conscient, l'idée d'un repos au commencement d'un cycle est clairement intentionnée dans cet hexagramme. En termes de Travail, on devient finalement conscient des cycles et des périodes de repos, même si on ne les avait jamais remarqués auparavant. Lorsqu'on apprend à synchroniser la conscience avec ces rythmes intérieurs, le tempo du Travail commence à s'accélérer.
"Il y a un avantage à choisir son chemin" est rendu par Wilhelm comme : "Il est avantageux d'avoir un endroit où aller." L'idée est que lorsque vous êtes consciemment sur un chemin, les cycles commencent à travailler en votre faveur. Au lieu d'un tour monotone d'événements inconclusifs et aléatoires, la vie prend une structure et un but et le progrès intérieur devient discernable.
Se conformer au rythme de l'univers est la condition préalable de la sagesse dans toute la pensée chinoise. Mais le mystique taoïste a de plus grandes ambitions que ses compatriotes ordinaires : la question pour lui n'est pas seulement d'adapter ses observances rituelles et hygiéniques à l'alternance des saisons ; il entend échapper au déterminisme de la vie et de la mort en le transcendant. C'est ce qui lui permet d'atteindre le vide intérieur : il ne fait pas seulement assister au retour de toutes les créatures à leur origine, il les précède à cette origine. Max Kaltenmark -- Lao Tseu et le Taoïsme
Chaque ligne de cet hexagramme se réfère à revenir sur le bon chemin, donc l'hexagramme peut impliquer que peut-être vous vous êtes égaré du Travail à un degré ou à un autre. Sans lignes changeantes, cela peut signifier se reposer au début d'un cycle, ou se remettre sur la bonne voie : se réaccorder avec la phase actuelle du Travail.
Vous avez remarqué que tout ce qu'un Indien fait est en cercle, et c'est parce que le Pouvoir du Monde fonctionne toujours en cercles, et que tout essaie d'être rond. Dans les temps anciens, lorsque nous étions un peuple fort et heureux, tout notre pouvoir nous venait du cercle sacré de la nation, et tant que le cercle était intact, le peuple prospérait. Black Elk
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre son sujet revenant d'une erreur de peu d'ampleur, qui ne conduirait à rien nécessitant le repentir. Il y aura une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Retour d'une courte distance. Pas besoin de remords. Grande bonne fortune.
Blofeld : Retourner de près -- rien de grave à regretter et une sublime bonne fortune !
Liu : Retour de pas loin. Pas de remords. Grande bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Ne pas s'éloigner en revenant. Sans simplement se repentir. Printemps significatif.
Shaughnessy : Ne pas revenir de loin ; il n'est pas question de regret ; prime auspiciousness.
Cleary (1) : Retourner pas loin ; pas de regret.
Cleary (2) : Retourner pas loin, pas de regret, très auspicious.
Wu : Il ne s'éloigne pas de Retour. Il n'y aura pas de cause de regret. Grande fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Revenir d'une erreur de peu d'ampleur est le prélude à la culture de la personne. Wilhelm/Baynes : Ainsi on cultive son caractère. Blofeld : Revenir en arrière avant d'être allé trop loin est un moyen d'autodiscipline. Ritsema/Karcher : En utilisant l'ajustement de l'individualité en effet. Cleary (2) : Revenir qui n'est pas loin se fait en se cultivant soi-même. Wu : Revenir avant de s'éloigner trop est une façon de se cultiver soi-même.
Le Maître a dit :Je puis oser dire que le fils de la famille Yen [Yen Hui, le disciple préféré de Confucius] avait presque atteint le standard de la perfection. Si quelque chose qu'il faisait n'était pas bon, il en prenait conscience ; et quand il le savait, il ne refaisait pas la même chose. Comme il est dit dans le I Ching, "La première ligne montre son sujet revenant d'une erreur qui ne l'a pas mené loin. Il n'y a pas lieu de se repentir. Il y aura un grand bien."
Legge : Le sujet de la première ligne est la seule ligne dynamique de l'hexagramme, signifiant ici, dit Ch'eng-tzu, "la voie de l'homme supérieur." Il doit y avoir eu une certaine déviation de cela, ou "revenir" ne pourrait pas être mentionné.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme revient à la voie originale de la bonté après un léger revers. Il n'y a pas de raison de remords puisque le mal est rapidement mis de côté.
Wing : Vous pourriez envisager une idée qui est par nature contraire à vos principes. Exercez l'autodiscipline et tenez-vous à ce que vous ressentez comme juste. De cette façon, vous cultivez votre caractère et atteindrez sûrement de grandes choses.
Éditeur : La ligne décrit quelqu'un qui se retourne immédiatement lorsqu'il découvre son erreur.
Un homme devrait toujours avoir ces deux règles à disposition ; l'une, ne faire que ce que la raison de la faculté dirigeante et légiférante peut suggérer pour l'usage des hommes ; l'autre, changer d'opinion, s'il y a quelqu'un à portée qui vous corrige et vous déplace de toute opinion. Mais ce changement d'opinion doit procéder uniquement d'une certaine persuasion, comme de ce qui est juste ou d'avantage commun, et ainsi de suite, non parce qu'il semble agréable ou apporte de la réputation. Marc Aurèle
A. Rectifiez une erreur mineure.
B. Abandonnez une action ou une attitude inférieure maintenant avant qu'elle ne cause de sérieux problèmes plus tard.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le retour admirable de son sujet. Il y aura de la bonne fortune.
Blofeld : Un retour béni par le ciel -- bonne fortune !
Liu : Retour tranquille. Bonne fortune. [Il est bénéfique de s'appuyer sur une personne influente.]
Ritsema/Karcher : Abandonner le retour. Significatif.
Shaughnessy : Retour bienfaisant ; de bon augure.
Cleary (1) : Bon retour ; de bon augure.
Wu : Celui qui admire le retour trouvera de l'auspiciousité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à sa condescendance envers le sujet vertueux de la ligne ci-dessous. Wilhelm/Baynes : La bonne fortune d'un retour tranquille dépend de la subordination à un homme bon. Blofeld : Cette bonne fortune résulte de notre traitement des autres avec bienveillance. Ritsema/Karcher : En utilisant l'humanité en dessous en effet. Cleary (2) : Vient par une humble bienveillance. Wu : (Cela) est dû à sa soumission à celui qui a l'amour pour l'humanité.
Legge : La ligne deux est à sa place appropriée et centrale, mais elle est magnétique. Cela est plus que compensé par son adhésion à la ligne un -- la cinquième ligne n'étant pas un corrélat approprié. Ainsi, son retour est qualifié d'excellent ou admirable. Le sujet vertueux de la première ligne est dans la ligne deux appelé zhen, le "bienveillant" ou "aimant". C'est le seul cas dans tout le symbolisme de l'I Ching où nous trouvons ce terme utilisé comme adjectif. Il est emphatique ici pour "Humanité" -- l'homme dans son état idéal.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme fait un retour admirable grâce à un acte de maîtrise de soi.
Cela est facilité par l'exemple d'un homme bon.
Wing : Il est beaucoup plus facile de faire la bonne chose quand on est en bonne compagnie. Suivre de bons exemples vous mènera au succès.
Éditeur : Le sens de la ligne est dérivé de son allégeance à la ligne numéro un. Cela peut être interprété comme une subordination à un idéal élevé ou à un principe d'intégration. Si nous considérons le commentaire de Legge sur le concept de zhen comme l'amour dans le sens le plus élevé de l'unité/l'union, alors la ligne suggère un retour à un principe d'amour, d'unité ou même au Suprême Ultime lui-même.
Le monde évolue en spirales, et nos plus grands philosophes modernes approchent d'un endroit dans leur orbite mentale où ils se retrouvent à nouveau en conjonction avec des esprits comme Pythagore et Platon. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
A. Suggère la subordination tranquille de l'ego à un principe supérieur.
B. Renoncez à votre prétention à l'action et revenez au Travail.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet se déplaçant au centre parmi ceux représentés par les autres lignes divisées, et pourtant revenant seule à son chemin propre.
Wilhelm/Baynes : Marchant au milieu des autres, on revient seul.
Blofeld : Partant en compagnie, mais revenant seul. [Cela suggère que nos compagnons essaieront (ou essaient) de nous égarer et que nous devons les laisser avancer seuls.]
Liu : On marche parmi les autres mais on revient seul. [C'est le moment de s'améliorer.]
Ritsema/Karcher : Mouvement centré, retour solitaire.
Shaughnessy : Dans les rangs, il y a un retour solitaire.
Cleary (1) : Voyageant au centre, revenant seul.
Wu : Étant au milieu, il trouve seul le Retour.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son objectif est de poursuivre le chemin approprié. Wilhelm/ Baynes : On revient seul, et ainsi on suit le bon chemin. Blofeld : Ce retour solitaire est nécessaire si l'on veut suivre le chemin de la droiture. Ritsema/ Karcher : En utilisant l'adhésion au tao en effet. Cleary (2) : (Cela) se fait en suivant le chemin. Wu : Parce qu'il suit le principe.
Legge : La ligne quatre diffère de toutes les autres lignes magnétiques en ce qu'elle est la seule à avoir un corrélat approprié dans la ligne un. Par conséquent, son parcours est différent en conséquence.
Wilhelm : … [La ligne quatre] est au milieu de lignes faibles, et est elle-même complaisante et dans une position faible. On pourrait en déduire un manque d'initiative. Mais la ligne est en relation de correspondance avec le neuf fort au début, d'où le retour solitaire.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est superficiellement connecté avec des personnes inférieures mais plus profondément attaché à un ami noble.
Wing : Votre milieu actuel est inférieur. Vous avez pris conscience de la possibilité d'un changement pour le mieux et souhaitez aller dans cette direction. Sachez que vos amis peuvent ne pas vous suivre. Votre chemin pourrait être solitaire.
Éditeur : Dans un sens intérieur, cela peut se référer à des émotions conflictuelles et à la manière correcte de les gérer. Le commentaire confucéen suggère la paraphrase : "Faites ce qui est juste ou approprié dans la situation en question." Cela est indiqué par l'alliance appropriée de la ligne avec son puissant corrélat de première ligne. Le commentaire de Wilhelm sur l'hexagramme se lie au symbolisme de la ligne quatre : “Ainsi, la [ligne] conseille de se détourner de la confusion des choses extérieures, de revenir à sa lumière intérieure. Là, dans les profondeurs de l'âme, on voit le Divin, l'Un. C'est en effet seulement germinal, pas plus qu'un début, une potentialité, mais en tant que tel clairement distinguable de tous les objets. Connaître cet Un signifie se connaître en relation avec les forces cosmiques.”
Qu'est-ce qui, en fin de compte, pousse un homme à suivre son propre chemin et à sortir de l'identité inconsciente avec la masse comme d'un brouillard enveloppant ? ... C'est ce qu'on appelle communément la vocation : un facteur irrationnel qui destine un homme à s'émanciper du troupeau et de ses chemins bien tracés. La véritable personnalité est toujours une vocation et met sa confiance en elle comme en Dieu, malgré le fait que, comme dirait l'homme ordinaire, ce n'est qu'un sentiment personnel. Mais la vocation agit comme une loi de Dieu à laquelle il n'y a pas d'échappatoire. Le fait que beaucoup d'hommes qui suivent leur propre chemin finissent en ruine ne signifie rien pour celui qui a une vocation. Il doit obéir à sa propre loi, comme si c'était un démon lui murmurant de nouveaux et merveilleux chemins. Quiconque a une vocation entend la voix de l'homme intérieur : il est appelé. Jung -- Le Développement de la Personnalité
A. Ignorez l'influence des forces contraires et revenez sur la bonne voie. (Cessez de vous comparer aux autres.)
B. Suivez votre gnose intérieure, pas l'opinion conventionnelle.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, magnétique, montre le retour noble de son sujet. Il n'y aura pas de raison de se repentir.
Wilhelm/Baynes : Retour noble de cœur. Pas de remords.
Blofeld : Retour pour un but élevé -- pas de regret !
Liu : Retour bienveillant. Pas de remords.
Ritsema/Karcher : Retour magnanime. Sans repentir.
Shaughnessy : Retour épais ; il n'y a pas de regret.
Cleary (1) : Retour attentif ; pas de regret.
Wu : Il atteint le Retour avec assiduité. Il n'y aura pas de regret.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à son effort pour se perfectionner en accord avec sa position centrale. Wilhelm/Baynes : Central, donc il est capable de se tester. Blofeld : Cette ligne médiane (du trigramme supérieur) implique un examen critique de soi. Ritsema/Karcher : Centrage provenant de l'ancêtre en effet. Cleary (2) : Retour attentif sans regret est une réflexion équilibrée sur soi-même. Wu : Depuis une position centrale, il s'examine lui-même.
Legge : La ligne cinq est dans la place centrale d'honneur, et au milieu du trigramme de la Docilité ; d'où son auspice.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme fait une récupération noble de cœur en affrontant carrément ses propres lacunes plutôt qu'en s'appuyant sur des excuses triviales.
Wing : Vous êtes conscient de la nécessité d'un nouveau départ et avez le courage de faire le changement. En observant vos défauts avec objectivité et résolution en ce moment, vous acquerrez la force de caractère nécessaire pour les surmonter.
Éditeur : Le commentaire de Wilhelm décrit une situation de test : "(La ligne) est centrale ; par conséquent, il est possible pour elle de se tester et ainsi de trouver un moyen de revenir de toutes les erreurs. La relation avec la (première ligne) n'est pas suggérée par des liens externes, elle représente donc une décision libre et noble de cœur." Blofeld : "examen critique de soi" dans le commentaire confucéen répète cette idée, tout comme Cleary : “Réflexion équilibrée sur soi-même.”
La récupération de l'unité originale ne peut se faire sans l'aide de l'homme, pour laquelle il a été créé et envoyé dans le lieu des coquilles qui est notre monde. La restauration de l'unité originale est une entreprise collective que chaque individu doit entreprendre pour lui-même, car la restauration de son âme exilée est sa propre responsabilité. C. Ponce -- Kabbalah
A. On teste sa volonté en revenant au Travail.
B. L'auto-examen révèle vos déficiences. Une fois qu'elles sont reconnues, recentrez votre perception.
47 Oppression
Autres titres : Épuisement, Le Symbole de la Répression et de l'Enfermement, Adversité, Lassitude, Confinement, Enchevêtré, Difficulté, Dépression, Restriction Fatigante, Asséché, "Les actions parlent plus fort que les mots." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Oppression signifie que le progrès réussi est encore possible. La persévérance du véritable grand homme apporte la bonne fortune sans erreur ; mais s'il se fie aux mots, personne ne les croira.
Wilhelm/Baynes : Oppression. Succès. Persévérance. Le grand homme apporte la bonne fortune. Pas de blâme. Quand on a quelque chose à dire, on ne le croit pas.
Blofeld :Adversité menant au succès grâce à la persistance dans une voie juste ; bonne fortune pour le véritable grand et absence d'erreur ! Bien que des mots soient prononcés, ils n'inspireront pas confiance. [`Grand' se réfère à des qualités morales élevées. Cet hexagramme est de mauvais augure pour la plupart des gens, mais le succès peut être remporté grâce à une persistance énorme à faire ce qui est juste.]
Liu : Oppression. Succès. Persistance. Bonne fortune pour le grand homme. Pas de blâme. Si l'on indique seulement par des mots, personne ne croira.
Ritsema/Karcher :Confinement, Croissance. Épreuve : Grandes Personnes significatives. Sans faute. Possédant des mots non dignes de confiance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de restriction et de détresse. Il souligne que se tourner vers l'intérieur en acceptant l'enfermement est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Enchevêtré : Réception ; détermination pour le grand homme est de bon augure ; il n'y a pas de problème. Il y a des mots qui ne sont pas dignes de confiance.
Cleary (1) : Épuisement développe le juste. Les grandes personnes sont chanceuses et sans reproche. Si l'on se plaint, on ne sera pas cru.
Cleary (2) : Épuisé mais réussissant, les grandes personnes droites sont chanceuses et impeccables. Les simples mots ne sont pas crus.
Wu : Difficulté indique la pénétration et la persévérance. Il y aura de la bonne fortune pour les grands hommes. Pas d'erreur. Mais leurs mots ne font pas impression sur les gens.
L'Image
Legge : Un abîme sous la marécage qui draine son eau -- l'image de Oppression. Ainsi l'homme supérieur sacrifiera sa vie pour atteindre son but.
Wilhelm/Baynes : Il n'y a pas d'eau dans le lac : l'image de Épuisement. Ainsi l'homme supérieur mise sa vie sur le suivi de sa volonté.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un marécage dans lequel aucune eau (n'apparaît). L'Homme Supérieur risque sa vie pour réaliser sa volonté.
Liu : Le lac sans eau symbolise Oppression. L'homme supérieur donnerait sa vie pour atteindre son but.
Ritsema/Karcher : Marécage sans ruisseau. Confinement. Un chun tzu utilise le destin pour libérer le but.
Cleary (1) : Un lac sans eau est épuisé. Par conséquent, les personnes supérieures utilisent la vie à fond et atteignent leur but. [Quand les gens manquent de but, leur chemin est à sa fin. Par conséquent, ils utilisent la vie à fond pour atteindre leur but… Utiliser la vie à fond signifie atteindre la fin de la vie conditionnée ; atteindre son but signifie atteindre la vie primordiale… Utiliser le temporel pour restaurer le primordial, mettre fin à la fausse vie et établir la vraie vie, produire l'être au milieu du néant, chercher la vie dans la mort, traverser une impasse épuisante, c'est comme un lac sans eau à nouveau rempli d'eau.]
Cleary (2) : …Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin. [Les personnes développées ne vivent que leur destin ; elles n'essaient pas volontairement d'éviter de le suivre et de l'accepter. Étant fortes et équilibrées, elles peuvent être joyeuses même en danger ; c'est la volonté qui dépend de soi. Les personnes développées ont l'intention d'accomplir leur volonté et ne vacillent pas simplement parce qu'elles rencontrent des problèmes.]
Wu : Le marécage n'a pas d'eau ; c'est Difficulté. Ainsi le jun zi est prêt à consacrer sa vie pour remplir ses engagements. [Un marécage dépourvu d'eau est comme un homme privé de ses poursuites intellectuelles. Cela est inacceptable pour un jun zi. Il préférerait se battre jusqu'à la fin plutôt que de se rendre à l'idiotie.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Oppression nous voyons les lignes dynamiques couvertes et obscurcies par le magnétique. Nous voyons l'attribut de Péril dans le trigramme inférieur allant vers la Joie dans le supérieur. Qui d'autre que l'homme supérieur est encore capable d'avancer bien que resserré par les circonstances ? La position centrale des lignes dynamiques explique la bonne fortune du grand homme qui est ferme et correct. En ce qui concerne les discours, être friand d'argumentation ou de persuasion est la voie pour être réduit à l'extrémité.
Legge : Le caractère chinois écrit de Oppression nous présente l'image d'un arbre dans un enclos. "Une plante," selon Williams, "se fanant par manque d'espace." "Un arbre," selon T'ai Tung, "ne pouvant étendre ses branches." L'image transmet l'idée d'être resserré et en détresse, et l'hexagramme indique comment une gestion habile peut le soulager.
Les deux places centrales dans la figure sont occupées par des lignes dynamiques, mais la ligne deux est confinée entre une et trois, qui sont magnétiques ; et la ligne cinq (le dirigeant), ainsi que quatre (son ministre), sont couvertes par la ligne magnétique six. Ces conditions indiquent la répression des bons hommes par l'adversité. Les éditeurs de K'ang-hsi impliquent que "les actions et non les mots" sont ce qui est requis dans le cas.
Le Péril est l'attribut du trigramme inférieur, et la Joie celui du supérieur. L'homme supérieur, peu importe à quel point il est resserré, reste maître de lui-même, et poursuit son intention de principe. L'idée de faire des discours se trouve dans le trigramme supérieur, dont l'un des attributs est la bouche, ou la parole, ainsi que la Satisfaction Plaisante. Le plaidoyer de la partie opprimée essaie encore de plaire aux autres.
Littéralement traduit, la première phrase de l'Image dit : "Un marécage sans eau est Oppression." Chu Hsi dit : "L'eau descendant et fuyant, le marécage au-dessus deviendra sec."
Anthony : Notre croyance dans le pouvoir dirigeant comme bénéfique est ébranlée par le doute. Ce manque de fermeté est un problème car il obstrue l'acceptation et son pouvoir correctif. Nous recevons souvent cet hexagramme lorsque nous nous sentons fatigués. L'oppression du doute épuise nos ressources intérieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Avec suffisamment de volonté, le succès peut être remporté. "Les actions parlent plus fort que les mots." (c'est-à-dire, la réponse se trouve au-delà du domaine de la raison et de la logique -- l'intuition favorise.)
L'Homme Supérieur mise tout ce qu'il a sur sa volonté de réussir.
Dans Oppression nous avons l'image d'un lit de lac asséché. Quiconque a déjà vu des plaines alcalines dans le désert peut facilement comprendre cette métaphore pour Oppression -- presque rien ne peut vivre dans un tel environnement. L'hexagramme suivant, Le Puits, est une image inversée de Oppression dépeignant le cas opposé d'une source inépuisable de nourriture coulant profondément sous la surface de la terre. (Une comparaison de ces deux figures révélera beaucoup sur la signification de chacune.)
Être sous Oppression alors, c'est être coupé de toute subsistance -- bien qu'il y ait de l'eau en dessous, elle est actuellement inaccessible, et il n'y a pas de flux nourrissant de forces intérieures à la surface. C'est une expérience commune, inévitable et potentiellement dévastatrice pour quiconque fait un travail intérieur sérieux :
Les personnes qui essaient de pratiquer le Tao peuvent toutes rester fermes lorsqu'elles sont dans des circonstances faciles, mais beaucoup d'entre elles vacillent dans leur détermination lorsqu'elles sont dans des situations difficiles ou périlleuses. Elles peuvent changer d'avis à cause des pressions de gagner leur vie, ou elles peuvent relâcher leur détermination en raison de la maladie ; leur esprit peut faiblir à cause de la vieillesse, ou elles peuvent arrêter de travailler à cause de l'obstruction par une obsession. Tous ces cas sont ceux où les gens n'exercent pas l'esprit du Tao et sont entravés par l'épuisement, donc ils n'atteignent finalement pas le Tao. T. Cleary – Le Taoïste I Ching
Évidemment, c'est une situation dangereuse, et on nous dit comment y faire face dans le commentaire confucéen, où il est observé que le trigramme inférieur de Péril passe au trigramme supérieur de Joie. Ces deux trigrammes se trouvent dans une séquence inversée dans l'hexagramme numéro soixante, Régulations Restrictives, où une attitude joyeuse est décrite comme absolument essentielle pour favoriser le Travail. Les observations faites là s'appliquent également ici, et nous voyons l'homme supérieur ainsi capable d'avancer dans des conditions qui vaincraient totalement des individus moindres.
Cette Joie ne peut être sous-estimée. Lorsqu'elle vient naturellement et n'est pas forcée, c'est un don de grâce. Soudain, on est capable de faire face aux difficultés les plus incroyables avec un cœur léger. Ce n'est pas que vous ne vous en souciez plus -- vous faites toujours de votre mieux pour favoriser le Travail, mais vous le faites avec un détachement amusé.
La seule chose que les mystiques juifs n'ont jamais perdue de vue était la souffrance vécue dans l'arène du profane. Ils ne se sont pas retirés de cette souffrance, mais ont cherché à y trouver un sens en la vivant. C'est le cœur du mysticisme. Le temple dans lequel le mariage sacré a lieu est le monde. C. Ponce -- Kabbalah
Les lignes 2 et 5 mentionnent spécifiquement le sacrifice : un concept important dans le I Ching. Le sacrifice est mentionné dans les lignes 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, et dans le Jugement de l'hexagramme 20. Notez que dans chaque cas, la sincérité est spécifiquement citée comme essentielle au succès.
Sincère 1 : marqué par la sincérité : comme a : libre de dissimulation : non hypocrite : RÉEL, VRAI, HONNÊTE...
Très souvent, la "sincérité" de nos sacrifices implique de suivre les dictats du Travail que nous les comprenions pleinement ou non. Beaucoup de choses qui se passent dans le Travail sont incompréhensibles pour la conscience de l'ego ; par exemple, des changements se produisent souvent dans le psyché que nous ne vivons que comme des rêves étranges. Pourtant, d'une manière ou d'une autre, peut-être des mois plus tard, nous réalisons soudain que nous n'agissons plus d'une certaine manière ou que nous avons perdu l'intérêt pour quelque chose qui était autrefois d'une importance impérieuse. Nos sacrifices sont nécessaires pour que ces changements aient lieu, même s'ils ne nous semblent pas immédiatement logiques.
"Avec le sacrifice, tu nourriras les dieux ; et que les dieux te nourrissent. Ainsi, en vous nourrissant mutuellement, vous obtiendrez le Bien Suprême. "Les dieux, nourris par le sacrifice, te donneront les jouissances que tu désires." Il est vraiment un voleur celui qui jouit des choses qu'ils donnent sans leur offrir quoi que ce soit en retour. La Bhagavad-Gita
Chacun des commentaires taoïstes (1) et bouddhistes (2) de Cleary fournit des aperçus précieux sur le courage requis pour suivre les dictats du Travail à ses niveaux les plus avancés. Prenez réconfort que d'autres avant vous ont persévéré et survécu : "Les personnes développées accomplissent leur volonté en vivant leur destin."