Dégriser
On plaisante sur des problèmes sérieux alors qu'on devrait les traiter immédiatement. taoscopy.com
Nourriture27
Concentrez-vous sur la subsistance et la nutrition, tant physique que spirituelle. Évaluez les sources d'où vous tirez énergie et sagesse. Gardez-vous des indulgences sans signification et recherchez un épanouissement authentique.
↓ Line 3
Éviter la nutrition et négliger les besoins conduit à un malheur à long terme. Corrigez votre trajectoire.
↓ Line 4
Chercher la nourriture d'une source supérieure apporte la bonne fortune. Soyez vigilant et perspicace.
↓ Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
Lectures originales
27 Nourriture
Autres titres : Les Coins de la Bouche, Fournir de la Nourriture, Le Symbole de la Joue et de la Nourriture, Mâchoires, Mâchoire Inférieure, Nourrir, Avaler, Conseil Sage, Nourrissant, Nourrir, "Peut signifier de l'argent, généralement comme résultat d'un effort." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :La Nourriture indique une bonne fortune par une fermeté correcte. Assurez-vous de savoir ce que vous nourrissez et déterminez votre régime approprié.
Wilhelm/Baynes : Les Coins de la Bouche. La persévérance apporte la bonne fortune. Faites attention à la fourniture de nourriture et à ce qu'un homme cherche à remplir sa propre bouche.
Blofeld : Nourrir. (Nourriture -- littéralement Mâchoires) [La forme de cet hexagramme évoque facilement le concept de mâchoires grandes ouvertes, mais le mot nourriture ne doit pas être pris uniquement au sens littéral ; car nous nous intéressons ici à toutes ces choses que les hommes recherchent à la fois pour leur propre avantage et pour apporter secours ou assistance aux autres.] La persistance juste apporte la bonne fortune. Observez les gens nourrir les autres et voyez avec quelles choses ils cherchent à se nourrir eux-mêmes. [Car cela nous en apprendra beaucoup sur leur caractère.]
Liu : Nourriture. Continuer mène à la bonne fortune. Observez la fourniture de nourriture et la nourriture que quelqu'un cherche pour lui-même.
Ritsema/Karcher : Mâchoires, Épreuve : significatif. Observer les Mâchoires. Provenant de la recherche de substance pour la bouche. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de nourrir et d'être nourri. Il souligne que s'ouvrir pour prendre des choses ainsi que fournir aux autres est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Mâchoires : La détermination est de bon augure. Voir la mâchoire ; soi-même cherchant la plénitude de la bouche.
Cleary (1) : Dans la nourriture, il est bon d'être correct. Observez la nourriture, et cherchez l'accomplissement pour la bouche par vous-même.
Cleary (2) : Nourriture est bonne si correcte. Observez la nourriture, et cherchez la nourriture par vous-même.
Wu : Nourrir indique qu'avec persévérance il y aura de l'auspice. Les gens devraient observer le principe de nourrir et trouver des aliments appropriés pour la nourriture.
Hua-Ching Ni : Dans la nourriture, on devrait chercher la bonne nutrition et ne pas être tenté par ce que les autres apprécient.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sous une montagne forme la Nourriture. L'homme supérieur, en accord avec cela, contrôle son discours et régule sa nourriture et sa boisson.
Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le tonnerre : l'image des Coins de la Bouche. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans ses paroles et modéré dans sa nourriture et sa boisson.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre grondant au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur est réfléchi dans son discours et frugal dans sa nourriture et sa boisson. [Le trigramme inférieur, le tonnerre, représente également le pouvoir de croissance rapide ; d'où sa place dans un hexagramme concerné par la nourriture.]
Liu : Le tonnerre roulant autour du pied de la montagne est le symbole de la Nourriture. L'homme supérieur est prudent dans son discours ; il se retient et régule sa nourriture et sa boisson.
Ritsema/Karcher : Sous la montagne possédant le tonnerre. Mâchoires. Un chun tzu utilise des mots réfléchis pour informer. [Un chun tzu utilise] articuler pour boire et prendre.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sous la montagne. Les personnes supérieures sont prudentes dans ce qu'elles disent, et modérées dans leur nourriture et leur boisson.
Cleary (2) : … Les dirigeants sont prudents dans leur discours, modérés dans leur consommation.
Wu : Il y a du tonnerre sous la montagne ; c'est Nourrir. Ainsi le jun zi parle avec prudence et boit et mange avec modération.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Lorsque la nourriture est correcte, il y aura de la bonne fortune. Nous devons examiner ceux que nous souhaitons nourrir, et nous devons également examiner notre propre nourriture. Le ciel et la terre nourrissent toutes choses. Les sages nourrissent les hommes de talent et de vertu pour atteindre les masses. Grand est le travail prévu au moment de nourrir.
Legge : Le caractère dela Nourriture est le symbole de la mâchoire supérieure, mais l'image de l'hexagramme suggère une bouche entière avec des lignes non divisées en haut et en bas, et des lignes divisées entre elles. La ligne du bas est dans le trigramme du Mouvement, et la ligne du haut est dans le trigramme de la Stabilité -- donnant l'image d'une mâchoire inférieure mobile et d'une mâchoire supérieure fixe. Les lignes divisées représentent la cavité buccale. L'hexagramme dénote la nourriture du corps ou de l'esprit, de soi-même ou des autres, et la nourriture appropriée dans chaque cas doit nécessairement varier selon les circonstances. Ainsi, le jugement doit être exercé pour déterminer quelle nourriture est en harmonie avec la correction et la vertu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :La Nourriture vous demande d'examiner vos motivations dans l'allocation de votre énergie. La volonté crée une répartition bien équilibrée.
L'Homme Supérieur contrôle son expression et surveille ses appétits.
Les lignes dans le trigramme inférieur du Mouvement sont toutes rendues défavorablement à un degré ou à un autre, tandis que les lignes du trigramme supérieur de la Stabilité sont toutes généralement correctes. L'implication est que la non-action est presque toujours préférable au mouvement. Cette idée est fondamentale pour la philosophie du I Ching, et dans l'hexagramme de la Nourriture la leçon est que la non-action nourrit et renforce le psychisme.
Toutes les actions sont l'expression de l'énergie psychique à travers un corps physique pour créer un effet dans l'espace-temps. Chaque effet crée des conséquences qui exigent généralement une action supplémentaire. Il est facile de voir que l'action qui n'est pas initiée par le Soi ne peut que résulter en conséquences inattendues, et que l'action qui se conforme à la volonté du Soi est motivée par et dirigée vers un objectif transcendant. Bien que la non-action correcte ne crée généralement pas de conséquences négatives dans l'espace-temps, elle a des conséquences nourrissantes dans le psychisme car des forces autonomes sont rassemblées, digérées, assimilées et renouvelées dans des configurations ascendantes de croissance.
Comme ce Chemin représente la structure de l'[ego], l'attribution de la Bouche nous rappelle que le but de l'incarnation est la recherche de la nourriture de l'expérience en Forme pour le bénéfice du [Soi] et de l'Esprit. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez l'Image de la Nourriture dans cet hexagramme avec celles de l'hexagramme numéro cinq, Attendre ; numéro quarante-huit, Le Puits ; et numéro cinquante, Le Récipient Sacrificiel.
Line 3
Legge: La troisième ligne, magnétique, montre quelqu'un agissant contrairement à la méthode de nourrir. Aussi ferme qu'elle soit, il y aura du mal. Pendant dix ans, qu'elle n'entreprenne aucune action, car cela ne sera en aucun cas avantageux.
Wilhelm/Baynes: Se détourner de la nourriture. La persévérance apporte le malheur. Ne pas agir ainsi pendant dix ans. Rien ne sert à progresser.
Blofeld: Il est déterminé à renoncer à la nourriture -- malheur ! Pendant dix ans, il n'accomplit aucune fonction utile et il n'y a nulle part où il puisse aller favorablement. [Une telle excentricité extrême ne peut que se terminer en stérilité. Ceux qui connaissent le bouddhisme se souviendront que le Seigneur Bouddha a abandonné la nourriture sur les conseils de ses enseignants et a ensuite regretté cette méthode infructueuse d'auto-discipline.]
Liu: On se détourne de la nourriture. Continuer ainsi apporte le malheur : pas d'action pendant dix ans, aucun bénéfice ou avantage. [En raison d'une mauvaise conduite, il y a un danger de rencontrer un désastre, un malheur ou une mauvaise santé.]
Ritsema/Karcher: Rejeter les mâchoires. Épreuve : écueil. Dix ans révolus, pas d'utilité. Sans direction : Récolte.
Shaughnessy: Battre la mâchoire ; la détermination est inauspicieuse ; pendant dix ans ne l'utilisez pas ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1): Aller contre la nourriture, même avec rectitude, c'est inauspicieux. Ne pas agir ainsi pendant dix ans ; il n'y a aucun bénéfice.
Cleary (2): Aller contre la nourriture est inauspicieux même s'il y a rectitude. Ne pas agir ainsi pendant dix ans ; il n'y a rien à gagner. [Les faibles ne peuvent pas se nourrir eux-mêmes ; s'ils ne sont pas non plus correctement équilibrés et se concentrent sur le climax de l'action dans cet état, cela va à l'encontre de la nourriture. Même s'il y a une correspondance correcte avec le yang supérieur, cela ne peut pas les sauver, et ils finissent inutiles. Dans le bouddhisme, c'est comme si les sens dérangeaient les gens au point qu'ils perdent leurs normes.]
Wu: Cela viole le principe de nourrir. Même si c'est correct, c'est de mauvais augure. Cela perd son utilité pendant dix ans. Il n'y a rien à gagner.
Hua-Ching Ni: Le mauvais type de nourriture. Ce type de nourriture peut sembler bon pendant dix ans, mais à la fin n'a aucun réel bénéfice. Malheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Son cours est grandement opposé à ce qui est juste. Wilhelm/
Baynes: C'est tout à fait contraire à la bonne voie. Blofeld: Dix ans parce que ses voies sont totalement perverses. Ritsema/Karcher: Dix ans révolus, pas d'utilité. Tao, la grande rébellion en effet. Cleary(2): Car la voie est grandement confuse. Wu: Parce qu'elle a violé le principe.
Legge: La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique, et parce qu'elle est la dernière ligne du trigramme du Mouvement, cette qualité culmine en elle. Elle se considère autosuffisante, n'ayant besoin d'aucune aide. L'issue est mauvaise.
Anthony: Ce n'est qu'en maîtrisant fermement nos inférieurs [c'est-à-dire nos attitudes, complexes, croyances limitantes] que nous nous nourrissons correctement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: Au lieu d'accomplissements solides, l'homme poursuit les plaisirs et l'auto-gratification. Il n'accomplira jamais rien tant qu'il sera entouré de tentations dissipatrices.
Wing: Vous ne pouvez pas être pleinement nourri parce que vous êtes trop occupé à chercher de la nourriture aux mauvais endroits. En faisant cela, vous vous détournez des autres qui pourraient vous aider, et donc vous n'accomplissez rien. C'est un comportement excentrique et dangereux.
Editor: L'idée ici est d'ignorer ou de répudier ce qui est nécessaire à la croissance. Comparez cette ligne avec la sixième ligne de l'hexagramme 24 : Retour, que Wilhelm traduit par : “Manquer le retour. Malheur. Malheur de l'intérieur et de l'extérieur. Si des armées sont mises en marche de cette manière, on subira finalement une grande défaite, désastreuse pour le dirigeant du pays. Pendant dix ans, il ne sera pas possible d'attaquer à nouveau.” Examinez attentivement la situation actuelle pour déterminer où se trouve la source de l'erreur. Cette ligne peut parfois se référer à des problèmes "d'attitude" – dépression ou pessimisme que vous ne pouvez pas vous débarrasser malgré le fait de savoir que le Travail transcende de telles illusions.
La difficulté à réaliser cette permanence du soi essentiel est, bien sûr, due au fait qu'une personne devient si attachée au véhicule physique et si connectée à ses activités, que le soi divin est rarement contacté. G. Barborka -- The Pearl of the Orient
A. Vous venez de faire une erreur flagrante.
B. Considérez-vous réprimandé pour vous être écarté du chemin.
C. Vos hypothèses dans l'affaire en question sont totalement incorrectes.
D. Vous avez un problème d'attitude.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre quelqu'un cherchant vers le bas le pouvoir de nourrir. (Sic.) Il y aura de la bonne fortune. Regardant avec l'éclat inébranlable d'un tigre, et avec son désir qui la pousse à bondir de printemps en printemps, elle ne commettra aucune erreur.
Wilhelm/Baynes : Se tourner vers le sommet pour obtenir de la nourriture apporte de la bonne fortune. Espionnant avec des yeux perçants comme un tigre avec un désir insatiable. Pas de blâme.
Blofeld : Nourriture au sommet de la montagne -- bonne fortune ! Il regarde fixement comme un tigre traquant sa proie, tant son regard est ardent -- pas d'erreur ! [Cette ligne, comme la deuxième ligne, suggère un reclus ; mais dans ce cas, il est bien qualifié pour la vie spirituelle et obtient manifestement le fruit de son effort. Son regard de tigre évoque un Maître de Zen ou, plutôt, un sage taoïste qui a atteint un stade similaire d'illumination.]
Liu : Chercher de la nourriture du sommet de la montagne apporte de la bonne fortune. On fixe comme un tigre affamé traquant sa proie. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Mâchoires renversées. Significatif. Tigre observant : regardant fixement, fixement. Ses appétits : poursuivant, poursuivant. Sans faute.
Shaughnessy : Mâchoire à l'envers ; de bon augure. Le tigre regarde avec les yeux baissés, son apparence est si triste ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Nourriture inversée est de bon augure. Le tigre regarde attentivement, prêt à donner la chasse. Pas de faute.
Wu : Il y a une nourriture inversée. De bon augure. Comme le regard attentif d'un tigre, il poursuit ses désirs. Il n'y aura pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela montre à quel point la diffusion du pouvoir de sa position supérieure sera brillante. Wilhelm/Baynes : Celui qui est au-dessus répand la lumière. Blofeld : La bonne fortune est due à la lumière émise d'en haut. Ritsema/Karcher : Répandre la lumière au-dessus en effet. Cleary (2) : Émettre de la lumière d'en haut. Wu : Les faveurs d'en haut sont illustres.
Legge : Avec la ligne quatre, nous passons dans le trigramme supérieur. Elle est à côté de la place du dirigeant en ligne cinq, et déterminée à nourrir et former tous ceux en dessous. Son corrélat approprié est la première ligne dynamique, et bien qu'elle soit faible en elle-même, elle regarde avec un désir intense vers la première ligne pour obtenir de l'aide (Sic.), et il n'y a pas d'erreur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme en position élevée reconnaît le besoin d'aides capables pour poursuivre ses objectifs élevés pour le bien du peuple. Il cherche le talent requis avec le regard perçant d'un tigre affamé.
Wing : Tout désir de nourrir énergiquement les autres rencontrera le succès. Vous êtes en position d'être soutenant et influent, bien que vous puissiez avoir besoin de recruter de l'aide. Cherchez des personnes intelligentes pour vous aider. Il n'y a pas d'erreur dans cela.
Éditeur : Wilhelm, Blofeld et Liu montrent tous cette ligne se tournant vers un sommet ou un pic de montagne pour sa source de nourriture, et les commentaires confucéens sont rendus en termes de lumière brillant d'en haut. La traduction et le commentaire de Legge ne sont pas en accord avec cela, et sont donc trompeurs. L'image est celle de se tourner vers le haut pour l'inspiration afin de nourrir ceux en dessous. Cela suggère un ego tirant son pouvoir du Soi pour nourrir correctement les complexes subordonnés au sein de la psyché. La quatrième ligne représente le ministre : symboliquement, l'ego en tant que facilitateur du Travail dans l'espace-temps. L'image du tigre suggère la ferveur de la dévotion à une idée supérieure.
Bénis sont ceux qui ont faim et soif de justice : car ils seront rassasiés. Matthieu 5: 6
A. Une alliance supérieure crée la force pour gérer les forces inférieures.
B. Tournez-vous vers votre lumière intérieure, puis reflétez-la dans le monde.
C. L'ego suit des principes supérieurs pour effectuer des changements dans les entités subordonnées.
30 Clarté
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."