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Danger 29.1.4.6 → 10 Foulée

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29
Danger
To
10
Foulée

Ne voulant plus de scandale
On apprécie que d'autres ne soient pas venus pour causer plus de problèmes.
 taoscopy.com


Danger 29
Affrontez les défis répétés avec courage et détermination.
Accueillez les revers comme des opportunités pour renforcer votre résilience.
Restez fidèle à vos principes pour traverser les difficultés.

↓
Line 1
Cette phrase avertit du danger de tomber dans un cycle de malchance.
Elle suggère la prudence et la vigilance pour éviter de répéter les erreurs.

↓
Line 4
Cette ligne indique que la simplicité et la modestie en période difficile peuvent mener à la satisfaction et éviter le blâme.

↓
Line 6
Cette phrase met en garde contre le fait d'être piégé dans une situation sans échappatoire apparente, menant à un malheur prolongé.
Elle conseille de chercher une nouvelle perspective ou approche.

↓
Foulée 10
Un progrès prudent assure la sécurité ; marchez avec conscience et intégrité.



Lectures originales

29
Danger


Autres titres : L'Abysse, Le Symbole de l'Enfoncement, L'Eau, L'Abîme, La Gorge, Gorge Répétée, Piège Répété, Double Piège, Danger Multiple, Double Eau, La Profondeur, Forces Sombres, Le Puits Périlleux, "Cela peut ne pas être aussi mauvais que cela en a l'air, mais quoi qu'il arrive, restez fidèle à vous-même." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Le trigramme de Danger, ici répété, montre la possession de la sincérité, par laquelle l'esprit est pénétrant. Une action en accord avec cela sera de grande valeur.

Wilhelm/Baynes :L'Abysse répété. Si vous êtes sincère, vous avez le succès dans votre cœur, et tout ce que vous faites réussit.

Blofeld : Abîme sur abîme -- grave danger ! Tout ira bien si la confiance est maintenue et un contrôle strict de l'esprit est gardé ; les activités ainsi menées gagneront l'estime.

Liu : Eau doublée. Danger. La sincérité mène au succès (à la paix) dans votre cœur et votre esprit. Vous réussirez dans vos actions. [Ce hexagramme signifie danger, malchance ou enchevêtrement dans une situation difficile... Vous devez être à la fois prudent et patient ; ne luttez pas contre toutes les difficultés qui vous entourent.]

Ritsema/Karcher : Gorge Répétée. Posséder la conformité. Tenir fermement le cœur Croissant. Le mouvement possède de l'honneur. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes d'une situation dangereuse que vous ne pouvez éviter. Il souligne que prendre le risque sans réserve, l'action de la Gorge, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : s'aventurer et tomber !]

Shaughnessy : Piège Répété : Il y a un retour ; le cœur ajouté ; réception ; en mouvement, il y aura élévation.

Cleary (1) : En maîtrisant les pièges il y a de la véracité ; ainsi l'esprit se développe. Il y a de l'excellence dans la pratique.

Cleary (2) : Dans le danger multiple, s'il y a de la sincérité, l'esprit passe à travers et l'action a de la valeur.

Wu :Piège indique qu'il y a de la confiance. Le cœur de la question est qu'il est omniprésent. Les actions prises en son accord seront louables.

 

L'Image

Legge : L'image de l'eau coulant continuellement forme le trigramme répété de Danger. L'homme supérieur, en accord avec cela, maintient constamment la vertu de son cœur et la sincérité de sa conduite, et pratique l'affaire de l'instruction.

Wilhelm/Baynes : L'eau coule sans interruption et atteint son but. L'image de l'Abysse répété. Ainsi l'homme supérieur marche dans une vertu durable et poursuit l'affaire de l'enseignement.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau coulant sans cesse et abîme sur abîme. [Le trigramme K'an est généralement de mauvais augure ; ici il apparaît en double comme le trigramme supérieur et inférieur ; ainsi l'implication est que nous sommes assaillis par de graves dangers dont, si nous pouvons y échapper, la plus grande habileté et confiance seront nécessaires pour nous en sortir.] L'Homme Supérieur agit en accord avec les vertus immuables et passe beaucoup de son temps à instruire les autres dans la conduite des affaires.

Liu : L'eau coule sans cesse dans les profondeurs symbolisant Eau doublée. L'homme supérieur préserve constamment sa vertu et pratique sa tâche d'éducation.

Ritsema/Karcher : Ruisseaux réitérant culminant. Gorge Répétée. Un chun tzu utilise des règles actualisant-tao pour se déplacer. [Un chun tzu utilise] la répétition pour enseigner les affaires. [Actualiser-tao, TE : réaliser le tao en action ; pouvoir, vertu ; capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : L'eau voyage, double eau. Ainsi les personnes supérieures pratiquent constamment la vertu et apprennent à enseigner.

Cleary (2) : L'eau vient à plusieurs reprises – danger multiple. Les personnes développées pratiquent l'enseignement par une action vertueuse constante. [C'est en parfait accord avec l'enseignement bouddhiste Tiantai de savoir comment traverser une impasse, la méthode de faire de l'impasse elle-même un moyen de passage ; c'est aussi la méthode d'utiliser habilement les maux naturels.]

Wu : L'eau vient encore et encore ; c'est l'Entrapment. Ainsi le jun zi pratique une conduite vertueuse et révise les didactiques.


COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Danger répété nous montre une souillure succédant à une autre. C'est la nature de l'eau -- elle coule, sans accumuler son volume pour déborder ; elle poursuit son chemin à travers un défilé dangereux, sans perdre sa vraie nature. Que l'esprit soit pénétrant est indiqué par la ligne dynamique au centre. Avancer en accord avec cela sera suivi par la réussite. La hauteur dangereuse du ciel ne peut être ascendue ; les endroits difficiles de la terre sont montagnes, rivières, collines et monticules. Les rois et les princes arrangent, par de tels moyens, de maintenir leurs territoires. Grande est en effet l'utilité de ce qui est enseigné ici sur les saisons de péril.

Legge : Le trigramme de Danger qui est doublé pour former ce hexagramme est le symbole de l'eau, et signifie un puits, une cavité ou un défilé périlleux avec de l'eau qui y coule. Les trigrammes consistent en une ligne centrale dynamique entre deux lignes magnétiques. Ensemble, ils symbolisent le danger -- comment il doit être affronté, ses effets sur l'esprit, et comment s'en échapper.

Liang Yin dit : "L'eau s'arrête au bon moment, et bouge au bon moment. N'est-ce pas un emblème du cours de l'homme supérieur face au danger ?”

Les éditeurs de K'ang-hsi disent que s'exercer à affronter la difficulté et le péril est la manière d'établir et de renforcer le caractère, et l'utilisation de cette expérience se voit dans toutes les mesures d'autodéfense.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : L'engagement envers le Travail engendre un discernement aigu des situations menaçantes et des facteurs qui les créent. Avec la capacité de reconnaître les éléments dangereux dans une situation, le succès est assuré.

L'Homme Supérieur maintient sa connexion avec le Soi et apprend des épreuves ainsi fournies.

C'est l'un des premiers hexagrammes que l'on apprend à reconnaître par nom et numéro, et il est généralement reçu avec appréhension. Comme la carte de la Mort dans le Tarot, il est souvent interprété comme un mauvais présage, bien qu'une compréhension plus profonde révèle une opportunité plutôt qu'une défaite dans de telles images.

Il y a du danger et de la souffrance dans le Travail, mais probablement bien moins (à long terme) que dans une vie ordinaire non examinée. L'angoisse au service d'un but est finalement tolérable -- c'est la souffrance incroyable de l'ignorance qui est vraiment tragique : toute cette douleur et ce chagrin dépensés sur des illusions mondaines !

Le commentaire confucéen fournit des aperçus précieux concernant l'utilisation défensive du danger par les rois et les princes pour protéger leurs royaumes. Maîtriser un défi dangereux avant de pouvoir progresser vers un niveau de conscience supérieur est un thème classique de l'initiation : sans cela, le candidat serait détruit par des forces qu'il n'était pas prêt à affronter. (C'est le but et le sens derrière l'archétype du "Gardien du Seuil".) Le danger est mauvais ou malheureux seulement si l'on est intimidé par lui -- un comportement correct en accord avec les principes du Travail vous mènera toujours à votre destination. Le Soi ne vous donnera que rarement, voire jamais, un test que vous ne pouvez pas réussir si vous vous appliquez pleinement. Quand il semble autrement, gardez à l'esprit que l'échec rend souvent de meilleures leçons que le succès, ou l'illusion de celui-ci.

Une névrose n'est en aucun cas simplement une chose négative, c'est aussi quelque chose de positif. Seul un rationalisme sans âme renforcé par une vision matérialiste étroite pourrait avoir négligé ce fait. En réalité, la névrose contient la psyché du patient, ou du moins une partie essentielle de celle-ci ; et si, comme le prétend le rationaliste, la névrose pouvait être arrachée de lui comme une mauvaise dent, il n'aurait rien gagné mais aurait perdu quelque chose de très essentiel pour lui. C'est-à-dire qu'il aurait perdu autant que le penseur privé de son doute, ou le moraliste privé de sa tentation, ou l'homme courageux privé de sa peur. Perdre une névrose, c'est se retrouver sans objet ; la vie perd son sens et donc sa signification. Ce ne serait pas une guérison, ce serait une véritable amputation.
Jung -- Civilisation en Transition


Line 1

Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet dans le double défilé, et pourtant entrant dans une caverne à l'intérieur. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Répétition de l'Abîme. Dans l'abîme, on tombe dans un gouffre. Malheur.

Blofeld : Abîme sur abîme ! Dans l'un d'eux, il tombe dans une crevasse -- malheur !

Liu : L'eau coule à plusieurs reprises. On tombe dans le gouffre d'eau. Malheur.

Ritsema/Karcher : Gorge répétée. Entrant tendant vers la Gorge, le recoin. Piège.

Shaughnessy : Piège répété ; entrant dans le piège du gouffre ; inauspicieux.

Cleary (1) : Pièges répétés, on entre dans un trou dans un gouffre : mauvais résultats.

Cleary (2) : Danger multiple, entrant dans un trou dans un gouffre, mène à la malchance.

Wu : Piège entrant dans les profondeurs d'un gouffre. Il y aura un présage.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle a manqué son chemin propre, et il y aura du mal. Wilhelm/Baynes : On tombe dans l'abîme parce qu'on a perdu le chemin ; cela apporte le malheur. Blofeld : À savoir le malheur de se perdre en chemin. Ritsema/Karcher : Lâcher le tao : piège en effet. Cleary (2) : Le malheur de perdre le chemin. Wu : Le malheur de perdre le chemin.

Legge : La ligne une est magnétique au bas de la figure, et n'a pas de corrélat pour l'aider. Cela rend sa situation désespérée. Par ses propres efforts, elle ne fera qu'aggraver les choses.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme est désespérément en danger. En conséquence de s'être habitué au mal, il a perdu le bon chemin. Ses efforts ne feront que l'embrouiller davantage.

Wing : Vous vous êtes habitué aux influences maléfiques et ne les combattez plus. Cela pourrait être le résultat d'une faiblesse de votre caractère. En tout cas, vous avez perdu votre chemin. Plus vous agissez, plus vous vous égarerez. Recommencez à un autre moment.

Éditeur : Il n'y a pas d'ambiguïté ici : Entrer dans une caverne à l'intérieur d'un labyrinthe, ou "double défilé", c'est rendre les choses désespérément pires.

S'étant une fois égarée dans le labyrinthe des maux, l'âme misérable ne trouve pas de sortie.
Psaume Naassène

A. Vous avez perdu votre chemin et êtes entouré de forces négatives.

B. Une image de confusion aggravée -- vous aggravez une mauvaise situation.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet à un festin, avec simplement une bouteille de spiritueux et un panier de riz en supplément, tandis que les tasses et bols ne sont que de la poterie. Elle introduit ses leçons importantes comme l'intelligence de son dirigeant le permet. Il n'y aura finalement pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Une cruche de vin, un bol de riz avec ; des récipients en terre simplement passés par la fenêtre. Il n'y a certainement pas de blâme en cela.

Blofeld : Un flacon de vin et un panier de nourriture en bambou -- les deux. Ces objets lui ont été remis à travers un trou dans la roche. Jusqu'à la fin, il reste sans reproche. [Le terrible problème dans lequel nous nous trouvons ne résulte pas de notre faute ; d'autres peuvent nous aider dans une certaine mesure -- mais il semble que leur aide ne serve qu'à prolonger notre agonie.]

Liu : Une cruche de vin. Deux bols de nourriture doivent être placés dans un récipient en terre et passés par la fenêtre. Il n'y a pas de blâme à la fin.

Ritsema/Karcher : Une tasse, alcool, un plat ajouté. Utilisation d'un pot. Laisser entrer des liens provenant de la fenêtre. Complétant, sans faute.

Shaughnessy : Offrir du vin et des terrines par paires ; utiliser de la poterie. Prendre l'angélique par la fenêtre ; à la fin, il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Une cruche de vin, deux récipients. Utiliser la simplicité, la sincérité et l'ouverture, et à la fin, il n'y aura pas de faute.

Cleary (2) : Une cruche de vin avec un récipient cérémonial de grain à côté. Utiliser une tasse simple ; prendre un engagement par la fenêtre. À la fin, il n'y a pas de faute.

Wu : Utilisant une jarre de vin et un panier de nourriture en bambou avec de la vaisselle ordinaire en terre, il se présente à la fenêtre. À la fin, il sera sans reproche. [Le jugement décrit une personne dans une position précaire (la quatrième) se présentant de manière simple à son dirigeant (le cinquième). La scène peut également être vue comme un ministre loyal offrant ses conseils à son roi en temps de crise.]

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Cela décrit la rencontre des lignes dynamiques et magnétiques. Wilhelm/Baynes : C'est la frontière entre le ferme et le souple. Blofeld : Ce passage est suggéré par la nature de la ligne, qui forme une frontière entre le souple et le ferme. Ritsema/Karcher : Solide et Souple, la frontière en effet. Cleary (2) : La frontière du dur et du mou. Wu : La rencontre du fort et du faible.

Legge : La ligne quatre est le ministre magnétique qui n'obtiendra aucune aide de son corrélat de première ligne. Elle ne peut pas éviter le danger elle-même, mais elle est proche du dirigeant de la cinquième ligne qu'elle éclaire prudemment avec la sincérité de sa simple nourriture. Par conséquent, il n'y aura pas d'erreur.

Anthony : Le Sage, sachant que nous sommes en danger, vient volontairement à notre aide. Par conséquent, nous sommes éclairés par une percée dans notre compréhension.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est sans parrain en raison du manque de cadeaux impressionnants. Les formes cérémonielles et les cadeaux coûteux sont inutiles, cependant, pendant les périodes de grande urgence. Poussé par une sincérité sans ostentation, il présente ses pensées directement au chef. Aucune erreur ne résultera de cette demande honnête d'aide mutuelle en temps de péril.

Wing : Adoptez une approche simple et directe pour résoudre vos problèmes et surmonter les difficultés. Efforcez-vous d'avoir l'esprit clair. Ne compliquez pas vos actions avec des prétentions inutiles, car cela ne ferait que compliquer la situation.

Éditeur : Cette image implique que les éléments dangereux de la situation sont causés par une sorte de complexité -- vanité, bureaucratie, ou intellectualisme byzantin peut-être. Quoi qu'il en soit, un retour aux bases est indiqué. Bien qu'entouré d'un festin (de choix), on ne se nourrit que de nourriture simple (options).

Pour effectuer un changement constructif et durable dans nos vies, nous devons nous efforcer de transformer les complexes potentiellement perturbateurs ou perturbants en atteignant leurs noyaux archétypaux. Une telle transformation ne peut se produire que lorsque nous avons dépassé la dimension personnelle pour atteindre l'universel. Ce processus est soutenu par des conseils de la psyché objective à travers les rêves et les fantasmes.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Réduisez la situation à son plus petit dénominateur commun et procédez à partir de là.

B. La complexité exige de la patience. Nourrissez-vous de simplicité.

C. Un processus éducatif. L'image suggère la patience et le changement progressif.

Line 6

Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet lié avec des cordes de trois brins ou deux brins, et placé dans un fourré d'épines. Mais en trois ans, elle n'apprend pas le chemin à suivre. Il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Lié avec des cordes et des cordages, enfermé entre des murs de prison bordés d'épines : pendant trois ans, on ne trouve pas le chemin. Malheur.

Blofeld : Lié avec des cordes noires et emprisonné parmi les épines, pendant trois ans il ne parvient pas à obtenir ce qu'il cherche. [Cette situation est loin d'être joyeuse, mais pas aussi désespérée que celle de ceux qui reçoivent des lignes mouvantes aux deuxième et troisième endroits.]

Liu : Attaché avec des cordes épaisses, on est mis en prison parmi les buissons d'épines. On ne trouve pas le chemin pendant trois ans. Malheur. [Si vous recevez cette ligne, évitez tous les enchevêtrements, tant physiques que mentaux. Soyez prudent, ou vous serez détenu.]

Ritsema/Karcher : Attaché en utilisant des cordes tressées. Placé parmi des jujubiers denses. Trois ans, sans obtenir. Piège.

Shaughnessy : L'attachement utilise des tresses et des cordes : placez-le dans les buissons d'épines, pendant trois ans sans l'obtenir ; inauspicieux.

Cleary (1) : Lié avec une corde, mis dans un fourré d'épines, pendant trois ans on ne peut pas trouver le chemin ; malheur.

Cleary (2) : … Impuissant pendant trois ans – malheur.

Wu : Il est lié avec des cordes noires et entouré de vignes épineuses. Il ne peut se libérer pendant trois ans. Présage.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle manque son chemin propre -- il y aura du mal pendant trois ans. Wilhelm/Baynes : Ce malheur continue pendant trois ans. Blofeld : La ligne indique que nous perdons notre chemin et subissons le malheur pendant trois ans. Ritsema/Karcher : Piège : trois ans en effet. Cleary (2) : Le yin supérieur perd le chemin, malheureux pendant trois ans. Wu : Le sixième yin viole la bonne manière de faire les choses et la violation entraîne le malheur pendant trois ans.

Legge : Le cas de la ligne six est désespéré. Quand le danger a atteint son apogée, elle est là -- cédant, sans un corrélat approprié. Le fourré d'épines est une métaphore pour une prison.

Anthony : Le malheur vient parce que nous continuons, prenant les choses en main. Cette ligne avertit de l'échec que nous pouvons attendre en maintenant cette attitude et note l'obstination qui nous a amenés à cette impasse. Le remède est de revenir sur le chemin de la persévérance.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est désespérément empêtré dans ses propres défauts après avoir manqué le bon chemin. Aucune chance d'évasion n'est apparente.

Wing : Aucune de vos solutions ou efforts n'a été approprié. La sortie du danger est bloquée. Il y aura une longue période de désordre. Tout ce que vous pouvez faire est d'attendre.

Éditeur : À première vue, il y a peu d'ambiguïté dans cette ligne -- elle dépeint quelqu'un qui est sévèrement confiné parce qu'il ne connaît pas le bon chemin à suivre. Si nous examinons de près les symboles psychologiques de cette restriction, cependant, nous voyons plus profondément les raisons possibles de celle-ci. Chetwynd, dans son Dictionnaire des symboles identifie les cordes ou les cordages comme des liens avec le psychisme intérieur -- le cordon ombilical étant la connexion à la Mère, ou la source de notre être physique-émotionnel. Il souligne également que les épines sont un symbole commun du côté sombre du principe maternel. Être lié avec des cordes et emprisonné par des épines, c'est être piégé dans un "ventre" d'obscurité émotionnelle primitive, ou étouffé par une entité qui ne veut pas évoluer vers une conscience éveillée.

Le reste des âmes aspire également au monde supérieur et elles suivent toutes, mais n'étant pas assez fortes, elles sont emportées en dessous de la surface, plongeant, se piétinant les unes les autres, chacune s'efforçant d'être la première ; et il y a confusion et transpiration et l'extrême effort ; et beaucoup d'entre elles sont estropiées ou ont leurs ailes brisées à cause de la mauvaise conduite des cochers ; et toutes, après un labeur infructueux, n'ayant pas atteint les mystères de l'être véritable, s'en vont, et se nourrissent d'opinion.
Platon -- Phèdre

A. Vous avez perdu votre chemin et êtes emprisonné par des illusions.

B. Vos croyances limitantes vous empêchent de faire avancer le Travail.

10
Foulée


Autres titres : Marcher, Conduite, Le Symbole de Marcher Prudemment, Conduite Propre, Marcher avec Précaution, Avancer Prudemment, Faites Attention, Avancez à Vos Risques et Périls, Avancer avec Soin "Illustre la différence entre le courage et la témérité." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge: Avance Prudent suggère l'idée de quelqu'un marchant sur la queue d'un tigre, qui ne le mord pas. Il y aura progrès et succès.

Wilhelm/Baynes: Marcher. Marcher sur la queue du tigre. Il ne mord pas l'homme. Succès. [Pour que le faible prenne position contre le fort n'est pas dangereux ici, car cela se passe dans la bonne humeur et sans présomption, de sorte que l'homme fort n'est pas irrité mais prend tout cela de bon cœur. Une telle simplicité et modestie est une foi dérivée de la réalité -- ni par amour du bonheur ni par peur du malheur, mais libre de peur et d'espoir. Il s'agit ici de l'art de l'action par une conduite appropriée, et cela suppose d'être enfantin dans son sens le plus élevé.]

Blofeld: Bien qu'il marche sur la queue du tigre, il ne le mord pas. Succès! [L'idée générale de cet hexagramme est que le succès peut être remporté, mais que la situation est suffisamment dangereuse pour nécessiter une extrême prudence. Le `tigre' PEUT ne pas mordre, mais d'un autre côté, comme le démontrent les lignes trois et cinq, nous ne pouvons en être certains. Fréquenter des dirigeants et des personnes haut placées peut être très bénéfique; mais, si nous échouons à plaire, ils peuvent nous faire regretter notre témérité.]

Liu: Marcher: Marcher sur la queue d'un tigre, mais il ne mord pas. Succès. [Vous ne devriez agir qu'après avoir planifié soigneusement, puis avec résolution.]

Ritsema/Karcher: Marcher sur une queue de tigre. Ne pas mordre les gens. Croissance.

[Cet hexagramme décrit votre situation en termes de trouver et de faire votre chemin. Il souligne que le faire pas à pas est la manière adéquate de le gérer.]

Shaughnessy: Marcher sur une queue de tigre; pas un vrai homme; réception.

Cleary (1): Même lorsqu'ils marchent sur la queue d'un tigre, il ne mord pas les gens. C'est un développement.

Cleary (2): Quelqu'un marche sur la queue d'un tigre sans être mordu, passant ainsi à travers.

Wu:Marcher après un tigre sans être mordu indique la pénétration.

 

L'Image

Legge: L'image du ciel au-dessus, et en dessous les eaux d'un marais, formeAvance Prudent. L'homme supérieur, en accord avec cela, discrimine entre le haut et le bas, et donne un règlement aux objectifs du peuple.

Wilhelm/Baynes: Le ciel au-dessus, le lac en dessous: l'image de Marcher. Ainsi l'homme supérieur discrimine entre le haut et le bas, et fortifie ainsi la pensée du peuple. (Ainsi l'homme supérieur crée dans la société les différences de rang qui correspondent aux différences de dotation naturelle, et de cette manière fortifie la pensée du peuple, qui est rassuré lorsque ces différences sont en accord avec la nature ... Nous voyons un univers mû de l'intérieur, sans manipulation externe. Puisque l'univers est aussi à l'intérieur de l'être humain, l'ordre universel interne conduit à l'ordre sans par la force de la différenciation nécessaire.) [Cf. la société idéale dans la République de Platon.]

Blofeld: Cet hexagramme symbolise un corps d'eau ouvert au ciel. L'Homme Supérieur consulte à la fois les hauts et les bas et stabilise ainsi la volonté du peuple.

Liu: Le ciel au-dessus et le lac en dessous symbolisent Marcher. L'homme supérieur différencie entre le haut et le bas, et fixe ainsi les esprits du peuple.

Ritsema/Karcher: Ciel au-dessus, marais en dessous. Marcher. Un chun tzu utilise la différenciation du Haut et du Bas. Un chun tzu utilise la mise en ordre des gens du commun, le but.

Cleary (1): Au-dessus est le ciel, en dessous est un lac: Marcher. Ainsi les personnes supérieures distinguent le haut et le bas, et règlent la volonté du peuple.

Cleary (2): … Les dirigeants stabilisent les volontés du peuple en distinguant les positions.

Wu: Ciel au-dessus et marais en dessous, c'est Marcher. Ainsi le jun zi discrimine divers niveaux de services gouvernementaux et fixe les objectifs du peuple.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge: Dans Avance Prudent nous avons le symbole de la Faiblesse marchant sur celui de la Force. Le trigramme inférieur indique le Plaisir et la Satisfaction, et répond à l'indication de Force du supérieur. D'où il est dit, "Il marche sur la queue d'un tigre." La cinquième ligne est dynamique, au centre, et à sa place correcte. Il occupe la position donnée par Dieu, et ne tombe dans aucune détresse ou échec -- son action sera brillante.

Legge: Avance Prudent est composé du trigramme inférieur de Satisfaction Plaisante ou "Naïveté," et du trigramme supérieur du Ciel, ou Pouvoir Primal. Étant situé en dessous du grand symbole de la Force, la Naïveté est vue comme marchant sur la queue d'un tigre. Sortir indemne d'un tel danger dépend entièrement de la bienséance et d'une stricte observation de toutes les règles de comportement correct. Sur celles-ci, comme autant de pierres de gué, on peut marcher en toute sécurité au milieu de scènes de désordre et de péril.

Le symbole de la faiblesse, selon Wang Shen-tzu, est la troisième ligne qui est poussée par les deux lignes en dessous pour rencontrer les trois lignes fortes au-dessus. D'autres commentateurs disent que tout le trigramme inférieur, participant de la nature yin, est le symbole de la faiblesse, et tout le trigramme supérieur est symbolique de la force. Les éditeurs de Chen-Chung disent que pour obtenir le sens complet, nous devons tenir les deux vues.

Ch'eng-tzu dit de l'Image: "Le ciel au-dessus et un marais en dessous est vrai dans la nature et la raison, et ainsi devraient être les règles de bienséance

sur lesquelles les hommes marchent."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement: Une avance prudente face à des conditions potentiellement volatiles mènera à la sécurité.

L'Homme Supérieur ordonne ses priorités de manière réaliste et se maîtrise.

Avance Prudent dépeint le trigramme inférieur de la joyeuse Fille Cadette marchant sur les talons du trigramme supérieur du Ciel -- le sévère Pater Familias: Yahweh Saboath, ou Zeus avec son éclair. Dans son innocence, elle ne réalise pas le danger de son action. C'est "marcher sur la queue du tigre," et l'hexagramme nous enseigne comment faire cela sans être mordu. Le Jugement original suggère que les pouvoirs supérieurs réalisent l'intention innocente de l'action, et peuvent être enclins à être indulgents.

Vous ne devriez pas résister au destin,

ni avoir besoin de l'éviter;

si vous allez à sa rencontre,

il vous guidera agréablement.

Goethe

Les notes de Wilhelm sur L'Image illustrent la vérité non démocratique que bien que tous les hommes soient créés égaux aux yeux de Dieu, chaque être humain possède des forces, des faiblesses, des talents et des incapacités clairement différenciés. Dans Lectures sur le Yi King, il dit:

Le secret de la conduite appropriée réside dans l'inégalité. La seule uniformité ne peut donner lieu à une conduite appropriée. Certes, l'uniformité pourrait produire des règles et des règlements ou des lois et de la force. Mais la force ennuyeuse et la loi brutale n'ont jamais conduit les gens à des convictions qui ont légitimement abouti à une conduite appropriée (le terme inclut ce qui produit une conduite appropriée et la conduite appropriée atteinte). Au lieu de cela, comme Confucius l'a dit: "La force ne produit que de l'aliénation et les gens transgressent secrètement ce qui est une réglementation publique."

Avance Prudent image souvent une situation de test, ou cela peut être un avertissement que vous marchez sur le bord d'un précipice. L'image du Fou dans le jeu de tarot a des associations similaires. Sans lignes changeantes, cet hexagramme implique un besoin d'extrême prudence, ou que vos actions tentent le destin.

Les passions, au lieu de devoir être péniblement exterminées, sont attelées comme des tigres grognants au char de l'adepte. Les dangers d'un tel parcours sont évidents. Comme l'un de mes enseignants Lamas l'a dit: "Pendant que vous voyagiez dans ce chariot, une chute vous aurait fait peu de mal. Maintenant je vous ai donné un avion. Ne vous écrasez pas en flammes!"
J. Blofeld -- Le Mysticisme Tantrique du Tibet