Changer de cap
On voit une opportunité de faire mieux que les autres en procédant différemment. taoscopy.com
Clarté30
Clarté et adaptabilité. Embrassez la lumière pour illuminer votre chemin. Reconnaissez les motifs de la vie, alignez-vous avec eux et favorisez la croissance personnelle.
↓ Line 1
Au début, il y a confusion et incertitude. Cependant, si l'on reste concentré et déterminé, il n'y aura pas de blâme.
↓ Line 3
Cette phrase met en garde contre les dangers de la complaisance et la peur du déclin. Elle suggère de ne pas s'attarder sur les gloires passées ou les craintes futures.
↓ Progrès35
Le progrès et la clarté émergent. Avec effort et clarté, l'avancement est possible. Gardez l'honnêteté et l'intégrité au premier plan.
Lectures originales
30 Clarté
Autres titres : L'Attachement, Le Symbole de la Clarté et de la Séparation, Beauté Flamboyante, Radiance, Feu, Le Réseau, Allégeance, La Moyenne Cosmique, Synergie, Lumière du Soleil, Perception, Concernant la Compréhension, La Lumière, Conscience, Lucidité
Jugement
Legge : Le cours libre et le succès de Clarté viennent de la fermeté correcte. La nourriture de la docilité bovine crée la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : L'Attachement. La persévérance favorise. Cela apporte le succès. Prendre soin de la vache apporte la bonne fortune.
Blofeld :Beauté flamboyante. La persistance juste apporte la récompense. Succès ! Élever des vaches -- bonne fortune ! [Les vaches sont des créatures douces qui nécessitent des soins ; cette phrase signifie donc que la bonne fortune peut être obtenue en prenant soin de ceux qui ont besoin d'aide.]
Liu : Feu. Il est bénéfique de continuer. Succès. Prendre soin de la vache mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Radiance, Récolter l'épreuve. Croissance. Accumuler du bétail féminin. Significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de lumière, de chaleur et de conscience en expansion. Il souligne que s'unir et dépendre de ce qui répand cette lumière, l'action de Radiance, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy :Le Réseau : Bénéfique de déterminer ; réception ; élever une vache est de bon augure.
Cleary(1) :Feu est bénéfique pour la correction et le développement. Élever une vache apporte la bonne fortune.
Cleary (2) : Feu est bénéfique si correct ; alors il y a succès, etc. [En bouddhisme, lorsque les démons causent des perturbations, il est nécessaire de s'attacher à l'enseignement vrai pour se débarrasser des aberrations.]
Wu : Allégeance indique qu'il sera avantageux d'être persévérant et la pénétration suivra. Il sera de bon augure d'élever la vache.
L'Image
Legge : L'image de la clarté répétée forme Clarté. Le grand homme, en accord avec cela, cultive de plus en plus sa brillante vertu, et diffuse sa clarté sur les quatre coins du pays.
Wilhelm/Baynes : Ce qui est brillant se lève deux fois : l'image de Feu. Ainsi le grand homme, en perpétuant cette clarté, illumine les quatre coins du monde.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu s'élevant en deux langues de flamme brillante. L'Homme Supérieur, en perpétuant la brillance des anciens, illumine chaque coin de la terre. [En d'autres termes, nous devrions nous rendre aussi complètement dépendants du principe de la droiture que les objets naturels le sont de la nature ; de cette manière, nous sommes sûrs de réussir.]
Liu : La clarté doublée symbolise Feu. Un grand homme perpétue la lumière et illumine les quatre coins de l'univers.
Ritsema/Karcher : Clarté doublée suscitant Radiance. Les Grandes Personnes utilisent l'éclaircissement consécutif pour illuminer tendant vers les quatre côtés.
Cleary (1) :Lumière a une double fonction. Ainsi les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une lumière continue. [Le soleil entre la nuit et sort le jour ; ce schéma représente l'illumination intérieure et l'illumination extérieure, une lumière ayant une double fonction… L'illumination extérieure doit être basée sur l'illumination intérieure… L'illumination doit atteindre l'intérieur et l'extérieur, de sorte que les deux soient illuminés et corrects.]
Cleary (2) : L'illumination doublée fait feu. Les grandes personnes illuminent les quatre coins avec une illumination continue.
Wu : Clarté doublée fait Allégeance. Ainsi le grand homme poursuit la clarté pour éclairer les quatre coins de la terre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Clarté signifie attachement. Le soleil et la lune ont leurs racines dans le ciel, et toutes les choses qui poussent ont leurs racines dans la terre. La double clarté des deux trigrammes est enracinée dans la correction, et tout sous le ciel est ainsi transformé. La ligne magnétique seconde est centrale et correcte, indiquant un cours libre et réussi. Nourrir une docilité passive mènera à la bonne fortune.
Legge :Clarté est le trigramme du feu et de la lumière, et le soleil est la source de ces deux éléments. Son attribut est la clarté, et par une métaphore naturelle : l'intelligence. Mais ce trigramme signifie aussi inhérent ou adhérant à -- être attaché à. Dans l'hexagramme, nous avons une double clarté -- une phrase qui désigne le dirigeant. Si nous prenons les deux lignes centrales comme emblématiques de la situation, nous avons le magnétique habitant avec le dynamique au-dessus et en dessous -- une condition nécessitant une humilité docile et une stricte adhésion à ce qui est correct. Ch'eng-tzu dit : "La nature du bœuf est docile, et celle de la vache l'est encore plus. Le sujet de l'hexagramme adhérant étroitement à ce qui est correct doit être capable d'agir en obéissance à cela, aussi docile qu'une vache, et alors il y aura bonne fortune."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La persistance volontaire obtient des résultats. Soyez réceptif à votre lumière intérieure et reflétez-la dans votre vie.
L'Homme Supérieur cultive sa capacité à manifester sa compréhension de l'Œuvre dans ses choix quotidiens.
La lumière est un symbole à la fois de la conscience normale et de la super-conscience. Probablement chaque religion dans le monde l'utilise dans ce dernier sens -- du "Que la lumière soit" dans le premier chapitre de Genèse, au Seigneur de la Lumière (Ahura Mazda), l'être suprême du zoroastrisme. Le Livre des Morts Tibétain parle de la "lumière blanche claire" qui est la première chose rencontrée après la mort corporelle -- un phénomène rapporté comme la perception expérientielle de ceux qui ont eu des expériences de mort imminente. La lumière signifie Vérité, elle signifie Réalité, et la "double clarté" de cet hexagramme nous dit que Clarté est manifestée à la fois en haut et en bas.
La méditation sur la lumière est l'un des exercices les plus importants dans les diverses écoles de yoga tibétain. Plus ces pouvoirs psychiques et spirituels peuvent être atteints pendant la vie, plus la capacité de pénétrer et de surmonter le bardo est forte. D. I. Lauf, Doctrines Secrètes du Livre des Morts Tibétain
Le commentaire confucéen donne les exemples du soleil et de la lune dans les cieux, et des choses qui poussent sur la terre comme emblèmes de Clarté. Le soleil et la lune sont certainement lumineux, mais les choses qui poussent ne le sont pas, et lorsque nous méditons sur la raison de cette étrange juxtaposition, nous sommes conduits à l'idée du Soi et de l'ego. Le Soi est le soleil, la source de l'illumination qui fait croître l'ego. Le soleil est aux choses qui poussent ce que le Soi est à l'ego. Cette idée est répétée dans la relation entre le soleil et la lune -- la lune n'est pas auto-lumineuse, elle ne peut que refléter la lumière du soleil. Par conséquent, le soleil est à la lune ce que le Soi est à l'ego.
L'idée est que malgré nos illusions contraires, tout notre pouvoir provient d'ailleurs. Lorsque nous permettons au pouvoir de travailler à travers nous sans interférence, nous devenons "dociles" comme la vache dans le jugement. Clarté, par conséquent, est atteinte par la docilité -- la capacité de soumettre et de restreindre les composants autonomes de la psyché, qui laissés à eux-mêmes préféreraient aller pontifiant leurs brillantes illusions plutôt que de refléter tranquillement la vérité. Il n'est pas facile de refléter la vérité, et l'homme supérieur est conseillé de perfectionner constamment sa capacité à le faire. Ce n'est que lorsque le Soi et l'ego se rejoignent dans une réaction de fusion que l'énergie libérée atteint la véritable "double clarté" imaginée dans l'hexagramme. L'idée identique se trouve dans la Kabbale :
Dit le Rabbi Simeon : "Quand le Saint s'habille, c'est dans les ornements à la fois des mondes célestes et terrestres ; du premier avec cette lumière céleste en haut qu'aucun être humain ne peut approcher ; du second avec les âmes des justes qui plus elles s'approchent de cette lumière divine, plus elles deviennent réceptives et remplies de celle-ci, de sorte qu'à travers elles, elle s'étend dans toutes les directions et le monde comme une citerne ou un océan en est rempli." Le Zohar
Wilhelm mentionne que l'hexagramme "divisé à l'intérieur et fermé à l'extérieur, est une image des mailles d'un filet dans lequel les animaux restent piégés." Cela nous donne l'image de Clarté comme Compréhension -- un filet qui capture et enferme les idées. Recevoir la figure sans lignes changeantes est souvent une confirmation d'une idée ou d'une action -- cela dit : "Vous avez compris," ou "Votre action proposée est lucide, intelligente, etc."
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, montre quelqu'un prêt à avancer avec des pas confus. Mais il marche en même temps avec révérence, et il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Les empreintes se croisent. Si l'on est sérieusement attentif, pas de blâme. [C'est précisément au début que la concentration sérieuse est importante, car le début contient la graine de tout ce qui va suivre.]
Blofeld : Approchant avec des pas révérencieux, il leur rend hommage -- pas d'erreur ! [Cela suggère une situation assez délicate dans laquelle nous devrions éviter toute apparence de manque de respect envers les autres.]
Liu : Les pas sont confus. Si l'on est prudent, pas de blâme. [Chacun devrait surveiller ses pas pour ne pas se blesser les pieds.]
Ritsema/Karcher : Marcher, polir donc. Respecter cela. Sans faute.
Shaughnessy : Marcher à contre-sens ; respecter cela ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Les pas sont de travers. Si vous en êtes attentif, il n'y aura pas de faute.
Wu : Le sujet marche prudemment. Avec le respect dû, il sera irréprochable.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'attention révérencieuse dirigée vers ses pas confus est la manière d'éviter l'erreur. Wilhelm/Baynes : Le sérieux lorsque les empreintes se croisent sert à éviter le blâme. Blofeld : Il marche avec révérence expressément pour éviter le blâme. Ritsema/Karcher : Utiliser le rejet de la faute en effet. Cleary (2) : Soyez attentif lorsque les pas sont de travers, pour éviter la faute. Wu : Avoir le respect dû en marchant prudemment, c'est éviter d'être blâmé.
Legge : La ligne une est dynamique au bas du trigramme du feu, dont la nature est de monter. Il va donc monter, mais risque de le faire grossièrement et violemment. Cependant, puisque la ligne la plus basse est à peine entrée dans l'action de l'hexagramme, cela le rend révérencieusement prudent dans ses mouvements et il n'y a pas d'erreur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est initialement confus au milieu de l'agitation de la vie. Il évitera l'erreur en prêtant une attention minutieuse à la question centrale en jeu.
Wing : Lorsque vous commencez sur votre nouveau chemin, vous êtes bombardé d'impressions. Gardez votre objectif à l'esprit constamment et vous pouvez éviter la confusion. De plus, n'oubliez pas votre position de débutant, quelque peu en dehors de la situation.
Éditeur : Le commentaire de Wilhelm dit que la ligne une est analogue à l'aube, la ligne deux à midi, et la ligne trois au coucher du soleil. Ici, au début de la journée, la pleine clarté ne s'est pas encore manifestée, mais une intention sérieuse compensera votre ignorance relative des faits en jeu.
Lorsque l'on suit le chemin de l'individuation, lorsque l'on vit sa propre vie, on doit accepter les erreurs ; la vie ne serait pas complète sans elles. Il n'y a aucune garantie -- pas un seul instant -- que nous ne tomberons pas dans l'erreur ou ne trébucherons pas dans un péril mortel. Jung -- Souvenirs, rêves, réflexions
A. Dans l'obscurité, gardez la foi : faites confiance au Travail et avancez très prudemment.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre son sujet dans une position semblable à celle du soleil déclinant. Au lieu de jouer sur son instrument en terre cuite et de chanter, il pousse les gémissements d'un vieil homme de quatre-vingts ans. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : À la lumière du soleil couchant, les hommes soit battent le pot et chantent, soit se lamentent bruyamment de l'approche de la vieillesse. Malheur.
Blofeld : À la lumière du soleil couchant, les jeunes ne battent pas sur leurs casseroles ni ne chantent ; les vieux soupirent pitoyablement -- malheur !
Liu : Sous la lumière du soleil couchant, on chante sans battre le pot, se lamentant de sa vieillesse. Malheur.
Ritsema/Karcher : Éclat du soleil couchant. Ne pas battre un pot et aussi chanter. Par conséquent, grand lamentation de vieillesse. Piège.
Shaughnessy : Le filet du déclin du soleil ; ne pas battre le pot en terre cuite et pourtant chanter, puis le soupir du grand mouchoir de deuil ; inauspicieux.
Cleary (1) : La lumière de l'après-midi ; à moins que vous ne battiez sur un pot et chantiez, il y aura la lamentation de la vieillesse, ce qui est malheureux.
Cleary (2) : Dans le feu du soleil de l'après-midi, vous soit battez sur un pot et chantez, soit vous lamentez comme dans la vieillesse. Cela présage mal. [Lorsque vous utilisez trop l'intuition sans concentration pour l'équilibrer, parfois vous serez extrêmement joyeux, battant et chantant, et parfois vous serez extrêmement anxieux, vous lamentant comme dans la vieillesse. La tristesse et la joie perturbent le chant de votre cœur ; l'intuition intellectuelle ne peut se soutenir – le recul et la perte sont inévitables.]
Wu : Le soleil passe le méridien. S'il ne joue pasde son instrument en terreet chante, mais soupire comme un vieil homme de quatre-vingts ans, il y aura un présage. [Le passage du méridien est comme le passage du moment fort de la vie. Si l'on ne tire pas le meilleur parti de sa vie maintenant, elle sera perdue à jamais.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Une position semblable à celle du soleil couchant -- comment peut-elle durer longtemps ? Wilhelm/Baynes : Comment peut-on souhaiter conserver longtemps la lumière du soleil couchant ? Blofeld : Beauté du coucher de soleil -- comment peut-elle durer longtemps ? [Ce passage suggère que notre bonheur ou succès actuel n'est pas destiné à durer ; nous devons nous préparer à un revers.] Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre de durer en effet ? Cleary (2) : Le soleil de l'après-midi ne peut durer longtemps. Wu : Combien de temps durera le jour ?
Legge : La ligne trois est au sommet du trigramme inférieur, dont la lumière est maintenant épuisée, suggérant un coucher de soleil. Il devrait accepter sa position et se résigner aux amusements ordinaires mentionnés, mais il gémit et se lamente à la place. Son activité agitée interfère avec le contentement humble qu'il devrait chérir. Les éditeurs de K'ang-hsi disent que le soleil déclinant est un emblème de "l'obscurcissement venant sur la vertu de l'esprit."
Anthony : La peur et l'inquiétude concernant le temps nécessaire pour atteindre un progrès reconnaissable nous mettent dans le mauvais équilibre. Si nous pouvons accepter noblement que les choses se réaliseront quand elles le feront, nous assurons notre destin en rendant possible qu'il puisse se réaliser. Tant que l'ego reste en attente, mesurant et pesant notre progrès, la force sombre du doute opère et le pouvoir du bien ne peut se manifester. Obtenir cette ligne nous rappelle que l'adversité ne dure qu'un temps ; à travers elle, nous façonnons notre caractère.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme atteint ses années de déclin et se rappelle la transitoire de la vie. Au lieu de profiter des plaisirs ordinaires tant qu'ils durent, il gémit dans la mélancolie.
Wing : La meilleure attitude à cultiver en ce moment de votre vie est une acceptation générale du destin. Se perdre totalement dans le bonheur du moment est aussi mauvais que de se lamenter du passage du temps. Une telle folie de l'esprit et des émotions conduit à une perte de liberté intérieure. Malheur.
Éditeur : Il y a apparemment plus d'une façon de traduire cette ligne, mieux vue dans le contraste entre les versions taoïste et bouddhiste de Cleary. L'une implique que la frivolité est un antidote à la dépression, l'autre que les deux positions sont extrêmes. Souligné dans toutes les traductions est le contraste entre joie et tristesse, chant et gémissement, jeunesse et vieillesse. Le soleil couchant symbolise le déclin de la conscience, l'"obscurcissement de la lumière", l'avancée de l'illusion. C'est-à-dire : chanter sans réfléchir ou se lamenter sur son sort est être dans l'illusion -- on a oublié sa Source. La frivolité et le désespoir sont des attitudes polarisées, et la ligne nous dit que la clarté diminue chaque fois qu'on prend une position extrême. Dans un autre contexte, le soleil couchant suggère l'inévitabilité de la mort. Ceux qui croient que la mort est finale réagissent généralement de l'une des deux manières montrées, et manquent ainsi la cible. Il y a aussi une suggestion de la futilité de tenter de s'accrocher à quelque chose qui est par nature transitoire. Notez la similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'Hexagramme #61,Vérité Intérieure : “Il trouve un camarade. Maintenant il bat le tambour, maintenant il s'arrête. Maintenant il sanglote, maintenant il chante.” La paraphrase de Wing est probablement la meilleure.
Aucune âme, même la nôtre, n'entre complètement dans le corps. L'âme reste toujours unie par sa partie supérieure au royaume intelligible. Mais si la partie qui est dans le royaume des sens domine, ou plutôt devient dominée et perturbée, elle nous empêche de prendre conscience de ce que la partie supérieure de l'âme contemple. Plotin -- Les Ennéades
A. Une image de grossière illusion. La clarté est perdue lorsque la perception est polarisée.
B. Rien ne dure ici-bas, mais ce n'est que la moitié de l'histoire -- la moitié la moins intéressante.
C. “Cueillez vos boutons de rose tant que vous le pouvez.”
35 Progrès
Autres titres : Progrès, Prospérité, Le Symbole de l'Avancement, Avancer, Avancement, Faire des Progrès, Comprendre l'Idée, "Vient l'Aube"
Jugement
Legge : Dans Avancement de la Conscience, nous voyons un prince qui assure la tranquillité du peuple, présenté à ce titre avec de nombreux chevaux par le roi, et reçu trois fois par jour en entretiens.
Wilhelm/Baynes : Progrès. Le puissant prince est honoré avec de nombreux chevaux. En une seule journée, il est reçu en audience trois fois.
Blofeld : Progrès. Le prince richement doté reçoit des faveurs royales sous forme de nombreux chevaux et est reçu en audience trois fois en une seule journée. [Ce passage indique un grand mérite richement récompensé.]
Liu : Le Marquis K'ang (riche, puissant, en bonne santé) est doté de nombreux chevaux par le roi, qui le reçoit trois fois en une seule journée.
Ritsema/Karcher : Prospérité, le feudataire calme profite de l'octroi de chevaux pour multiplier les multitudes. Soleil de jour trois fois réfléchi. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité sous la pleine lumière du soleil. Il souligne que contribuer à cette augmentation en aidant les choses à prospérer est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Le Seigneur de Kang est ainsi récompensé par des chevaux en nombre luxuriant, se connectant trois fois en plein jour.
Cleary (1) :Avancement, un seigneur solidement établi présente de nombreux chevaux, et accorde audience trois fois par jour.
Cleary (2) : Avancement, un seigneur solidement établi est présenté avec, etc.
Wu : Avancement indique que le prince qui a assuré la paix et la prospérité de l'État est doté de nombreux chevaux de qualité. Le roi lui accorde audience trois fois en une journée.
L'Image
Legge : L'image de la terre et celle du soleil brillant émergeant au-dessus d'elle forment Avancement de la Conscience. L'homme supérieur, en accord avec cela, s'engage à rendre plus brillante sa vertu éclatante.
Wilhelm/Baynes : Le soleil se lève sur la terre : l'image du Progrès. Ainsi l'homme supérieur lui-même éclaire sa vertu éclatante.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le feu flamboyant de la terre. L'Homme Supérieur reflète en sa personne la gloire de la vertu céleste.
Liu : Le soleil se levant au-dessus de la terre est le symbole du Progrès. Ainsi l'homme supérieur éclaire son caractère.
Ritsema/Karcher : La clarté émerge au-dessus de la terre. Prospérité. Un chun tzu utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao. [Actualiser-tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : La lumière émerge au-dessus de la terre, avancement. Ainsi les personnes supérieures s'illuminent elles-mêmes de la qualité de l'éveil.
Cleary (2) : La lumière émerge au-dessus du sol, avancement. Les personnes développées illuminent la qualité de l'éveil par elles-mêmes.
Wu : La clarté s'élève au-dessus de la terre ; c'est Avancement. Ainsi le jun zi garde sa vertu éclatante brillante.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Avancement de la Conscience nous avons le soleil brillant apparaissant au-dessus de la terre ; le symbole de la Soumission Docile s'attachant à celui de la Grande Clarté ; et la ligne magnétique avancée et se déplaçant au-dessus : toutes ces choses nous donnent l'idée d'un prince qui assure la tranquillité du peuple.
Legge : Le sujet du Jugement est un prince féodal dont les services à son pays l'ont rendu acceptable à son roi. La faveur du roi lui a été montrée par des cadeaux et des attentions personnelles. Le symbolisme des lignes indique les situations rencontrées par le prince. Le caractère écrit pour ce hexagramme signifie "avancer", une qualité qu'il partage avec les hexagrammes numéro quarante-six, Ascension, et numéro cinquante-trois, Progrès Graduel. Dans le cas présent, le soleil montant de la terre au méridien suggère facilement l'idée d'avancer.
Hu Ping-wen (dynastie Yuan) dit : "Parmi les choses fortes, il n'y a rien de plus fort que le Ciel, et donc l'homme supérieur se modèle sur sa force. Parmi les choses brillantes, il n'y a rien de plus brillant que le soleil, et il se modèle sur sa clarté."
Anthony : Ce hexagramme concerne le développement personnel qui produit des progrès dans notre situation de vie externe. Si nous ne progressons pas, nous devrions revoir notre attitude. Certaines idées largement acceptées peuvent être décadentes du point de vue du Sage, et donc obstruer le progrès. [Le "Sage" d'Anthony est conceptuellement identique au "Soi. -- Ed.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Lorsque les manifestations autonomes de nos pulsions intérieures sont canalisées, leur énergie devient celle de l'ego. (Interprété psychologiquement : Ego et Soi sont en accord.)
L'Homme Supérieur concentre sa conscience sur le perfectionnement de l'Œuvre. (Parfois, cela peut prendre le sens de : "Devenir sage !")
Le trigramme de la Clarté en progression sur celui de la Docilité donne la formule pour un Avancement de la Conscience. La soumission de l'ego aux restrictions de l'Œuvre, et la soumission tranquille conséquente de ses pulsions, appétits et impulsions agités, aboutit finalement à un flux d'énergie concentré de l'intérieur. (Après des années d'effort, cela est parfois ressenti physiquement comme une sensation rayonnante émanant de la poitrine, ou de la région du cœur.) Recevoir cette figure sans lignes changeantes ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint cette phase de l'Œuvre, mais cela suggère un progrès dans cette direction. Le nom traditionnel de ce hexagramme est, en fait : Progrès.
Le roi offrant des chevaux au prince en récompense pour avoir pacifié le royaume est analogue au Soi récompensant l'ego pour avoir contrôlé les forces autonomes au sein de la psyché. C'est une discipline essentiellement chamanique : les "chevaux" symbolisent les pulsions et émotions apprivoisées. De telles circonstances indiquent un Avancement de la Conscience ou une progression vers le but de "l'éveil" ou de l'intégration psychique, symbolisé par le soleil traversant la terre.
Cet état de dynamisme de la vie dans lequel la conscience se réalise comme une personnalité divisée et séparée qui aspire et s'efforce vers l'union avec son partenaire inconnu et inconnaissable, le Soi, Jung l'a appelé le processus d'individuation. C'est un effort conscient pour devenir ce que l'on "est" ou plutôt "est censé être." E.C. Whitmont -- La Quête Symbolique
La dernière phrase de la citation ci-dessus est exactement analogue à la traduction de Ritsema/Karcher de l'Image de ce hexagramme, où l'homme supérieur (chun tzu) "utilise l'éclairage originel pour éclairer l'actualisation-tao."
"Actualisation-tao" est la "capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être."
Interprété psychologiquement alors, ce hexagramme aborde divers thèmes rencontrés au cours du processus d'individuation, qui n'est rien d'autre qu'un Avancement de la Conscience.
La phrase clé dans le Jugement de Legge est "la tranquillité du peuple." Il est relativement facile de sublimer ses pulsions, tout en ressentant encore du ressentiment à ce sujet -- en effet, c'est la forme que prend normalement le processus au début de l'Œuvre. Nos forces intérieures sont comme des enfants ou des animaux qui doivent apprendre à accepter les restrictions de la discipline. Une fois qu'ils l'ont acceptée et ont cessé de la ressentir (c'est-à-dire une fois qu'ils sont devenus "tranquilles"), ils sont prêts à être utiles aux intentions du Soi.
Par exemple : un chien non dressé poursuivra et tuera instinctivement des moutons s'il en a l'occasion ; d'autre part, un chien correctement dressé rassemblera et contrôlera un troupeau de moutons même en l'absence de son maître. Quiconque a observé un chien de berger dressé en action sait quels exploits étonnants ils accomplissent avec une grande joie dans la performance. Ils sont "tranquilles" dans leur rôle, et protégeront même les moutons des chiens non dressés qui les tueraient. Lorsque nos instincts ont appris à accepter tranquillement la discipline, ils sont prêts à nous aider dans les niveaux supérieurs de l'Œuvre. Jusqu'à ce moment, l'Œuvre consiste en grande partie à "dresser le chien." L'analogie est appropriée, car tout comme un chien non dressé n'est jamais aussi heureux dans sa volonté qu'un chien bien dressé dans son but, de même la permissivité indisciplinée ne peut se comparer aux joies du pouvoir contrôlé et de l'intention focalisée.