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Diminuer 41.4.6 → 54 La Jeune Mariée

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41
Diminuer
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54
La Jeune Mariée

Rester au travail
On s'occupe d'un sujet ennuyeux alors qu'on devrait jouer avec des proches.
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Diminuer 41
Simplifiez et réduisez.
Adoptez le minimalisme pour gagner en clarté et vous concentrer sur ce qui compte vraiment.
Lâcher prise peut apporter une abondance inattendue.

↓
Line 4
Réduire ses propres défauts encourage les autres à s'approcher avec joie, conduisant à des relations harmonieuses.

↓
Line 6
Gagner sans causer de perte aux autres est irréprochable.
Un effort continu apporte le succès, et on peut obtenir de l'aide, bien que l'indépendance personnelle puisse être compromise.

↓
La Jeune Mariée 54
Procédez prudemment, en reconnaissant les limitations et les influences externes.
Adaptez-vous aux circonstances avec humilité et patience, mais restez conscient de votre propre chemin et de vos intentions.



Lectures originales

41
Diminuer


Autres titres : Diminution, Le Symbole de la Réduction, Perte, Diminution, Réduction, Diminution des Excès, Déclin, Mise en Équilibre, Équilibre Dynamique, Sacrifice, "Pas nécessairement une perte matérielle. Peut signifier diminuer le moi inférieur pour augmenter le moi supérieur." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Sacrifice Compensatoire signifie que la rectitude sincèrement maintenue apporte un grand succès. L'action est appropriée si le sacrifice est sincère -- même deux paniers de grains, bien qu'il n'y ait rien d'autre, peuvent être offerts.

Wilhelm/Baynes :Diminution combinée avec sincérité apporte une suprême bonne fortune sans blâme. On peut persévérer dans cela. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. Comment cela doit-il être réalisé ? On peut utiliser deux petits bols pour le sacrifice.

Blofeld : Perte accompagnée de confiance -- sublime bonne fortune et pas d'erreur ! Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). S'il y a un doute sur ce qu'il faut utiliser pour le sacrifice, deux petits bols suffiront.

Liu :Diminution avec sincérité : grande bonne fortune, pas de blâme. On peut continuer. Il est bénéfique d'aller quelque part. Comment cela (diminution avec sincérité) peut-il être fait ? On peut utiliser deux récipients en bambou de grains pour un sacrifice.

Ritsema/Karcher : Diminution, possédant conformité. Printemps significatif. Sans faute, permettant l'épreuve. Récolter : possédant une direction. Demander pourquoi : avoir à disposition. Deux plats permettent de présenter. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de sacrifice et de perte. Il souligne que se diminuer et réduire ses engagements est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Il y a un retour ; prime auspiciousness ; il n'y a pas de problème. Cela peut être déterminé. Bénéfique d'avoir un endroit où aller. Pourquoi utiliser deux terrines ; vous pouvez utiliser de l'herbe aromatique.

Cleary (1) : Réduction avec sincérité est très auspiceuse, impeccable. Cela devrait être correct. Il est bénéfique d'aller quelque part. Quelle est l'utilité des deux bols ? Ils peuvent être utilisés pour recevoir.

Cleary (2) : … Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, etc. … Ils peuvent être utilisés pour la présentation.

Wu : Perte indique qu'avec confiance il y aura grande fortune, pas d'erreur, persévérance, et avantage à avoir des entreprises. Que faut-il utiliser dans les offrandes ? Deux boîtes de grains sont adéquates.

 

L'Image

Legge : L'image d'une montagne et en dessous les eaux d'un marais forment Sacrifice Compensatoire. L'homme supérieur, en accord avec cela, retient sa colère et réprime ses désirs.

Wilhelm/Baynes : Au pied de la montagne, le lac : l'image de Diminution. Ainsi l'homme supérieur contrôle sa colère et retient ses instincts.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise un lac marécageux au pied d'une montagne. L'Homme Supérieur garde sa colère sous contrôle et est modéré dans ses désirs.

Liu : Le lac à côté de la montagne symbolise Diminution. L'homme supérieur freine son indignation et restreint ses désirs.

Ritsema/Karcher : En dessous de la montagne possédant un marais. Diminution. Un chun tzu utilise la retenue de la colère pour bloquer les appétits.

Cleary (1) : Il y a un lac sous une montagne, réduisant cela. Ainsi la personne supérieure élimine la colère et la cupidité.

Cleary (2) : Lac sous une montagne – Réduction. Ainsi les personnes développées éliminent la colère et la cupidité.

Wu : Il y a un marais sous la montagne ; c'est Perte. Ainsi le jun zi atténue sa colère et retient ses désirs.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans Sacrifice Compensatoire le trigramme inférieur est diminué pour augmenter le supérieur, et le flux est ascendant. Les deux paniers de grains sont en accord avec le temps. Il y a un moment où le fort doit être diminué et le faible renforcé. Diminution et augmentation, débordement et vide, se produisent en harmonie avec les exigences du temps.

Legge : Ch'eng-tzu dit : "Toute diminution et répression de ce que nous avons en excès pour le mettre en accord avec le droit et la raison est comprise sous Sacrifice Compensatoire. S'il y a sincérité à faire cela, cela mènera au succès et au bonheur, et même si l'offrande est petite, elle sera acceptée."

Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Ce qui est signifié par diminuer dans ce hexagramme est la régulation des dépenses ou contributions selon le temps. Cela varierait dans une famille selon sa pauvreté ou sa richesse, et dans un état selon l'abondance ou la rareté de ses ressources. Si l'on complète l'insuffisance de son offrande par l'abondance de sa sincérité, l'insignifiance de ses deux paniers ne sera pas méprisée."

Les eaux d'un marais montent continuellement en vapeur pour arroser la colline au-dessus, et ainsi augmenter sa verdure. Ce qui est pris du marais donne de l'augmentation à la colline.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Un sacrifice crée l'équilibre.

L'Homme Supérieur sacrifie ses appétits à un principe supérieur.

Le nom traditionnel de ce hexagramme est Diminution, mais les lignes et le commentaire décrivent tous un échange compensatoire de forces pour atteindre l'équilibre. L'idée de "sacrifice" est mentionnée dans le Jugement, et cela pourrait aussi faire un bon titre, bien que l'image de deux paniers de grains suggère une balance : un dispositif "compensatoire". Dans ce hexagramme, le flux d'énergie se déplace de bas en haut -- les eaux du lac ou du marais se dispersent pour enrichir la montagne. En termes psychologiques, nous pensons à l'ego sacrifiant ou diminuant son autonomie pour atteindre un équilibre psychique avec le Soi : nous renonçons à quelque chose de précieux pour obtenir quelque chose d'encore plus précieux. Sans ce quid pro quo, le concept de sacrifice est dénué de sens et irrationnel.

Un sacrifice est censé être une perte, afin que l'on puisse être sûr que la revendication égoïste n'existe plus. Par conséquent, le don doit être fait comme s'il était détruit. Mais puisque le don me représente, j'ai dans ce cas détruit moi-même, donné moi-même sans attente de retour. Pourtant, vu d'une autre manière, cette perte intentionnelle est aussi un gain, car si vous pouvez vous donner, cela prouve que vous vous possédez. Personne ne peut donner ce qu'il n'a pas.
 Jung -- Symbolisme de la Transformation dans la Messe

Comparez le message de l'Image du hexagramme numéro 15, Tempérance avec la notion d'un équilibre compensatoire : "L'homme supérieur, en accord avec cela, diminue ses excès pour augmenter ses insuffisances, créant ainsi un juste équilibre." Nous sommes rappelés d'une autre "Tempérance" -- le 14ème Arcane du Tarot, qui dépeint un ange versant de l'eau d'un vase à un autre : "compensatoire". Une comparaison de son symbolisme avec celui du hexagramme numéro 41 offre de nombreux aperçus :

Le Chemin de ... TEMPÉRANCE, mène de ... la Personnalité [ego] au Soi Supérieur ... Toute l'expérience est une préparation de la Personnalité [ego], et du corps dans lequel elle opère, pour faire face à un influx de Lumière qui serait dévastateur pour un système non prêt à gérer une telle énergie. Le plus important ici est le suivi des progrès, le test continu d'en haut. C'est l'ange ici qui est à la fois le Soi Supérieur et les forces initiatiques de la Nature, qui verse l'élixir de vase en vase. C'est un processus continu de test ; mesurer pour voir combien le véhicule physique peut supporter.
R. Wang --Le Tarot Qabalistique

Sans s'attarder sur le point, nous pouvons voir que tout sacrifice est une sorte de rémunération : cela ne pourrait être autrement dans un univers interconnecté. L'instruction de l'Image pour l'homme supérieur de "contrôler sa colère" est également évoquée dans la carte de la Tempérance. Cela se rapporte à :

...un aspect des Mystères rarement discuté, et certainement pertinent pour le Vingt-Cinquième Chemin [l'équivalent kabbalistique de la relation entre les lignes un et quatre dans ce hexagramme] : c'est l'hostilité très réelle souvent ressentie par l'étudiant envers le Chemin lui-même, alors qu'il travaille jour après jour et semble ne pas avancer. Une telle hostilité et frustration est en elle-même un test majeur ; elle fait partie intégrante du travail avant l'émergence de preuves intérieures. -- Ibid

"Diminution avec sincérité" (Liu) se réfère au sacrifice continu pour les objectifs du Travail, et "freiner la colère" (Ritsema/Karcher) est la façon de gérer les forces archétypales évoquées lorsque la diminution semble sans fin et que vous n'avez encore rien reçu en retour. Comme tout autre hexagramme, Sacrifice Compensatoire peut symboliser une infinité de situations possibles, mais psychologiquement parlant, nous pouvons d'abord le considérer comme une image de sacrifice dans le but d'atteindre un équilibre de pouvoir au sein de la psyché. Sans le dévouement sacrificiel de l'ego, le Soi ne peut atteindre sa volonté ; et si le Soi ne peut y parvenir, l'ego est condamné par défaut.


Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet diminuant le mal dont elle souffre en faisant en sorte que le sujet de la première ligne se hâte de l'aider et la rende heureuse. Il n'y aura pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : Si un homme diminue ses fautes, cela incite l'autre à venir se réjouir. Pas de blâme.

Blofeld : Il a réduit le nombre de maux qui l'accablaient et a ainsi hâté l'arrivée du bonheur -- pas d'erreur !

Liu : S'il diminue rapidement sa maladie (ou ses fautes), il sera heureux. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Diminuer son affliction. Mandater rapidement possède la joie. Sans faute.

Shaughnessy : Diminuer sa maladie ; servir des fins a du bonheur ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Réduire la maladie, causant rapidement de la joie, il n'y a pas de faute.

Cleary (2) : Réduire le mal cause rapidement de la joie. Pas de blâme.

Wu : Sa maladie est soulagée et les conditions s'améliorent rapidement. Il y a de la joie. Pas d'erreur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : C'est une affaire de joie. Wilhelm/Baynes : C'est en effet quelque chose qui donne lieu à la joie. Blofeld : Une réduction des problèmes est en soi une cause de bonheur. Ritsema/Karcher : Vraiment permettre de se réjouir en effet. Cleary (2) : Réduire le mal est une affaire de joie. Wu : Capable de soulager sa maladie est une cause de joie.

Legge : La ligne quatre est magnétique dans un endroit magnétique, comme quelqu'un souffrant et incapable d'accomplir son travail propre. Mais son corrélat de la première ligne est fort et est incité à se hâter pour soulager la quatrième ligne. La joie de la ligne montre son désir de faire sa part dans le travail de l'hexagramme.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : En conséquence de l'abandon de ses mauvaises habitudes, l'homme attire l'aide d'amis bien disposés.

Wing : Si vous pouvez maintenant localiser vos défauts et mauvaises habitudes et faire un effort sérieux pour les diminuer, vous serez approché par des amis et des aides. Une attitude humble de votre part ouvrira la voie à une interaction progressive et à la joie.

Éditeur : Le sens complet de cette ligne est mieux évoqué en la comparant avec son corrélat de la première ligne. Toutes les traductions rendent la ligne quatre dans l'imagerie de la diminution de ses fautes (ou maladie). C'est-à-dire : débarrassez-vous de l'erreur et le bonheur viendra à vous. La version de Legge dépeint une incapacité surmontée par une union correcte avec la ligne un. Pris dans ce sens, la ligne peut symboliser le Soi (ligne quatre, trigramme supérieur du Ciel) gagnant du sacrifice de l'ego dans l'espace-temps (ligne un, trigramme inférieur de la Terre). Quel que soit le contexte de votre question, l'image ici est celle d'une harmonisation des forces pour rétablir l'équilibre.

L'homme est une pensée matérialisée ; il est ce qu'il pense. Pour changer sa nature de l'état mortel à l'état immortel, il doit cesser de s'accrocher dans ses pensées à ce qui est illusoire et périssable, et s'accrocher à ce qui est éternel.
F. Hartmann --Paracelsus : Vie et Prophéties

A. Une diminution de l'erreur est une augmentation de la vérité.

B. L'élimination du déséquilibre favorise l'union ; l'élimination de l'illusion laisse place à la joie.

C. Celui qui est au-dessus (le Soi) accepte votre aide, approuve votre action, etc.

Line 6

Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet donnant de l'augmentation aux autres sans prendre de lui-même. Il n'y aura pas d'erreur. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune. Il y aura un avantage dans chaque mouvement qui sera fait. Il trouvera des ministres plus nombreux que ceux que l'on peut compter par leurs clans.

Wilhelm/Baynes : Si l'on est augmenté sans priver les autres, il n'y a pas de blâme. La persévérance apporte la bonne fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose. On obtient des serviteurs mais on n'a plus de maison séparée. [Par la persévérance et le travail zélé, un homme réussit et trouve des aides au besoin. Mais ce qu'il accomplit n'est pas un avantage privé limité ; c'est un bien public et accessible à tous... Il y a des aides loyales, mais pas pour promouvoir les intérêts familiaux.]

Blofeld : Un gain qui ne cause pas de perte aux autres n'implique pas d'erreur. La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune. Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination). Il obtient des partisans mais pas une famille (ou maison).

Liu : Si l'on augmente (gagne) sans que personne ne diminue (perde), pas de blâme. Continuer apporte la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller ailleurs ; on trouvera un aide après avoir quitté la maison.

Ritsema/Karcher : Nulle part Diminuer, augmenter cela. Sans faute. Essai : significatif. Récolter : posséder une direction. Acquérir un serviteur, sans demeure.

Shaughnessy : Ne pas diminuer cela, mais l'augmenter ; il n'y a pas de problème ; la détermination est de bon augure ; il y a un endroit où aller ; obtenir un serviteur sans famille.

Cleary (1) : Ne pas réduire ou augmenter cela est sans faute. La correction apporte la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller quelque part. Obtenir un serviteur, il n'y a pas de maison. [L'esprit du Tao est le maître, l'esprit humain est le serviteur. Quand l'esprit du Tao est en charge des choses, chaque pas, chaque entreprise, est un dessein céleste ; les désirs personnels ne surgissent pas, et même l'esprit humain se transforme en esprit du Tao : "obtenir un serviteur, il n'y a pas de maison"... C'est revenir au bien ultime par réduction.]

Cleary (2) : Augmenter sans réduction, et il n'y aura pas de blâme. La correction mène à de bons résultats. Il y a un endroit où aller. Obtenir un administrateur sans maison. [Pour augmenter le troisième yin, il est nécessaire de ne pas réduire le yang supérieur. C'est parce que le troisième yin en tant qu'administrateur est dans la position de "perdre sa maison au service du pays", mais le yang supérieur perçoit la sincérité de ce voyage solitaire, donc c'est "grande atteinte de l'objectif", et le troisième yin considère cela comme "obtenir de la compagnie". C'est ce qu'on appelle "augmenter sans réduction".]

Wu : Ses souhaits de ne pas subir de perte bénéficieront aux autres. Pas d'erreur. La persévérance apporte l'auspice. Il est avantageux d'avoir des entreprises. Ses subordonnés sont si dévoués à leurs missions qu'ils agissent comme s'ils n'avaient pas de familles.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il obtient son souhait à grande échelle. Wilhelm/Baynes : Il atteint sa volonté en grande mesure. Blofeld : La première phrase présage l'accomplissement complet de ce qui est voulu. Ritsema/Karcher : Le grand objectif acquis en effet. Cleary (2) : Augmenter sans réduction est une grande atteinte de l'objectif. Wu : Son aspiration est pleinement réalisée.

Legge : La ligne six a été changée d'une ligne magnétique à une ligne dynamique à partir de la ligne trois. Il a reçu la plus grande augmentation et réalisera l'idée de l'hexagramme au plus haut degré et style. Il peut augmenter les autres sans diminuer ses propres ressources, et le bénéfice sera incalculable. Des ministres viendront le servir, et pas un seul de chaque clan seulement, mais beaucoup. Ch'eng-tzu dit sur la ligne six : "Habiter en haut et ne rien prendre de ceux en dessous de lui, mais au contraire leur donner plus, l'homme supérieur accomplit son but à grande échelle. Le but de l'homme supérieur est simplement d'augmenter ce que les autres ont - cela et rien d'autre."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme augmente en pouvoir et dispense des bénédictions au monde sans diminuer ses propres ressources. Tout le monde le sert volontiers parce qu'il ne siphonne pas les ressources à son avantage privé.

Wing : Élargissez vos objectifs pour englober une poursuite plus universelle. De cette façon, les autres apporteront leur soutien. Vos succès vous mèneront à une nouvelle prise de conscience publique. Vous pourriez trouver cette position sociale et responsabilité un nouveau style de vie désirable et un bénéfice pour beaucoup.

Éditeur : Il y a un désaccord conceptuel entre la version de Legge de cette ligne et celle des autres traducteurs. Legge : "augmenter les autres tout en ne se diminuant pas soi-même." Wilhelm : "s'augmenter soi-même sans diminuer les autres." La version bouddhiste de Cleary est la plus neutre : "augmenter sans réduction." Ma compréhension de l'hexagramme est qu'il dépeint un processus de compensation active - le va-et-vient continu de la vie qui maintient un juste équilibre : aucun pôle ne déséquilibre l'autre. Interprété psychologiquement, la phrase sur le "serviteur mais pas de maison," suggère la création d'une sorte de Commonwealth Psychique dans lequel tous les complexes sont suffisamment intégrés pour abandonner leurs intérêts partisans et servir les intentions du Soi. L'ego en tant qu'administrateur ou serviteur est essentiel pour l'atteinte de cela.

Dans la mesure où le traitement analytique rend l'"ombre" consciente, il provoque une scission et une tension des opposés qui à leur tour cherchent une compensation dans l'unité.
Jung –Souvenirs, Rêves, Réflexions

On pourrait penser que quelques initiés vivant selon le principe pourraient avoir peu d'effet sur la vaste masse de gens vivant leurs vies dans divers degrés de chaos, ne cherchant qu'après le plaisir et le profit plutôt que le principe. Le point est, cependant, qu'une vie vécue avec une intention talismanique a une force bien plus grande qu'une qui a ses modèles basés, non sur la réalité spirituelle, mais sur l'expédient physique quotidien.
Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique

A. Une alliance harmonieuse ou un équilibre des pouvoirs est créé par une répartition sage de l'énergie et des ressources.

B. Cela ne vous coûte rien de bénéficier à la situation.

C. Augmenter sans diminuer.

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La Jeune Mariée


Autres titres : La Jeune Mariée, Le Symbole du Mariage de la Sœur Cadette, Jeune Fille à Marier, La Jeune Fille qui se Marient, Subordonnée, La Seconde Épouse, Convertir la Jeune Fille, Retour de la Jeune Fille, Faire épouser une jeune fille, Épouser une jeune fille, Épouser une Jeune Fille, Action Unilatérale, Impropriété, Avances Inappropriées, "Traite de la vie et de la mort, du sexe et de la naissance. Il contient un avertissement sur une personne ou une situation. Il traite essentiellement de la discrimination. La première étape sur le Chemin sans laquelle nous sommes inutiles." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Propriété indique que l'action sera mauvaise, et en aucun cas avantageuse.

Wilhelm/Baynes : La Jeune Mariée. Les entreprises apportent le malheur. Rien qui ne favoriserait.

Blofeld :La Jeune Fille à Marier. Avancer apporte le malheur. Aucun objectif (ou destination) n'est maintenant favorable.

Liu : La Jeune Fille qui se Marient. Entreprendre mène au malheur. Rien ne profite.

Ritsema/Karcher : Convertir la Jeune Fille, châtier : écueil. Sans direction : Récolte. [Sans direction : Récolte : ... Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.] [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy :Retour de la jeune fille : Être droit est de mauvais augure ; il n'y a pas de lieu bénéfique.

Cleary (1) : Faire épouser une jeune fille : Continuer mènera au malheur ; aucun profit n'est gagné.

Cleary (2) :Épouser une jeune fille. Partir en expédition mène au malheur, sans rien gagner.

Wu : Épouser une Jeune Fille indique qu'il sera de mauvais augure de faire des mouvements. Il n'y a rien à gagner.

 

L'Image

Legge : Les eaux d'un Marais avec le Tonnerre au-dessus forment le hexagramme de Propriété. L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début.

Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur le lac : l'image de La Jeune Mariée. Ainsi l'homme supérieur comprend le transitoire à la lumière de l'éternité de la fin.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre sur une mare. L'Homme Supérieur sait que, pour atteindre une fin durable, il doit être conscient de ses erreurs au début.

Liu : Tonnerre sur le lac symbolise la Jeune Fille qui se Marient. L'homme supérieur connaît la cause de l'erreur et persiste dans sa vertu jusqu'à la fin.

Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais possédant le tonnerre. Convertir la Jeune Fille. Un chun tzu utilise perpétuellement l'achèvement pour connaître le fissuré.

Cleary (1) : Il y a du tonnerre au-dessus d'un lac, faire épouser une jeune fille. Ainsi les personnes supérieures persistent jusqu'à la fin et savent ce qui est faux.

Cleary (2) : Tonnerre sur un lac – Épouser une jeune fille. Les personnes développées considèrent les résultats durables et savent ce qui est faux. [La façon dont les personnes développées gèrent les choses est qu'avant de prendre le temps de demander comment commencer quelque chose, elles considèrent d'abord les résultats durables. Si elles pensent aux résultats durables, elles savent ce qui est faux dans le fait d'agir prématurément, comme épouser une fille immature. Si vous comprenez le sens de cela, vous pouvez l'appliquer au gouvernement et à la contemplation de l'esprit également.]

Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du marais ; c'est Épouser une Jeune Fille. Ainsi, le jun zi dans la poursuite de l'excellence durable réalise les défauts et les corrige.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans le mariage d'une jeune mariée, la relation appropriée entre le ciel et la terre est vue. Rien ne pourrait croître ou prospérer si le ciel et la terre ne s'unissaient pas. Le mariage d'une jeune mariée est donc à la fois le commencement et le but de l'humanité. Mais ici, le désir de plaisir utilise le mouvement pour atteindre l'union. Cette action sera mauvaise car les lignes sont dans des endroits inappropriés, et les trois et cinq magnétiques sont montés sur des lignes dynamiques.

Legge : La phrase chinoise pour ce hexagramme pourrait être équivalente à l'anglais "donner en mariage", mais il y a des significations spéciales dans ce cas qui doivent être comprises. Le Jugement donne un mauvais présage car le trigramme de la Fille Cadette est sous le trigramme du Fils Aîné. Puisque l'action du hexagramme commence avec le trigramme le plus bas, nous avons deux violations de la propriété. Premièrement, le mariage est initié par la femme et ses amis. Elle va unilatéralement à sa future maison au lieu que le marié vienne la chercher. Deuxièmement, les parties sont inégalement assorties - il y a trop de disparité dans leurs âges. De plus, toutes les lignes du hexagramme sauf le haut et le bas sont dans des endroits inappropriés pour elles. Certains commentateurs insistent sur le fait que le symbole de la conclusion d'un mariage dans ce hexagramme expose certains principes qui devraient prévaloir dans la relation entre un dirigeant et ses ministres.

La croissance des choses dans la nature par l'interaction du ciel et de la terre est analogue à l'augmentation de l'humanité par l'interaction entre le mâle et la femelle dans le mariage. Les éditeurs de K'ang-hsi réconcilient ce bon présage avec le Jugement défavorable en disant : "L'interaction du yin et du yang ne peut être dispensée, mais nous devrions être prudents à ce sujet au début pour éviter le mal à la fin.” L'erreur ici est que le désir du mariage a été initié par la dame, et qu'elle est insouciante de la disparité de leurs âges.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : La propriété signifie que l'action unilatérale est inappropriée.

L'Homme Supérieur comprend que le Travail est guidé de l'intérieur, et que les choix qui ignorent cette vérité ne peuvent que retarder son progrès. (Les actions présentes engendrent des conséquences futures : faites attention à vos choix.)

Le nom traditionnel de ce hexagramme est La Jeune Mariée -- un titre qui ne transmet pas aux lecteurs occidentaux modernes la subtilité de son symbolisme. Blofeld dit : "Ce hexagramme est, dans l'ensemble, un présage très malheureux ... Nous ne devons pas supposer qu'il traite uniquement du mariage. Ce qui est dit à propos de la jeune fille symbolise d'une manière ou d'une autre ce que nous pouvons attendre pour nous-mêmes dans le contexte de notre enquête." La figure est certainement difficile, mais "malheureuse" seulement si son import est résisté ou nié : toute représentation de notre situation qui élimine l'illusion (aussi douloureuse que soit la réalisation), doit être considérée comme une leçon positive.

Bien que le commentaire confucéen décrive ce hexagramme en termes d'aspiration égoïste, le protagoniste misérable de la figure n'est pas invariablement coupable, et ni le Jugement ni l'Image ne l'impliquent. En plus d'être tout en bas de l'échelle sociale, la jeune fille est décrite comme à moitié aveugle, estropiée et une "esclave." Bien que condamnée par les commentateurs pour avoir sollicité un mariage qui élèverait son statut, une lecture attentive des lignes révèle que seule la sixième place suggère une possible impropriété - les autres contiennent toutes des conseils sur la façon dont quelqu'un de statut extrêmement bas devrait faire face à des circonstances restreintes. Le hexagramme peut donc traiter de l'une des deux conditions possibles : celles impliquant Propriété et celles impliquant Faire avec comme une adaptation à l'adversité.

Dans le premier cas, il est utile de comparer le symbolisme ici avec celui du hexagramme précédent de Progrès Graduel. Là, nous voyons la progression organique du Travail allégorisée comme le mariage approprié d'une jeune femme. Dans ce cas, Progrès Graduel a été renversé et le symbolisme inversé : cette jeune femme poursuit de manière inappropriée un mariage de sa propre initiative. Interprété psychologiquement, cela peut être considéré comme une image de l'ego poussant son propre agenda ou désir d'union.

L'ego peut se déplacer dans des directions et vers des actions qui sont en désaccord avec les intentions et les normes du Soi ... L'adulte mature doit finalement reconnaître sa relative limitation vis-à-vis du "champ du Soi" et de l'organisme cosmique dont il n'est qu'une cellule. Nous sommes soumis aux intentions d'ordre et de croissance de l'entelechie du tout.
E. C. Whitmont -- L'Alchimie de la Guérison

Reconnaître notre `relative limitation “vis-à-vis du champ du Soi” c'est renoncer à notre prétention à l'action unilatérale. Bien que l'ego désire ardemment un mariage avec le Soi, seul le Soi peut initier une telle union. Chou Tun I, un précoce néo-confucéen, fait une observation qui éclaire l'Image de Legge :

"L'homme supérieur, conformément à cela, ayant égard à la fin lointaine, connaît le mal qui peut être fait au début. Les choses les plus importantes dans le monde sont les tendances. Les tendances peuvent être fortes ou faibles. Si une tendance est extrêmement forte, elle ne peut pas être contrôlée. Mais il est possible de la contrôler rapidement si l'on se rend compte qu'elle est forte. Pour la contrôler, il faut des efforts. Si l'on ne se rend pas compte assez tôt, il ne sera pas facile d'appliquer des efforts.”

Recevoir ce hexagramme sans lignes changeantes peut être une admonition à examiner vos motivations et actions dans la question en cours. Où êtes-vous hors ligne ? Si aucune impropriété évidente n'est impliquée, cela pourrait aussi dépeindre une situation essentiellement impuissante. À de tels moments, le synopsis de Ritsema/Karcher mérite d'être répété : "Ce hexagramme décrit votre situation en termes de statut changeant de quelqu'un qui ne peut pas contrôler ses circonstances. Il souligne que trouver un véritable champ d'activité en acceptant cette imposition est la manière adéquate de la gérer.”

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Comparez Propriété avec le hexagramme numéro cinquante-trois, Progrès Graduel, puis comparez-les tous deux avec le hexagramme numéro trente-et-un,Initiative. Quelles sont les similitudes dans leurs idées ? Maintenant, regardez les hexagrammes numéro onze, dix-sept et vingt-deux et observez la philosophie globale qui commence à émerger.