On pleure une perte importante sans se soucier de ce que l'on révèle aux autres. taoscopy.com
Tentation44
Une rencontre éphémère avec une influence puissante. Soyez attentif et prudent. Gardez votre intégrité intacte.
↓ Line 1
La situation doit être contrôlée dès le début. La fermeté et la prudence sont nécessaires pour empêcher les problèmes potentiels de s'aggraver.
↓ Line 2
Il y a une opportunité potentielle, mais il n'est pas encore temps d'agir. Patience et retenue sont conseillées.
↓ Line 3
La conscience des difficultés et des dangers potentiels est cruciale. La prudence peut prévenir des erreurs graves.
↓ Line 5
Une aide ou une fortune inattendue peut arriver. Un potentiel caché ou des ressources deviennent disponibles.
↓ Line 6
Des approches agressives ou forcées mènent à l'embarras, mais la situation n'est pas irréparable. L'humilité et la réflexion sont nécessaires.
↓ Shock51
Sudden change or shock, like thunder, that can jolt you awake. Embrace the disruption as an opportunity for growth, respond calmly, and align your actions with the new reality.
Lectures originales
44 Tentation
Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.
Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.
Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]
Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.
Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]
Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.
Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.
Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.
Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.
Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.
L'Image
Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.
Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.
Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).
Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.
[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]
Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.
Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.
Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.
Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.
Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")
L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.
Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.
Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.
Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux. Swedenborg -- Apocalypse Explained
Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.
En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous. L'Évangile gnostique de Philippe
Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :
Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes. Bhagavad-Gita 1: 41
Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.
Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre comment son sujet doit être maintenu comme un chariot attaché et fixé à un frein métallique, auquel cas avec une fermeté correcte il y aura de la bonne fortune. Mais si elle se déplace dans n'importe quelle direction, le mal apparaîtra. Elle sera comme un cochon maigre, qui est sûr de continuer à sauter partout.
Wilhelm/Baynes : Il doit être freiné avec un frein de bronze. La persévérance apporte la bonne fortune. Si on le laisse suivre son cours, on éprouve le malheur. Même un cochon maigre a en lui de quoi s'agiter.
Blofeld : La roue du chariot est tenue avec un frein métallique. La persistance dans une voie juste apporte la bonne fortune. Ceux qui ont un but ou une destination en vue seront témoins de malheur. Cependant, même un cochon maigre est capable de remuer ses sabots.
Liu : Le chariot est maintenu en échec par un frein métallique. Continuer ainsi est de bonne fortune. Si l'on va quelque part, on rencontre le malheur. Le cochon maigre qui se tortille ne va pas plus loin.
Ritsema/Karcher : Attacher tendant vers une cale métallique. Épreuve : significatif. Possédant une direction. Visualiser : écueil. Ruiner le cochon, se conformer : sabot traînant.
Shaughnessy : Attaché à une échelle métallique ; la détermination est de bon augure. Si vous avez un endroit où aller, vous verrez de l'inauspiciousness ; le porcelet émacié revient en désordre.
Cleary (1) : Un frein métallique est appliqué. Il est bon d'être correct. Si vous allez quelque part, vous verrez le malheur. Un cochon émacié saute avec ardeur.
Cleary (2) : Arrêté par un frein métallique, etc.
Wu : Rester avec une machine à filer la soie sera de bon augure si cohérent. Aller ailleurs sera de mauvais augure. C'est comme une truie sautant autour des sangliers.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le frein métallique décrit l'arrêt de la ligne magnétique dans son avancement. Wilhelm/Baynes : C'est la voie des faibles d'être conduits. Blofeld : Les faibles doivent être traînés. Ritsema/Karcher : Souple tao traînant en effet. Cleary (2) : Le freinage du cours de la flexibilité. Wu : Pour restreindre la voie du yin.
Legge : La ligne un représente le Bête Noire de la figure. Si elle peut être arrêtée, un gouvernement ferme et l'ordre prévaudront. Si elle ne peut pas être retenue, elle deviendra dégoûtante et dangereuse. Il ne suffit pas que le chariot soit arrêté par le frein métallique -- il doit aussi être enchaîné à un objet solide. Des contraintes internes et externes doivent arrêter l'influence maléfique de progresser.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme inférieur s'est infiltré dans l'organisation. Il doit être tenu en échec énergiquement ; sinon, il deviendra dégoûtant et dangereux.
Wing : Vous avez l'opportunité de mettre des limites à un élément inférieur et d'empêcher la croissance de son influence. Ne soyez pas tenté de laisser les choses se développer naturellement. Si vous l'ignorez, il ne disparaîtra pas mais deviendra, au contraire, un problème de taille. Agissez maintenant.
Éditeur : Chetwynd, dans son Dictionnaire des Symboles, dit qu'un cochon symbolise le "côté sombre de la mère : (elle) peut être un monstre ou un cochon sauvage, avec lequel le Héros doit se battre au moment approprié, afin d'éviter d'être castré ou dévoré par elle." Le cochon dans cette ligne est symboliquement identique au poisson dans les lignes deux et quatre : les deux représentent une sorte d'extravagance indomptée se déroulant maintenant -- des forces primordiales défiant notre volonté et notre intention de protéger et d'avancer le Travail. La situation exige tout notre contrôle pour éviter la détérioration ou la perte.
Cette fonction égoïque nécessaire appelée volonté est aussi la capacité de dire "non" à nos pulsions, à nous-mêmes et aux autres. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
A. Cessez et renoncez -- arrêtez cette notion immédiatement !
B. "Ne cédez pas à la tentation."
Line 2
Legge: La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet avec un portefeuille de poissons. Il n'y aura pas d'erreur. Mais il ne sera pas bon de laisser le sujet de la première ligne aller vers les invités.
Wilhelm/Baynes: Il y a un poisson dans le réservoir. Pas de blâme. Ne favorise pas les invités.
Blofeld: Il y a un poisson dans le sac -- pas d'erreur ! Mais cela n'est d'aucun avantage pour les invités.
Liu: Il y a un poisson dans la cuisine. Pas de blâme, mais il n'y a aucun bénéfice pour l'invité.
Ritsema/Karcher:Enveloppant possédant du poisson. Sans faute. Ne récolte pas : recevoir des invités.
Shaughnessy: Le papier a du poisson ; il n'y a pas de problème ; pas bénéfique d'avoir une audience.
Cleary (1): Quand le poisson est dans le sac, il n'y a pas de faute. Ce n'est pas avantageux pour le visiteur.
Cleary (2): Il y a un poisson dans le sac, etc.
Wu: Il y a un poisson dans le papier. C'est sans reproche, mais désavantageux pour les amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il est juste pour lui de ne pas permettre à la première ligne d'atteindre les invités. Wilhelm/Baynes: C'est un devoir de ne pas le laisser atteindre les invités. Blofeld: Cela implique que nous ne sommes pas dévoués à nos invités. Ritsema/Karcher: Justement ne pas s'étendre à recevoir des invités en effet. Cleary (2): Le devoir ne s'étend pas aux visiteurs. Wu: Il n'y a aucune raison de le partager avec des amis.
Legge: Le portefeuille de poissons symbolise la ligne un, qui est venue en possession de la ligne deux. Avec sa force, il doit réprimer son avancée, et il assume donc la direction de l'hexagramme. Toutes les autres lignes dynamiques ne sont que des invités. Il est la première ligne de défense, et il est important qu'il empêche la ligne un de les contaminer. Les commentaires disent que la leçon de la ligne deux est qu'il doit faire de la répression de la première ligne son travail exclusif, et ne pas permettre qu'elle passe à l'une des autres lignes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'élément inférieur est contenu non par la force mais par des moyens doux. Aucune erreur ne résultera d'une telle démarche. Cependant, le contact de l'inférieur avec ceux qui sont plus éloignés doit être empêché. Sinon, le mal se répandra.
Wing: Gardez le couvercle sur la situation. Contrôlez doucement les points faibles et ne les laissez pas apparaître. S'ils deviennent évidents pour les autres, les choses peuvent devenir incontrôlables.
Éditeur: Les poissons sont des animaux aquatiques. Si l'eau symbolise le domaine des émotions et de la psyché inconsciente en général, alors tout habitant de ce monde représente une force psychique autonome résidant en dessous du niveau de la conscience. Une alternative contemporaine pour "portefeuille de poissons" pourrait être : "boîte de Pandore." La ligne deux doit gérer la boîte de Pandore, le désordre chaotique ou le problème épineux de la ligne un. La situation est favorable car les poissons sont contenus dans un portefeuille, un réservoir ou un emballage -- ils ne nagent pas librement. La ligne deux est un gardien du seuil qui doit protéger les forces au-dessus de lui de la contamination par des éléments inférieurs. (Comparer avec le VII de Bâtons dans le jeu de Tarot.) Dans certaines situations, la ligne peut suggérer la compréhension de quelque chose (une théorie, peut-être) qui a une certaine substance, mais qui n'est pas assez précise pour être mise en œuvre dans son état actuel.
Sans tabous, il n'y a pas de moyen pour entraîner la volonté ou atteindre la discipline. L'expérience de l'enfant d'être entouré de tabous ne peut pas être attribuée à un arbitraire autoritaire des parents ou de la culture, mais est une nécessité indispensable découlant d'un besoin de la psyché de développer un fonctionnement adéquat de l'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Protégez le Travail de la contamination par des éléments inférieurs.
B. "Tenez cette ligne ! Bloquez ce coup !"
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre quelqu'un dont la peau des fesses a été arrachée, de sorte qu'il marche avec difficulté. La position est périlleuse, mais il n'y aura pas de grande erreur.
Wilhelm/Baynes : Il n'a pas de peau sur les cuisses, et marcher est difficile. Si l'on est conscient du danger, aucune grande erreur n'est commise.
Blofeld : Ses hanches ont été écorchées et il marche en titubant -- des ennuis, mais pas de grande erreur !
Liu : Il perd la peau de ses cuisses et marche avec difficulté. Danger. Pas de grande erreur.
Ritsema/Karcher : Le sacrum sans chair. On déplace le lieu de repos en plus. Adversité. Sans la grande : faute.
Shaughnessy : Les fesses n'ont pas de peau ; ses mouvements sont de-ci de-là ; danger ; il n'y a pas de grand problème.
Cleary (1) : Pas de chair sur les fesses, ayant du mal à marcher. Si l'on est diligent face au danger, il n'y a pas de grande faute.
Cleary (2) : Sans chair sur les fesses, la marche est hésitante. Il y a danger, mais pas de grande faute.
Wu : Ses fesses n'ont pas de peau. Il boite. Il est dans une situation précaire, mais ne fait pas de grande erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il marche avec difficulté, mais ses pas ne sont pas encore entraînés dans le cours de la première ligne. Wilhelm/Baynes : Il marche encore sans être conduit. Blofeld : Capable de marcher sans être traîné. [Malgré des ennuis assez graves, pour lesquels nous ne sommes pas beaucoup à blâmer, nous parviendrons à nous en sortir d'une manière ou d'une autre.]Ritsema/Karcher : Se déplaçant, pas encore en train de traîner en effet. Cleary (2) : La marche est hésitante car elle n'est pas connectée. Wu : Il ne conduit pas le mouton loin.
Legge : Comparez cette ligne avec la ligne quatre de l'hexagramme précédent. La ligne trois est dynamique, mais a dépassé la place centrale et n'a pas de corrélat au-dessus. Il est coupé de la première ligne par la ligne intermédiaire, et ne peut donc pas faire grand-chose contre elle. Mais comme son but est de la réprimer, il n'y aura pas de grande erreur.
NOTES ET PARAPHRASES
Liu : L'homme est tenté de se joindre à l'élément inférieur. Les circonstances l'en empêchent, le laissant avec une décision douloureuse. La position est périlleuse, mais une vision claire empêchera de grandes erreurs.
Wing : Bien que vous soyez tenté de tomber dans une situation inférieure, vous êtes retenu malgré vous. Vous devez maintenant résoudre ce conflit indécis. Réfléchissez-y beaucoup, acquérez un certain aperçu, et vous pouvez éviter les erreurs.
Éditeur : La ligne quatre de l'hexagramme numéro quarante-trois décrit également "Quelqu'un dont les fesses ont été écorchées." Étant donné que l'hexagramme quarante-quatre et l'hexagramme quarante-trois sont des images inversées l'une de l'autre, il est intéressant de noter que les lignes trois et quatre échangent des places avec des images très similaires. Notez cependant la différence entre elles -- dans le cas présent, aucun blâme n'est attaché à la position. C'est une bonne représentation des tensions de la tentation, de la discipline requise pour résister à toute compulsion. Parfois, la ligne suggère que vous ne pouvez affecter la situation que de manière limitée. Dans son sens le plus neutre, c'est une image de marcher sur un chemin difficile.
Mais il faut savoir que personne n'est régénéré sans tentation ; et que de nombreuses tentations se succèdent, l'une après l'autre. La raison en est que la régénération est effectuée dans un but ; afin que la vie de l'homme ancien puisse mourir, et que la nouvelle vie qui est céleste soit insinuée. Il est donc évident qu'il doit y avoir un conflit ; car la vie de l'homme ancien résiste et détermine de ne pas être éteinte ; et la vie du nouvel homme ne peut entrer que là où la vie de l'ancien est éteinte. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Une position difficile. Faites face avec soin et sensibilité. Ne vous rendez pas aux circonstances.
B. Vous n'avez pas encore cédé à la tentation et pouvez encore échapper à ses conséquences.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet comme un néflier recouvrant la gourde en dessous. S'il garde ses qualités brillantes cachées, une bonne issue descendra du ciel.
Wilhelm/Baynes : Un melon couvert de feuilles de saule. Lignes cachées. Puis cela tombe du ciel.
Blofeld : Les feuilles de néflier enveloppant le melon cachent sa beauté. Quelque chose tombe du ciel. [C'est plus ou moins équivalent à cacher sa lumière sous un boisseau.]
Liu : Le melon repose sous le néflier. La gloire est cachée. Quelque chose (bénédiction) descend du ciel.
Ritsema/Karcher : Utilisant de l'osier, enveloppant des melons. Contenant la composition. Possédant une chute, provenant du ciel.
Shaughnessy : Avec jalousie envelopper la gourde ; elle contient un motif ; quelque chose tombe des cieux.
Cleary (1) : Enveloppant un melon dans du saule de rivière. Cachant les embellissements, étant détaché, on réalise le soi céleste.
Cleary (2) : Enveloppant un melon dans des saules de rivière, contenant la brillance, il y a une descente du ciel.
Wu : Il utilise des branches de saule pour envelopper un melon afin de protéger ses beaux motifs, comme si un mandat était venu du ciel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses qualités sont gardées cachées en raison de sa position centrale et correcte. Son but ne néglige pas les ordonnances du ciel. Wilhelm/ Baynes : Il est au milieu et correct. Parce que la volonté ne renonce pas à ce qui a été ordonné. Blofeld : Ce qui est voulu est en accord avec les décrets du ciel. Ritsema/Karcher : Centre de la justesse en effet. But, ne pas ranger le destin en effet. Cleary (2) : Équilibré correctement. Aspiration ne négligeant pas le destin. Wu : Il est central et correct. Il n'a pas l'intention de compromettre ses prérogatives.
Legge : La ligne cinq est dynamique et à la place du dirigeant. Sa relation avec la première ligne est comme celle d'un arbre forestier avec une gourde poussant en dessous. La force ne doit pas être utilisée pour réprimer ou détruire la croissance de la première ligne. Il doit se retenir et garder son excellence cachée. Alors le ciel apposera un sceau à sa vertu. Tout en étant conscient de sa tâche de réprimer la croissance de la première ligne, il garde ses plans sages cachés jusqu'au moment de les exécuter. Puis vient le coup réussi de sa politique comme s'il venait directement du ciel.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est bien disposé envers ses subordonnés, tolère leurs faiblesses et protège leur bien-être. Il est modeste quant à ses talents et ne recourt pas à des démonstrations extérieures ou à des admonitions incessantes.
Wing : La personne supérieure s'appuie maintenant sur la justesse de ses principes et la force de son caractère pour obtenir un effet. Il travaille discrètement de l'intérieur. Sa volonté est en accord avec la direction du cosmos, et il atteint son but.
Von Franz : « Lignes cachées » signifie en Chine un motif du Tao que l'homme ne connaît pas encore et qui, lorsqu'il devient soudainement conscient après un processus de maturation dans l'inconscient, est comparé à la chute d'un fruit mûr d'en haut. Ainsi, l'oracle signifie apparemment que le melon représente un ordre conscient latent dans l'obscurité, qui devient soudainement et de manière inattendue manifeste. [Le Rêve de Descartes]
Éditeur : La plupart des traducteurs rendent "gourde” par "melon” --un fruit décrit comme beau ou glorieux. L'image est celle d'un fruit mûrissant à l'abri sous des feuilles protectrices. (Tout jardinier a déjà fait l'expérience de découvrir un grand fruit ou légume qui a poussé caché de cette manière.) Ritsema/Karcher disent que l'idéogramme contient les significations de : "envelopper et soi, un fœtus dans le ventre.” Wilhelm dit : "Nous confions le fruit à nos soins entièrement à son propre développement naturel. Puis il mûrit de lui-même.” La ligne suggère généralement la promesse d'une récompense future ou parfois peut être un avertissement de ne pas interférer avec un processus naturel.
Un fruit cueilli avant maturité pourrit et se gâte. Une plaie saigne si vous enlevez la croûte avant l'heure, mais lorsque la plaie est guérie, elle tombe d'elle-même. Sri Ramakrishna
A. Ne pas interférer dans un processus de croissance -- laisser la situation se développer naturellement.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet recevant les autres sur ses cornes. Il y aura occasion de regret, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il vient à la rencontre avec ses cornes. Humiliation. Pas de blâme.
Blofeld : Il frotte contre les choses avec ses cornes -- regret, mais pas d'erreur ! [Nous regretterons notre incapacité à progresser, même si nous ne sommes pas en faute.]
Liu : Rencontre sur les cornes. Humiliation, mais pas de faute.
Ritsema/Karcher : Couplage : ses cornes. Épuisement d'humiliation en haut en effet.
Shaughnessy : Rencontre ses cornes ; détresse ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Rencontrer la corne est humiliant. Pas de blâme.
Wu : Il essaie de rencontrer le yin avec ses cornes et est embarrassé. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est épuisé à son plus haut niveau, et il y aura cause de regret. Wilhelm/Baynes : Au sommet, cela prend fin, d'où l'humiliation. Blofeld : Regret dû à l'épuisement complet de nos pouvoirs. Ritsema/Karcher : Épuisement d'humiliation en haut en effet. Cleary (2) : L'humiliation de se retrouver dans une impasse en haut. Wu : C'est un mouvement désespéré depuis la position la plus élevée.
Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Le sujet de cette ligne est comme un officier qui s'est retiré du monde. Il ne peut accomplir aucun service pour le moment, mais sa personne est éloignée des fauteurs de désordre. Il ne fait rien pour réprimer leur avancée, mais se garde de toute mauvaise communication avec eux."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après son retrait du monde quotidien, l'homme repousse les bas et les inférieurs qui viennent à lui. Il est blâmé et reproché pour sa noble fierté. Puisqu'il n'est plus actif dans le monde, il est capable de supporter les critiques avec calme et continue de parler franchement sans erreur.
Wing : Même si vous vous retirez d'un élément inférieur et le rejetez ouvertement, il sera toujours là. On vous jugera fier et distant. Il serait plus pratique et moins humiliant de se retirer discrètement. Néanmoins, vous n'êtes pas à blâmer pour vos actions.
Éditeur : La ligne six rencontre la ligne un sur ses cornes -- pas comme une attaque directe mais plutôt comme un avertissement de mauvaise humeur. (On se souvient de la façon dont un animal adulte pourrait mordiller ou donner un coup de tête à un jeune importun par irritation, mais sans réelle intention de faire du mal.) C'est une image d'un rejet sévère qui, bien que peu poli, n'est pas nécessairement injustifié. Notez que bien que Confucius souligne qu'il y aura cause de regret, la ligne originale se termine par "pas de blâme." Puisque le Soi montre rarement beaucoup de considération pour les sentiments de l'ego, nous devons supposer qu'il y a des situations où l'ego peut faire de même avec les autres. À son niveau le plus neutre, nous avons une image d'irritabilité épuisée : désagréable peut-être, mais compréhensible.
Je suis un homme rude, né dans un pays rude ; j'ai été élevé dans les forêts de pins, et j'ai peut-être hérité de quelques nœuds. Ce qui me semble poli et aimable peut paraître non poli à un autre, et ce qui semble de la soie à mes yeux peut n'être que du fait maison pour vous. Paracelse
A. La fatigue et la mauvaise humeur empêchent la résolution du problème en cours. Retirez-vous de la contention pour l'instant. Peut-être essayez-vous trop de forcer (ou de saisir) la question.
B. Une force inférieure repoussée.
C. Cela pourrait être un "problème d'attitude". Vous êtes fatigué, irritable, impatient, (peut-être effrayé), et vous défendez excessivement votre position.
D. Il n'y a pas de loi qui vous oblige à souffrir les imbéciles avec plaisir.
E. Une réponse plausible (quoique regrettable) à être "froissé dans le mauvais sens".
51 Shock
Autres titres : L'Éveil, Le Tonnerre, Le Symbole du Mouvement Surprenant, Secousse, Le Début du Mouvement, Choc, Le Coup de Tonnerre, Action, Mouvement, Changement Soudain, Surprise ! "La nécessité de rester tranquille au milieu du bouleversement." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Choc suggère facilité et développement. Quand le moment du mouvement qu'il indique arrive, le sujet de l'hexagramme sera trouvé regardant avec appréhension, et pourtant souriant et parlant joyeusement. Quand le mouvement comme un coup de tonnerre terrifie tout dans un rayon de cent miles, il sera comme le fidèle adorateur qui n'est pas surpris au point de laisser tomber sa louche et sa coupe de spiritueux sacrificiels.
Wilhelm/Baynes :Choc apporte le succès. Le choc arrive -- oh, oh ! Mots rieurs -- ha, ha ! Le choc terrifie sur cent miles, et il ne laisse pas tomber la cuillère sacrificielle et le calice.
Blofeld : Tonnerre -- succès ! Le tonnerre arrive avec un bruit terrible, riant et criant avec une joie impressionnante et effrayant les gens sur cent miles à la ronde. Le vin sacrificiel n'est pas renversé. [Cela suggère que le détenteur du récipient sacrificiel n'est pas facilement alarmé ou bien qu'il est très sage et capable de distinguer entre ce qui semble dangereux et ce qui l'est vraiment.]
Liu : Tonnerre. Succès. Le tonnerre arrive -- ho ho ! Parlant et riant -- ha ha ! Il choque et terrifie sur cent miles. Mais on ne laisse pas tomber la cuillère ou le calice.
Ritsema/Karcher : Secousse, Croissance. Secousse arrivant : effrayant, effrayant. Mots rieurs, criant, criant. Secousse effrayant cent miles. Ne pas perdre la louche, la libation. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un choc perturbant et inspirant. Il souligne que réveiller les choses à une nouvelle activité, l'action de Secousse est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : remuer les choses !]
Shaughnessy :Tonnerre : Réception ; le tonnerre arrive si renouvelant ; rires et discussions yaya ; le tonnerre alarme cent miles ; ne pas perdre la louche ou le gobelet.
Cleary (1) : Tonnerre est développemental. Quand le tonnerre arrive, il y a alarme, puis rire. Le tonnerre surprend sur cent miles, mais on ne perd pas la cuillère et le vin.
Cleary (2) :Tonnerre passe. Etc.
Wu :Mouvement indique la pénétration. Quand le Mouvementarrive, il effraie les gens. Plus tard, il fait parler et rire les gens. Sa majesté atteint cent li dans toutes les directions. Il n'y a pas de déplacement de la louche ou du vin sacrificiel.
L'Image
Legge : L'image du Tonnerre, étant répétée, forme Choc. L'homme supérieur, en accord avec cela, est craintif et appréhensif, cultive sa vertu, et examine ses fautes.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre répété : l'image de Choc. Ainsi, dans la peur et le tremblement, l'homme supérieur met sa vie en ordre et s'examine.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre continu. L'Homme Supérieur, dans la peur et le tremblement, cherche à s'améliorer.
Liu : Tonnerre doublé symbolise choc. L'homme supérieur se contemple avec peur et prudence.
Ritsema/Karcher : Tonnerre réitéré. Secousse. Un chun tzu utilise la peur anxieuse pour ajuster l'inspection.
Cleary (1) :Tonnerre voyageant réverbère. Ainsi, les personnes supérieures pratiquent l'introspection avec prudence.
Cleary (2) : Tonnerre répété réverbère.Les personnes développées pratiquent l'introspection avec prudence.
Wu : Un coup de tonnerre après l'autre constitue l'hexagramme Mouvement. Ainsi, le jun zi réfléchit et rectifie par peur de se tromper.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son sentiment de crainte mène au bonheur car il est ainsi amené à adopter des lois appropriées pour lui-même. Le mouvement surprend les lointains et effraie les proches, pourtant il fait les sacrifices appropriés comme toujours.
Legge : Choc se compose du trigramme pour le Tonnerre doublé. (Ce trigramme représente également le Mouvement et le Fils Aîné.) L'hexagramme symbolise donc un coup ou un roulement de tonnerre, et combiné avec l'idée de mouvement montre un changement soudain se produisant dans le royaume. La leçon est la conduite à adopter en temps de changement soudain par une prise de conscience du danger et une régulation appropriée de soi-même.
Un résultat réussi est prédit si la première ligne dynamique peut être supérieure aux deux lignes magnétiques au-dessus de lui. Il est dans l'idée de l'hexagramme qu'il devrait être en mouvement et avancer. Bien qu'il soit conscient du danger, il est confiant et maître de lui-même -- à tel point qu'il peut accomplir calmement ses devoirs religieux pendant le chaos ambiant. C'est le comportement approprié pour le fils aîné, qui doit finalement assumer les devoirs de son père.
Anthony : Dans le I Chingle choc signifie être soumis à des événements déstabilisants. Cela signifie également percevoir et réagir à ces événements … percevoir, dans l'un de ces changements, qu'un nouvel ensemble de limites, ou de privations, a été placé sur notre vie, ce qui semble nous restreindre ou même nous pénaliser. Ce sentiment d'être projeté par les événements dans une sorte de piège émotionnel est ce que cet hexagramme appelle "Destin". La reconnaissance de ce destin, ou piège, et l'impératif – de trouver le moyen de s'en sortir – est l'un des objectifs du choc. En ce qui concerne le I Ching, il n'y a qu'une seule issue – subir un développement spirituel.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Pendant les changements soudains, ajustez votre rythme et avancez, en vous rappelant que bien que les conditions puissent changer, l'objectif reste le même.
L'Homme Supérieur vérifie ses prémisses, confronte ses points faibles et adhère aux règles et idéaux du Travail.
L'image ici est celle d'une libération soudaine et dramatique d'énergie, de puissance et de force. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes peut se référer à presque n'importe quelle situation abrupte, surprenante ou inattendue. Parfois, c'est la façon dont l'oracle dit : "Surprise !” Cela peut aussi être une sorte de réprimande pour avoir posé une question stupide ou inappropriée -- l'oracle est "choqué” par votre témérité, ignorance, etc. Dans de tels cas, il y a souvent un élément d'humour ironique dans la situation -- généralement aux dépens de l'ego. Dans de rares occasions, il est possible de recevoir cet hexagramme comme un avertissement concernant un événement à venir qui n'a aucun rapport avec la question posée. Si vous recevez un tel oracle, soyez extrêmement vigilant – comme toujours, le conseil à l'homme supérieur dans l'Image suggère la bonne voie.
Un véritable test de dévouement au Travail est de maintenir sa volonté en toutes circonstances. Le monde peut s'effondrer autour de nous, mais l'adepte ne ruine pas la performance de son sacrifice : l'ego continue le Travail quelles que soient les conditions, et garde la tête froide en toutes circonstances.
N'aie pas peur de la terreur soudaine
ni de l'assaut des hommes méchants,
car Yahweh sera ton garant,
Il gardera tes pas du piège.
Proverbes 3: 25-26
Yahweh et le Christ sont tous deux ce que Jung appelle des "images de dieu” qui existent sous une forme ou une autre dans chaque psyché humaine, qu'elle soit consciemment religieuse ou non. L'image de dieu est synonyme du Soi, et l'implication de la citation ci-dessus de Proverbesest que tant que l'ego reste dévoué au Travail -- en termes de I Ching : "maintient le sacrifice” -- il est sous la protection du Soi.
L'Homme Parfait est semblable à un dieu. Bien que les grands marais s'embrasent, ils ne peuvent le brûler ; bien que les grands fleuves gèlent, ils ne peuvent le refroidir ; bien que la foudre rapide fende les collines et que les vents hurlants secouent la mer, ils ne peuvent l'effrayer. Un homme comme celui-ci chevauche les nuages et la brume, enfourche le soleil et la lune, et erre au-delà des quatre mers. Même la vie et la mort n'ont aucun effet sur lui, encore moins les règles du profit et de la perte ! Chuang Tzu