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Tentation44
Une rencontre éphémère avec une influence puissante. Soyez attentif et prudent. Gardez votre intégrité intacte.
↓ Line 2
Il y a une opportunité potentielle, mais il n'est pas encore temps d'agir. Patience et retenue sont conseillées.
↓ Line 5
Une aide ou une fortune inattendue peut arriver. Un potentiel caché ou des ressources deviennent disponibles.
↓ Line 6
Des approches agressives ou forcées mènent à l'embarras, mais la situation n'est pas irréparable. L'humilité et la réflexion sont nécessaires.
↓ Petites puissances62
Concentrez-vous sur les détails. Adoptez l'humilité et les petits pas pour réussir. Évitez de viser trop haut ou d'en faire trop pour prévenir l'échec.
Lectures originales
44 Tentation
Autres titres : Venir à la rencontre, Le symbole de la rencontre, Contact, Rapport sexuel, Rencontre, Accouplement, Infiltration par des hommes inférieurs, Adultère "Contient un avertissement clair concernant une personne ou une situation qui peut sembler inoffensive mais qui s'avérera dangereuse." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Tentation montre une femme qui est audacieuse et forte. Il ne sera pas bon d'épouser une telle femme.
Wilhelm/Baynes: Venir à la rencontre. La jeune fille est puissante. On ne devrait pas épouser une telle jeune fille.
Blofeld: Contact. Les femmes détiennent le pouvoir. Ne pas se marier. [À ce moment, le mariage serait malheureux ; le mari serait presque sûrement dominé.]
Liu: Rencontre. La femme est énergique. On ne devrait pas l'épouser.
Ritsema/Karcher:Accouplement, féminité vivifiante. Ne pas saisir la féminité. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...]
Couple , KOU : rencontre intense et motivée, à la fois transitoire et durable, qui est le reflet du yin et du yang primordiaux ; rencontrer, rencontrer, copuler ; accouplement d'animaux ; magnétisme, gravité ; être saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables.
Shaughnessy: La jeune fille mûrit ; ne pas prendre une jeune fille.
Cleary (1):Rencontre, la femme est forte. Ne pas se marier.
Cleary (2): Dans la rencontre, la femme est forte. Ne pas épouser la femme.
Wu:Rendez-vous indique que la femme est forte. Il n'est pas conseillé d'épouser cette femme.
L'Image
Legge: L'image du vent avec le ciel au-dessus forme Tentation. Le souverain, conformément à cela, délivre ses charges et promulgue ses annonces dans les quatre coins du royaume.
Wilhelm/Baynes: Sous le ciel, le vent : l'image de Venir à la rencontre. Ainsi agit le prince en diffusant ses ordres et en les proclamant aux quatre coins du ciel.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à travers la surface de la terre. Lorsque le dirigeant émet des ordres, il les fait proclamer dans chaque coin du monde.
Liu: Le vent sous le ciel symbolise Rencontre. Le dirigeant émet ses directives, les annonçant aux quatre coins (à travers son pays).
Ritsema/Karcher: Sous le ciel possédant le vent. Accouplement. Le prince héritier utilise le destin pour commander les quatre côtés.
[Destin, MING : destin individuel ; naissance et mort comme limites de la vie ; émettre des ordres avec autorité ; consulter les dieux. L'idéogramme : bouche et ordre, mots avec autorité céleste.]
Cleary (1): Il y a du vent sous le ciel, rencontre. Ainsi les dirigeants annoncent-ils leurs directives aux quatre coins.
Wu: Il y a du vent sous le ciel ; c'est Rendez-vous. Ainsi, le souverain annonce le mandat royal à toute la nation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Tentationa la signification de venir de manière inattendue. Nous voyons en elle la ligne magnétique venant de manière inattendue sur les dynamiques. Le mariage est inapproprié, car une telle personne ne devrait pas être associée longtemps. Lorsque le ciel et la terre se rencontrent comme ici représenté, toute la variété des choses naturelles se manifeste. Lorsqu'une ligne dynamique se trouve dans la position centrale et correcte, un bon gouvernement nourrira tout sous le ciel. Grande est en effet la signification de ce qui doit être fait au moment indiqué parTentation.
Legge: Une seule ligne magnétique entre au bas de l'hexagramme. C'est la figure utilisée pour représenter le moment de l'année où la lumière et la chaleur commencent à décliner. Dans la ligne divisée, nous voyons le symbole de l'homme inférieur, commençant à s'insinuer dans le gouvernement du pays. Son influence, si elle n'est pas contrôlée, continuerait à croître et à remplir les sièges vacants avec d'autres comme lui. L'objectif du Jugement est de susciter une résistance à cette influence maléfique.
Tentation est définie ici comme une rencontre soudaine et fortuite avec quelque chose d'inférieur -- la ligne divisée est vue comme apparaissant tout à coup dans la figure. La première ligne, magnétique dans un lieu dynamique, devient le symbole d'une femme audacieuse de vertu plus que douteuse qui apparaît de manière inattendue sur la scène avec l'objectif de séduire à elle-même toutes les cinq lignes dynamiques (mâles). Personne ne contracterait un mariage avec une telle femme, et chaque bon serviteur de son pays repoussera l'entrée dans le gouvernement de tout officier qui peut être ainsi symbolisé.
Sur les deux premières phrases du commentaire confucéen, les éditeurs de K'ang-hsi disent : "La ligne magnétique rencontre (ou vient de manière inattendue sur) les dynamiques. La ligne magnétique, c'est-à-dire, joue le rôle principal. Le cas est comme celui du ministre qui assume le pouvoir de décision à la place du dirigeant, ou d'une poule qui chante au lever du soleil -- le nom d'audace éhontée ne lui est-il pas justement appliqué?"
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Ne vous unissez pas à un élément inférieur dans votre situation. ("Ne nous soumets pas à la tentation.")
L'Homme Supérieur formule son code de conduite et s'y tient.
Wilhelm traduit le quarante-quatrième hexagramme comme Venir à la rencontre, et Blofeld lui donne le sous-titre plutôt surprenant de Rapport sexuel. Il ne fait aucun doute que la figure a une aura d'excitation illicite qui, je pense, est mieux transmise par le titre de R. L. Wing Tentation, bien que Adultère pourrait également convenir. On reçoit parfois cet hexagramme dans des circonstances dramatiques, et il sert à jeter de l'eau froide sur une série de choix potentiellement volatiles et leurs conséquences tout aussi volatiles.
Lorsque nous considérons l'importance de la corrélation appropriée des lignes masculines et féminines dans le I Ching, nous voyons que le Jugement dans cet hexagramme peut psychologiquement dépeindre la tentation d'une union adultère de pensée et de sentiment. L'adultère est une métaphore très utile pour comprendre les principes du Travail -- cela signifie l'union avec quelque chose qui, en termes de I Ching , n'est pas un "corrélat approprié.” Adulterer quelque chose, c'est dégrader une substance pure par l'ajout d'un ingrédient inférieur. L'image d'une tentation d'adultérer le Travail dans cet hexagramme est donc un avertissement dans les termes les plus forts que vous êtes vulnérable à certains choix inférieurs.
Par conséquent, par les mariages, non seulement les terres mais aussi les cieux sont remplis d'habitants ... La terre peut en effet être remplie d'habitants par des fornications et des adultères aussi bien que par des mariages ; mais pas le ciel. La raison en est que l'enfer est issu des adultères, et le ciel des mariages ... Lorsque les procréations de la race humaine sont effectuées par des mariages dans lesquels règne l'amour sacré du bien et de la vérité du Seigneur, alors cela se fait sur terre comme dans les cieux, et le royaume du Seigneur sur terre correspond au royaume du Seigneur dans les cieux. Swedenborg -- Apocalypse Explained
Le concept du hieros gamos, ou mariage sacré, est un archétype omniprésent trouvé dans chaque tradition enracinée dans la Philosophie Éternelle. Si ce "mariage” symbolise une union ou réunion appropriée d'éléments précédemment séparés, alors il s'ensuit que la situation opposée : une union d'entités mal assorties serait symbolisée par l'adultère. Pour recréer une gestalt primordiale de perfection à partir d'un multivers explosé de forces mixtes, il est nécessaire que toutes les paires d'opposés originales deviennent des corrélats appropriés. Bien que deux genres opposés puissent ressentir une attraction mutuelle, il n'y a vraiment qu'un seul opposé qui soit un conjoint approprié. Dans le domaine des relations humaines, cela est évoqué dans le concept de l'Âme Sœur. Ésotériquement parlant, chaque force polarisée dans le multivers a son corrélat approprié ; il s'ensuit que le Travail (dans sa plus grande conception) ne peut être achevé tant que chacun n'est pas réuni avec chacun.
En effet, tout acte de rapport sexuel qui a eu lieu entre ceux qui ne se ressemblent pas est un adultère... Les membres d'une race se sont généralement associés à ceux de même race. Ainsi, l'esprit se mêle à l'esprit, et la pensée se lie à la pensée et la lumière partage avec la lumière. Si vous êtes né un être humain, c'est l'être humain qui vous aimera. Si vous devenez un esprit, c'est l'esprit qui se joindra à vous. Si vous devenez une pensée, c'est la pensée qui se mêlera à vous. Si vous devenez lumière, c'est la lumière qui partagera avec vous. L'Évangile gnostique de Philippe
Le point est suffisamment important pour être répété : interprété psycho-spirituellement, le rapport sexuel et le mariage symbolisent la possibilité d'une unification des forces. Inversement, l'union avec un corrélat inapproprié signifie l'adultération du Travail. C'est la signification ésotérique sous-jacente au système de castes hindou :
Lorsque (l'injustice) submerge la famille, ô Krishna Les femmes de la famille deviennent corrompues ; et lorsque, ô Krishna, les femmes sont corrompues, il en résulte un mélange de castes. Bhagavad-Gita 1: 41
Le "mélange de castes” est, dans le symbolisme duI Ching, l'union de forces corrélatives inappropriées. ("Femmes,” comme nous l'avons vu, symbolisent généralement les aspects émotionnels et sentimentaux de la psyché.) Nous reconnaissons facilement que la citation ci-dessus du Bhagavad-Gita reflète avec précision le symbolisme du quarante-quatrième hexagramme, réitérant la grande vérité que lorsque les émotions font les choix, l'unité de la psyché est compromise.
Notes ajoutées, 7/9/10 : Parfois, cet hexagramme est reçu en réponse à des questions liées plus à une situation fatidique (karmique) qu'à quelque chose normalement considéré comme une "tentation.” Dans ces cas, les notes élargies de Ritsema/Karcher sur les idéogrammes sont des guides utiles : "... saisi par des forces impersonnelles. Les forces primordiales s'accouplent dans le monde intérieur, semant de nouvelles formes durables... Cet hexagramme décrit votre situation en termes de rencontre d'énergies primordiales. Il souligne que voir à travers votre situation personnelle comme la connexion de forces objectives est la manière adéquate de la gérer...”
Line 2
Legge: La deuxième ligne, dynamique, montre son sujet avec un portefeuille de poissons. Il n'y aura pas d'erreur. Mais il ne sera pas bon de laisser le sujet de la première ligne aller vers les invités.
Wilhelm/Baynes: Il y a un poisson dans le réservoir. Pas de blâme. Ne favorise pas les invités.
Blofeld: Il y a un poisson dans le sac -- pas d'erreur ! Mais cela n'est d'aucun avantage pour les invités.
Liu: Il y a un poisson dans la cuisine. Pas de blâme, mais il n'y a aucun bénéfice pour l'invité.
Ritsema/Karcher:Enveloppant possédant du poisson. Sans faute. Ne récolte pas : recevoir des invités.
Shaughnessy: Le papier a du poisson ; il n'y a pas de problème ; pas bénéfique d'avoir une audience.
Cleary (1): Quand le poisson est dans le sac, il n'y a pas de faute. Ce n'est pas avantageux pour le visiteur.
Cleary (2): Il y a un poisson dans le sac, etc.
Wu: Il y a un poisson dans le papier. C'est sans reproche, mais désavantageux pour les amis.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il est juste pour lui de ne pas permettre à la première ligne d'atteindre les invités. Wilhelm/Baynes: C'est un devoir de ne pas le laisser atteindre les invités. Blofeld: Cela implique que nous ne sommes pas dévoués à nos invités. Ritsema/Karcher: Justement ne pas s'étendre à recevoir des invités en effet. Cleary (2): Le devoir ne s'étend pas aux visiteurs. Wu: Il n'y a aucune raison de le partager avec des amis.
Legge: Le portefeuille de poissons symbolise la ligne un, qui est venue en possession de la ligne deux. Avec sa force, il doit réprimer son avancée, et il assume donc la direction de l'hexagramme. Toutes les autres lignes dynamiques ne sont que des invités. Il est la première ligne de défense, et il est important qu'il empêche la ligne un de les contaminer. Les commentaires disent que la leçon de la ligne deux est qu'il doit faire de la répression de la première ligne son travail exclusif, et ne pas permettre qu'elle passe à l'une des autres lignes.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: L'élément inférieur est contenu non par la force mais par des moyens doux. Aucune erreur ne résultera d'une telle démarche. Cependant, le contact de l'inférieur avec ceux qui sont plus éloignés doit être empêché. Sinon, le mal se répandra.
Wing: Gardez le couvercle sur la situation. Contrôlez doucement les points faibles et ne les laissez pas apparaître. S'ils deviennent évidents pour les autres, les choses peuvent devenir incontrôlables.
Éditeur: Les poissons sont des animaux aquatiques. Si l'eau symbolise le domaine des émotions et de la psyché inconsciente en général, alors tout habitant de ce monde représente une force psychique autonome résidant en dessous du niveau de la conscience. Une alternative contemporaine pour "portefeuille de poissons" pourrait être : "boîte de Pandore." La ligne deux doit gérer la boîte de Pandore, le désordre chaotique ou le problème épineux de la ligne un. La situation est favorable car les poissons sont contenus dans un portefeuille, un réservoir ou un emballage -- ils ne nagent pas librement. La ligne deux est un gardien du seuil qui doit protéger les forces au-dessus de lui de la contamination par des éléments inférieurs. (Comparer avec le VII de Bâtons dans le jeu de Tarot.) Dans certaines situations, la ligne peut suggérer la compréhension de quelque chose (une théorie, peut-être) qui a une certaine substance, mais qui n'est pas assez précise pour être mise en œuvre dans son état actuel.
Sans tabous, il n'y a pas de moyen pour entraîner la volonté ou atteindre la discipline. L'expérience de l'enfant d'être entouré de tabous ne peut pas être attribuée à un arbitraire autoritaire des parents ou de la culture, mais est une nécessité indispensable découlant d'un besoin de la psyché de développer un fonctionnement adéquat de l'ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Protégez le Travail de la contamination par des éléments inférieurs.
B. "Tenez cette ligne ! Bloquez ce coup !"
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre son sujet comme un néflier recouvrant la gourde en dessous. S'il garde ses qualités brillantes cachées, une bonne issue descendra du ciel.
Wilhelm/Baynes : Un melon couvert de feuilles de saule. Lignes cachées. Puis cela tombe du ciel.
Blofeld : Les feuilles de néflier enveloppant le melon cachent sa beauté. Quelque chose tombe du ciel. [C'est plus ou moins équivalent à cacher sa lumière sous un boisseau.]
Liu : Le melon repose sous le néflier. La gloire est cachée. Quelque chose (bénédiction) descend du ciel.
Ritsema/Karcher : Utilisant de l'osier, enveloppant des melons. Contenant la composition. Possédant une chute, provenant du ciel.
Shaughnessy : Avec jalousie envelopper la gourde ; elle contient un motif ; quelque chose tombe des cieux.
Cleary (1) : Enveloppant un melon dans du saule de rivière. Cachant les embellissements, étant détaché, on réalise le soi céleste.
Cleary (2) : Enveloppant un melon dans des saules de rivière, contenant la brillance, il y a une descente du ciel.
Wu : Il utilise des branches de saule pour envelopper un melon afin de protéger ses beaux motifs, comme si un mandat était venu du ciel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Ses qualités sont gardées cachées en raison de sa position centrale et correcte. Son but ne néglige pas les ordonnances du ciel. Wilhelm/ Baynes : Il est au milieu et correct. Parce que la volonté ne renonce pas à ce qui a été ordonné. Blofeld : Ce qui est voulu est en accord avec les décrets du ciel. Ritsema/Karcher : Centre de la justesse en effet. But, ne pas ranger le destin en effet. Cleary (2) : Équilibré correctement. Aspiration ne négligeant pas le destin. Wu : Il est central et correct. Il n'a pas l'intention de compromettre ses prérogatives.
Legge : La ligne cinq est dynamique et à la place du dirigeant. Sa relation avec la première ligne est comme celle d'un arbre forestier avec une gourde poussant en dessous. La force ne doit pas être utilisée pour réprimer ou détruire la croissance de la première ligne. Il doit se retenir et garder son excellence cachée. Alors le ciel apposera un sceau à sa vertu. Tout en étant conscient de sa tâche de réprimer la croissance de la première ligne, il garde ses plans sages cachés jusqu'au moment de les exécuter. Puis vient le coup réussi de sa politique comme s'il venait directement du ciel.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme est bien disposé envers ses subordonnés, tolère leurs faiblesses et protège leur bien-être. Il est modeste quant à ses talents et ne recourt pas à des démonstrations extérieures ou à des admonitions incessantes.
Wing : La personne supérieure s'appuie maintenant sur la justesse de ses principes et la force de son caractère pour obtenir un effet. Il travaille discrètement de l'intérieur. Sa volonté est en accord avec la direction du cosmos, et il atteint son but.
Von Franz : « Lignes cachées » signifie en Chine un motif du Tao que l'homme ne connaît pas encore et qui, lorsqu'il devient soudainement conscient après un processus de maturation dans l'inconscient, est comparé à la chute d'un fruit mûr d'en haut. Ainsi, l'oracle signifie apparemment que le melon représente un ordre conscient latent dans l'obscurité, qui devient soudainement et de manière inattendue manifeste. [Le Rêve de Descartes]
Éditeur : La plupart des traducteurs rendent "gourde” par "melon” --un fruit décrit comme beau ou glorieux. L'image est celle d'un fruit mûrissant à l'abri sous des feuilles protectrices. (Tout jardinier a déjà fait l'expérience de découvrir un grand fruit ou légume qui a poussé caché de cette manière.) Ritsema/Karcher disent que l'idéogramme contient les significations de : "envelopper et soi, un fœtus dans le ventre.” Wilhelm dit : "Nous confions le fruit à nos soins entièrement à son propre développement naturel. Puis il mûrit de lui-même.” La ligne suggère généralement la promesse d'une récompense future ou parfois peut être un avertissement de ne pas interférer avec un processus naturel.
Un fruit cueilli avant maturité pourrit et se gâte. Une plaie saigne si vous enlevez la croûte avant l'heure, mais lorsque la plaie est guérie, elle tombe d'elle-même. Sri Ramakrishna
A. Ne pas interférer dans un processus de croissance -- laisser la situation se développer naturellement.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre son sujet recevant les autres sur ses cornes. Il y aura occasion de regret, mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Il vient à la rencontre avec ses cornes. Humiliation. Pas de blâme.
Blofeld : Il frotte contre les choses avec ses cornes -- regret, mais pas d'erreur ! [Nous regretterons notre incapacité à progresser, même si nous ne sommes pas en faute.]
Liu : Rencontre sur les cornes. Humiliation, mais pas de faute.
Ritsema/Karcher : Couplage : ses cornes. Épuisement d'humiliation en haut en effet.
Shaughnessy : Rencontre ses cornes ; détresse ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Rencontrer la corne est humiliant. Pas de blâme.
Wu : Il essaie de rencontrer le yin avec ses cornes et est embarrassé. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il est épuisé à son plus haut niveau, et il y aura cause de regret. Wilhelm/Baynes : Au sommet, cela prend fin, d'où l'humiliation. Blofeld : Regret dû à l'épuisement complet de nos pouvoirs. Ritsema/Karcher : Épuisement d'humiliation en haut en effet. Cleary (2) : L'humiliation de se retrouver dans une impasse en haut. Wu : C'est un mouvement désespéré depuis la position la plus élevée.
Legge : Les éditeurs de K'ang-hsi disent : "Le sujet de cette ligne est comme un officier qui s'est retiré du monde. Il ne peut accomplir aucun service pour le moment, mais sa personne est éloignée des fauteurs de désordre. Il ne fait rien pour réprimer leur avancée, mais se garde de toute mauvaise communication avec eux."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après son retrait du monde quotidien, l'homme repousse les bas et les inférieurs qui viennent à lui. Il est blâmé et reproché pour sa noble fierté. Puisqu'il n'est plus actif dans le monde, il est capable de supporter les critiques avec calme et continue de parler franchement sans erreur.
Wing : Même si vous vous retirez d'un élément inférieur et le rejetez ouvertement, il sera toujours là. On vous jugera fier et distant. Il serait plus pratique et moins humiliant de se retirer discrètement. Néanmoins, vous n'êtes pas à blâmer pour vos actions.
Éditeur : La ligne six rencontre la ligne un sur ses cornes -- pas comme une attaque directe mais plutôt comme un avertissement de mauvaise humeur. (On se souvient de la façon dont un animal adulte pourrait mordiller ou donner un coup de tête à un jeune importun par irritation, mais sans réelle intention de faire du mal.) C'est une image d'un rejet sévère qui, bien que peu poli, n'est pas nécessairement injustifié. Notez que bien que Confucius souligne qu'il y aura cause de regret, la ligne originale se termine par "pas de blâme." Puisque le Soi montre rarement beaucoup de considération pour les sentiments de l'ego, nous devons supposer qu'il y a des situations où l'ego peut faire de même avec les autres. À son niveau le plus neutre, nous avons une image d'irritabilité épuisée : désagréable peut-être, mais compréhensible.
Je suis un homme rude, né dans un pays rude ; j'ai été élevé dans les forêts de pins, et j'ai peut-être hérité de quelques nœuds. Ce qui me semble poli et aimable peut paraître non poli à un autre, et ce qui semble de la soie à mes yeux peut n'être que du fait maison pour vous. Paracelse
A. La fatigue et la mauvaise humeur empêchent la résolution du problème en cours. Retirez-vous de la contention pour l'instant. Peut-être essayez-vous trop de forcer (ou de saisir) la question.
B. Une force inférieure repoussée.
C. Cela pourrait être un "problème d'attitude". Vous êtes fatigué, irritable, impatient, (peut-être effrayé), et vous défendez excessivement votre position.
D. Il n'y a pas de loi qui vous oblige à souffrir les imbéciles avec plaisir.
E. Une réponse plausible (quoique regrettable) à être "froissé dans le mauvais sens".
62 Petites puissances
Autres titres : Prépondérance du Petit, Le Symbole de l'Excès dans les Petites Choses, Les Petits s'en Sortent, Léger Excès, Petit Dépassement, Petit Surpassement, Excès du Petit, Petits Gains, Conscience, Petitesse en Excès, Dépassement de la Moyenne, Prolifération des Détails, "Comme un oiseau, ne volez pas trop haut ni n'essayez trop, car cela mènera au désastre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Petites Puissances indique qu'il y aura progrès et réussite dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Il sera avantageux d'être ferme et correct. C'est comme le chant d'un oiseau en vol : il vaut mieux descendre que monter. De cette manière, il y aura bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Petit. Succès. La persévérance est bénéfique. Les petites choses peuvent être faites ; les grandes choses ne devraient pas être faites. L'oiseau volant apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer vers le haut, il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune.
Blofeld :Les Petits s'en Sortent -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense. Les petites choses peuvent être accomplies maintenant, mais pas les grandes. Quand les oiseaux volent haut, leur chant est désaccordé. Les humbles, mais pas les puissants, sont maintenant favorisés par une grande bonne fortune. [Viser haut maintenant serait se mettre en désaccord avec les temps.]
Liu :Léger Excès. Succès. Continuer est bénéfique. Entreprendre de petites choses, pas de grandes choses. Le chant de l'oiseau volant. Il n'est pas bon de monter ; il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune. [Léger Excès signifie le léger excès ou la petite erreur qui peut empêcher la réalisation de grandes choses.]
Affaires. Ne pas permettre Grandes Affaires. Oiseau volant : abandon du son. Au-dessus pas approprié, en dessous approprié. Le grand significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété écrasante de rencontres et de détails. Il souligne qu'une préoccupation excessive à s'adapter à ces événements intérieurs et extérieurs est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Petit Surpassement : Réception ; bénéfique de déterminer ; possible pour petit service, mais pas possible pour grand service. Le son laissé par l'oiseau volant n'est pas approprié pour l'ascension mais est approprié pour la descente ; grandement de bon augure.
Cleary (1) :Prédominance du petit est développementale, bénéfique si correct. Il convient pour une petite affaire mais pas pour une grande. L'appel laissé par un oiseau volant ne devrait pas monter mais descendre. C'est très de bon augure.
Cleary (2) :Petit excès se passe bien. Il est bénéfique d'être correct. C'est bien pour les petites affaires, pas pour les grandes. Un oiseau volant laisse son cri ; il ne devrait pas monter mais descendre – alors il y aura une grande bonne fortune.
Wu : Excès du Petit indique la pénétration et l'avantage d'être persévérant. On peut réussir dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Comme le son persistant d'un oiseau volant, il n'est pas approprié de monter, mais approprié de descendre. Grande fortune.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre au-dessus d'une colline forme Petites Puissances. L'homme supérieur, en accord avec cela, dans sa conduite excède en humilité, dans le deuil excède en chagrin, et dans ses dépenses excède en économie.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur la montagne : l'image de Prépondérance du Petit. Ainsi dans sa conduite l'homme supérieur donne la prépondérance à la révérence. Dans le deuil, il donne la prépondérance au chagrin. Dans ses dépenses, il donne la prépondérance à l'économie. [L'homme supérieur tire un impératif de cette image : il doit toujours fixer ses yeux plus étroitement et plus directement sur le devoir que l'homme ordinaire, même si cela peut rendre son comportement semble mesquin aux yeux du monde extérieur. Il est exceptionnellement consciencieux dans ses actions.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre sur les montagnes. L'Homme Supérieur agit maintenant avec trop de révérence, éprouve trop de chagrin du deuil et est trop économe dans la satisfaction de ses besoins.
Liu : Tonnerre sur la montagne symbolise Léger Excès. La conduite de l'homme supérieur est excessivement humble ; Dans le deuil, il se lamente excessivement, et il est avare dans ses dépenses.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant le tonnerre. Petit Dépassement. Un chun tzu utilise le mouvement Dépassement pour atteindre la courtoisie. Un chun tzu utilise la perte Dépassement pour atteindre le deuil. Un chun tzu utilise l'utilisation de Dépassement pour atteindre la parcimonie.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sur une montagne, excessivement petit. Ainsi les gens supérieurs sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, excessivement frugaux dans la consommation.
Cleary (2) : Tonnerre sur une montagne – petit excès. Les gens raffinés sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, et excessivement abstinents dans la consommation.
Wu : Le tonnerre roule sur la montagne ; c'est Excès du Petit. Ainsi le jun zi se conduit avec un peu d'excès de respect envers les autres, un peu d'excès de chagrin lors du deuil, et un peu d'excès de frugalité dans les dépenses.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Petites Puissances nous voyons les lignes magnétiques dépasser les autres, et donner l'indication de progrès et de réussite. Pour être avantageux, de tels excès doivent être associés à une fermeté correcte, et doivent toujours être en harmonie avec les exigences du temps. Les lignes magnétiques sont dans les endroits centraux, et c'est pourquoi il est dit que de petits excès peuvent être faits dans de petites affaires avec un bon effet. Des lignes dynamiques, l'une n'est pas à sa place correcte, et l'autre n'est pas centrale ; ainsi il est dit que de petits excès ne devraient pas être faits dans de grandes affaires. Dans l'hexagramme, nous avons le symbole de l'oiseau volant, dont le chant nous rappelle qu'il vaut mieux descendre que monter. Monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.
Legge : Le sens de cet hexagramme dans lequel un excès de lignes yin prévaut, peut être saisi en contrastant son image avec celle de l'hexagramme numéro vingt-huit, Masse Critique, dans lequel un excès de lignes yang prévaut. Ici, l'idée est la prévalence de petites ou inférieures puissances, et la leçon à apprendre est comment distinguer les essentiels des non-essentiels. Est-il jamais bon de dévier du cours établi de la procédure ? La réponse est que c'est permis seulement dans les petites affaires, mais jamais dans les affaires d'importance. Parfois, la forme peut être dispensée, mais jamais la substance, et la chose doit toujours être faite de manière responsable et avec une humilité appropriée. Le symbole de l'oiseau est pour enseigner l'humilité -- il est préférable pour lui de descendre, en restant près de là où il peut se percher et se reposer, que de monter dans les régions sans abri de l'air supérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Ancrez vos envolées de fantaisie.
L'Homme Supérieur se plie en quatre pour être correct.
Petites Puissances montre la figure précédente de Vérité Intérieure retournée à l'envers. Ici, les lignes magnétiques sont toutes à l'extérieur -- non contenues et non contrôlées. L'hexagramme reflète souvent une situation dans laquelle les "archétypes" : les passions, appétits, émotions, pulsions et instincts ont quitté leurs places appropriées dans la psyché et volent librement comme des oiseaux échappés du zoo. La plupart des lignes décrivent soit le danger d'une telle situation, soit avertissent sur la manière de la contrôler.
Dans cet état d'identité gonflé et compulsif, nous et la pulsion sommes à notre plus nuisible ; la pulsion se déploiera et nous agirons son côté extrême, inapproprié et destructeur. Dans le processus, nous obtenons le pire, ainsi que les autres personnes impliquées. La mauvaise chose se produit généralement au mauvais moment et au mauvais endroit. Une capacité à se diriger vers la différenciation et à transformer la pulsion ne surgira pas tant que l'état d'identité n'aura pas été dissous. Cela nécessite une confrontation de la pulsion comme un Toi, comme quelque chose qui n'est pas Moi, comme quelque chose de séparé de nous-mêmes. Ce n'est qu'à ce moment-là que le dialogue intérieur peut commencer. Jusque-là, la pulsion reste inconsciente, primitive et destructrice. Ce n'est qu'après que l'identité a été dissoute en apprenant à expérimenter la pulsion comme une entité autonome séparée de l'ego, que nous avons une chance de choisir un bon moment et un bon endroit et de développer le potentiel positif de la pulsion. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
Fait intéressant, la seule ligne qui semble être correctement "hors de sa cage" est la deuxième -- suggérant une situation dans laquelle une sagesse intérieure intuitive prend la préséance appropriée sur la fermeté habituelle de la "raison."