Obéir sous la contrainte
On fait ce que les autres ordonnent pour ne pas être sous pression. taoscopy.com
Se rassembler ensemble45
Se rassembler pour un objectif commun ; l'unité et l'effort collectif mènent à la force. Il est temps de mobiliser le soutien et de se concentrer sur des objectifs communautaires.
↓ Line 1
La sincérité initiale est importante, mais elle doit être maintenue. L'incohérence mène à la confusion. Cependant, tendre la main peut restaurer l'harmonie et résoudre les problèmes.
↓ Line 2
Être ouvert à l'influence et aux conseils mène à la bonne fortune. La sincérité dans les petits gestes peut avoir un impact positif.
↓ Line 3
Il y a un sentiment d'insatisfaction ou de désir. Bien que le progrès soit possible, il peut s'accompagner de petits revers ou d'embarras.
↓ Line 6
Il peut y avoir de la tristesse ou une libération émotionnelle, mais c'est un processus naturel et ne porte aucune faute.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
Lectures originales
45 Se rassembler ensemble
Autres titres : Se Rassembler, Masser, Le Symbole du Rassemblement en Un, Assembler, Congrégation, Rassemblement, Unité, Accord, Complétude, Focalisation, Mobilisation de ses Forces, Regroupement, Terminé
Jugement
Legge : Lorsque les forces se rassemblent, le Roi se rend à son temple ancestral. Pour un progrès réussi, maintenez une fermeté correcte et voyez le grand homme. Un grand sacrifice apporte de la bonne fortune -- avancez vers votre destination.
Wilhelm/Baynes : Rassemblement. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est avantageux de voir le grand homme. Cela apporte le succès. La persévérance est bénéfique. Offrir de grandes offrandes crée de la bonne fortune. Il est avantageux d'entreprendre quelque chose.
Blofeld : Rassemblement -- succès ! Le Roi s'approche du temple. Il est conseillé de voir un grand homme, ce qui assurera le succès. La persistance dans une voie juste apporte une récompense. De grands sacrifices sont offerts -- bonne fortune ! [Il s'agissait de sacrifices religieux, mais on peut les interpréter comme signifiant qu'il est temps pour nous de faire d'importants sacrifices d'un autre genre.] Il est favorable d'avoir en vue un objectif (ou une destination).
Liu :Rassemblement. Succès. Le roi assiste au temple. Il est bénéfique de voir le grand homme ; cela mène au succès. La continuité est bénéfique. Offrir un grand sacrifice mène à la bonne fortune. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Ritsema/Karcher :Regroupement, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : visualiser de Grandes Personnes. Croissance. Récolter l'Épreuve. Utiliser le grand : les victimes sacrificielles sont significatives. Récolter : posséder une direction. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de collecte et d'assemblage. Il souligne que rassembler des personnes et des choses autour d'un sentiment ou d'un objectif commun est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Terminé : Le roi entre dans le temple ; bénéfique de voir le grand homme ; réception ; bénéfique de déterminer. Utiliser la grande offrande animale est de bon augure ; bénéfique d'avoir un endroit où aller.
Cleary (1) : Rassemblement est développemental. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de voir une grande personne ; cela est développemental. Il est bénéfique d'être correct. Il est bon de faire un grand sacrifice. Il est bénéfique d'aller quelque part.
Cleary (2) :Rassemblement est réussi. Le roi va à son sanctuaire. Il est bénéfique de voir une grande personne ; cela mène au succès, etc.
Wu : Congrégation indique que le roi vient à son temple ancestral. Il sera avantageux de voir le grand homme. Il y aura une pénétration, si persévérant. Il sera de bon augure d'utiliser de grands animaux sacrificiels dans les offrandes. Il sera bon d'avoir des entreprises.
L'Image
Legge : Un marais au-dessus de la terre -- l'image de Contraction. L'homme supérieur, en accord avec cela, assemble ses armes en prévision de contingences imprévues.
Wilhelm/Baynes : Au-dessus de la terre, le lac : l'image du Rassemblement. Ainsi l'homme supérieur renouvelle ses armes pour faire face à l'imprévu.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un lac marécageux s'élevant au-dessus de la terre. L'Homme Supérieur rassemble ses armes pour se prémunir contre l'imprévu. [C'est un moment où la prévoyance nous est également requise.]
Liu : Le lac sur la terre symbolise le Rassemblement. L'homme supérieur garde ses armes prêtes à faire face à l'inattendu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du marais par rapport à la terre. Regroupement. Un chun tzu utilise l'élimination des armes pour mettre en œuvre. Un chun tzu utilise l'avertissement, pas les précautions.
Cleary (1) : L'humidité monte sur la terre, rassemblement. Ainsi les personnes supérieures préparent des armes pour se prémunir contre l'inattendu. [Lorsque les pratiquants du Tao arrivent là où les cinq éléments sont assemblés et ont été ramenés à la source, lorsque tout ce qui est acquis est obéissant à leur volonté, s'ils ne savent pas comment prévenir le danger et prendre en compte les périls, finalement ce qui a été rassemblé se dispersera à nouveau, et ils ne pourront pas éviter le problème de perdre ce qui a été gagné… "Armes" signifie les outils de la sagesse, le travail de l'opération silencieuse de la conscience spirituelle. Lorsque le primordial a été coagulé, il n'est pas sujet à des blessures par conditionnement acquis, mais il est encore nécessaire de dissoudre l'influence de l'histoire personnelle avant que la nature et la vie puissent être stabilisées. S'il reste une contamination, finalement le conditionnement se réaffirmera et le primordial se fragmentera à nouveau. Par conséquent, le travail de garde est indispensable.]
Wu : Le marais est au-dessus de la terre ; c'est Congrégation. Ainsi le jun zi fait en sorte que la nation soit armée en préparation pour les contingences.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Contraction montre un rassemblement pour l'union à travers la Joie et l'Obéissance. La ligne dynamique est répondue dans sa place centrale dirigeante, d'où l'idée d'union. Avec la plus grande piété, le roi présente ses offrandes aux esprits dans son temple ancestral. L'union avec le grand homme est effectuée par la correction. La loi du ciel exige un sacrifice. La contemplation de la manière dont les forces sont rassemblées nous montre la voie du ciel, de la terre et de toute la nature.
Legge :Contraction signifie rassembler, ou des choses ainsi rassemblées. L'hexagramme traite de l'union entre le dirigeant et ses ministres -- entre le haut et le bas dans le royaume. Cet état doit être préservé par l'influence de la religion et du grand homme, qui est une sorte de roi philosophe qui rencontre les esprits de ses ancêtres dans le temple. Quoi qu'il fasse, il réussira parce qu'il est correct et juste, et ses grands sacrifices sont en harmonie avec les temps.
Les deux trigrammes représentent la Docilité et la Joie. La cinquième ligne dynamique a son corrélat magnétique approprié dans la ligne deux -- ce qui donne l'idée d'union. Ch'eng-tzu dit que les ordonnances du ciel sont simplement le résultat naturel et pratique du principe céleste.
Un marais au-dessus de la terre doit être maintenu par des digues -- ainsi la Contraction doit être préservée par des mesures de précaution, dont la principale est d'être prêt à résister à une attaque de l'extérieur, et de réprimer la rébellion interne.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Les forces s'assemblent pour l'intégration -- concentrez-vous vers l'intérieur, sacrifiez votre autonomie et laissez le Soi guider le Travail.
L'Homme Supérieur se ressaisit pour faire face à l'inconnu et préserver le Travail. "Prévenu est armé."
Psychologiquement, Contraction dépeint un moment où les composants internes de la psyché s'assemblent pour se recombiner en un nouveau schéma. Il est significatif que ce soit le moment où "le roi se rend à son temple ancestral." C'est-à-dire que l'intelligence gouvernante se tourne vers le modèle ou l'image idéale du Travail tel qu'il existe dans son état consommé. (Voir le commentaire sur l'hexagramme numéro cinquante-neuf, Expansion, pour une discussion plus approfondie du symbolisme du temple ancestral.) Si les forces rassemblées s'intègrent en conformité avec cet archétype, le Travail est ainsi avancé.
Celui qui se perçoit donc en association avec Dieu, aura lui-même la similitude de Lui. Et s'il passe de lui-même en tant qu'image à l'archétype, il aura alors la fin de sa progression. Plotin
En plus d'être une gestalt de perfection future, le temple est la maison des ancêtres : un dépôt karmique de tout ce qui est entré dans le Travail via la volonté et l'intention des anciennes personnalités égo-historiques. Cet archétype des "ancêtres" est décrit par le chaman Lakota, Black Elk, dans sa Grande Vision. Notez que les "grands-pères et grands-mères" sont présents lorsque les gens "marchent d'une manière sacrée" -- c'est-à-dire, en conformité avec le modèle archétypal idéal du Travail :
Mais je n'étais pas le dernier ; car quand je regardais derrière moi, il y avait des fantômes de gens comme un brouillard traînant aussi loin que je pouvais voir -- des grands-pères de grands-pères et des grands-mères de grands-mères sans nombre. Et au-dessus de ceux-ci vivait une grande Voix -- la Voix qui était le Sud -- et je pouvais la sentir silencieuse. Et alors que nous avancions, la Voix derrière moi disait : "Voici une bonne nation marchant d'une manière sacrée dans une bonne terre !"
Le Temple Ancestral, alors, symbolise le Travail en cours tel qu'il existe en dehors de la conscience temporelle. À la mort, les complexes karmiques de la psyché, libérés de leur corps égo-spatio-temporel, assument de nouvelles configurations dans l'hyperespace en accord avec les réalisations de la vie qui vient de s'achever. Idéalement, les ancêtres et leurs héritiers (choix et leurs conséquences) au sein du Temple Ancestral subissent une purification : c'est ce que l'Individuation (le Travail) est tout au sujet.
À la fin du processus de mort, la conscience se divise en la conscience de ses parents et de ses enfants, puis elle se déplace à travers ces modalités, puis se divise à nouveau. Elle avance vers l'avenir à travers les personnes qui viennent après vous, et recule dans le passé à travers vos ancêtres. Terence McKenna --The Archaic Revival
Dans les royaumes multidimensionnels "au-delà" de notre monde matériel, le temps n'existe pas. D'une manière inimaginable pour nous, passé, présent et futur sont consolidés en un éternel Ici et Maintenant. Ainsi, nos choix dans l'espace-temps peuvent avoir des conséquences dans l'hyperespace qui sont inconcevables pour nous dans la situation actuelle. Donc, si le Soi (tel que manifesté dans l'oracle) semble souvent être tyranniquement déraisonnable, c'est probablement à cause de la myopie dimensionnelle de l'ego.
L'Esprit ... peut connaître l'amour et la haine les plus violents possibles, car il peut voir les conséquences lointaines des actes les plus triviaux des vivants, à condition que ces conséquences fassent partie de sa vie future. En essayant de les empêcher, il peut devenir l'un de ces frustrateurs redoutés par certains médiums spirites. Il ne peut cependant, sans ... assistance ... affecter la vie de quelque manière que ce soit, sauf pour retarder sa propre renaissance. Avec cette assistance, il peut façonner les circonstances de manière à rendre possible la renaissance d'une nature unique. W. B. Yeats --A Vision
De telles conceptions de cause et effet semblent irrationnelles pour la conscience ordinaire, pourtant les physiciens quantiques émettent l'hypothèse d'événements futurs qui affectent le présent ainsi que le passé. L'idée n'est pas nouvelle :
En effet, le héros du mythe hébreu n'est pas seulement profondément influencé par les actes, les paroles et les pensées de ses ancêtres, et conscient de sa propre influence profonde sur le destin de ses descendants ; il est également influencé par le comportement de ses descendants et influence celui de ses ancêtres. Ainsi, le roi Jéroboam a érigé un veau d'or à Dan, et cet acte pécheur a sapé la force d'Abraham lorsqu'il poursuivit ses ennemis dans le même district mille ans auparavant. Graves et Patai --Mythes Hébreux
Si les choix de l'ego et leurs conséquences ne se conforment pas à l'intention du Soi, une croissance plutôt cancéreuse est impliquée dans laquelle les forces dynamiques et magnétiques sont mal consolidées -- en termes de I Ching, dynamique et magnétique sont mal appariés. Par cette "infidélité" des corrélats, le Travail est ainsi adultéré et ne parvient pas à l'idéal archétypal.
Que les plus grands effets proviennent des plus petites causes est devenu clairement évident non seulement en physique mais aussi dans le domaine de la recherche psychologique. Combien de fois dans les moments critiques de la vie tout dépend de ce qui semble être un simple rien ! Jung -- La Phénoménologie de l'Esprit dans les Contes de Fées
Contraction est une compression vers l'intérieur vers un centre. Psychologiquement, cela peut être considéré comme une intégration de complexes. Une fois l'implosion terminée, il est implicite que le cycle de croissance se renverse pour s'étendre loin du centre. (Cf., hexagramme numéro cinquante-neuf, Expansion, dans lequel le temple ancestral est également mentionné.) L'hexagramme suivant, Élévation, est l'inverse de celui-ci, et dépeint une expansion similaire de l'énergie vers le haut.
Les thèmes archétypaux affichés ici sont ceux de Solve et coagula, Implosion-Explosion, Contraction-Expansion, Trou Noir-Trou Blanc, Jour et Nuit de Brahma, etc.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet avec un désir sincère d'union, mais incapable de le réaliser, de sorte que le désordre est créé. Si elle appelle à l'aide son corrélat approprié, tout à coup ses larmes laisseront place à des sourires. Elle ne doit pas se soucier de la difficulté temporaire ; en avançant, il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Si vous êtes sincère, mais pas jusqu'au bout, il y aura parfois de la confusion, parfois un rassemblement. Si vous appelez, alors après une poignée de main, vous pourrez rire à nouveau. Ne regrettez pas. Aller est sans blâme.
Blofeld : Quand la sincérité (ou la confiance) ne reste pas jusqu'à la fin, la dispersion et le rassemblement alterneront. Il y a eu un cri, mais une poignée de main rassurante l'a rendu prêt à rire [Peut-être vivrons-nous une frayeur inutile] -- pas de cause d'anxiété. Avancer maintenant n'entraînera pas d'erreur.
Liu : Au début sincérité, plus tard changement. Désordre et rassemblement alternent. Si vous criez, après avoir serré les mains de quelqu'un, vous sourirez à nouveau. Pas de peur. Allez sans blâme.
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, sans compléter. Ensuite désordre, ensuite Rassemblement. Comme un cri, la poignée de main active le rire. Pas de soucis. Aller sans faute.
Shaughnessy : Il y a un retour qui ne se termine pas, mais ensuite est désordonné et ensuite
terminé. C'est comme s'il criait, une pièce en riant ; ne les plaignez pas ; en allant, il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Ayant une sincérité qui n'est pas concluante, il y a désordre et attroupement. Si vous pleurez, en un instant cela se transformera en rire ; ne vous affligez pas. Aller est sans blâme. [ C'est un rassemblement dans le sens de corriger l'erreur et de revenir à la justesse.]
Cleary (2) : Il y a de la confiance, mais elle ne dure pas jusqu'à la fin. Il y a désordre et attroupement. Si vous pleurez, le rire est mélangé. Ne vous inquiétez pas ; il est sans blâme d'aller.
Wu : Il a confiance, mais ne la garde pas longtemps. Il est perplexe au sujet de la congrégation. S'il appelle à l'aide, il se retrouvera bientôt à tenir la main de son ami et à sourire. Il ne devrait pas s'inquiéter. Aller de l'avant sera sans blâme.
Hua Ching-Ni : Même si l'on a une sincérité incontestable, le but correct du rassemblement peut ne pas être clairement compris. La confusion peut survenir. La clarté et l'ordre sont apportés par la patience, la fermeté et la sincérité démontrée du groupe. Alors le rassemblement devient joyeux. Il n'y a rien de mal. Procédez.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son esprit et son but sont plongés dans la confusion. Wilhelm/ Baynes : La volonté est en confusion. Blofeld : La dispersion et le rassemblement alternés indiquent l'indécision. Ritsema/Karcher : Le but est désordonné en effet. Cleary (2) : Confusion de l'esprit. Wu : Parce qu'il hésite.
Legge : La ligne un est magnétique dans un endroit dynamique. Son corrélat approprié est la ligne quatre, mais ils sont séparés par l'intervention de deux lignes magnétiques. La conséquence est montrée dans la première partie du symbolisme. Mais elle est possédée par le désir d'union, qui est le thème de l'hexagramme, et en appelant son corrélat, elle obtient de l'aide. Le chagrin est ainsi transformé en joie.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme désire l'union. Mais la confusion et l'indécision existent parce qu'il est séparé de ses associés. Il appelle à l'aide, qui est fournie, transformant ainsi la détresse en joie.
Wing : Votre hésitation à vous unir pleinement avec les autres et à vous engager dans des objectifs partagés crée de l'indécision dans votre vie. Ce n'est qu'en pénétrant au centre que vous résoudrez ce problème. Localisez le leader ou la force centrale contraignante. Si vous demandez de l'aide maintenant, vous la recevrez.
Éditeur : L'image ici est celle d'une confusion indécise qui ne peut être résolue qu'en établissant une connexion appropriée. Cette ligne se réfère souvent à votre manque de confiance dans le choix des bonnes options liées au Travail -- parfois une crise de foi dans le Travail lui-même est impliquée.
Naître en tant qu'être humain est un privilège, selon l'enseignement du Bouddha, car cela offre la rare opportunité de libération par son propre effort décisif, par un "retournement dans le siège le plus profond de la conscience..." W.Y. Evans-Wentz --Le Livre des Morts Tibétain
A. Les bonnes intentions ne peuvent pas remplacer l'effort -- votre cœur est à la bonne place, mais vous devez établir des connexions nécessaires pour atteindre votre objectif. Ressaisissez-vous.
B. La confusion exige le rétablissement de l'équilibre ; établir une connexion mène à l'accord. Cherchez une assistance appropriée.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet conduit en avant par son corrélat. Il y aura de la bonne fortune et une absence d'erreur. Il y a une sincérité totale, et dans ce cas même les petites offrandes du sacrifice printanier sont acceptables.
Wilhelm/Baynes : Se laisser attirer apporte la bonne fortune et reste sans reproche. Si l'on est sincère, il est avantageux d'apporter même une petite offrande.
Blofeld : Être attiré par quelque chose apporte la bonne fortune et aucune erreur n'est impliquée. Soyez confiant et tirez avantage de faire un sacrifice.
Liu : Si vous êtes introduit à quelque chose -- bonne fortune. Pas de blâme. Si vous êtes sincère, même une simple offrande sera bénie.
Ritsema/Karcher : Prolonger significatif, sans faute. Conformément, il est avantageux de se consacrer.
Shaughnessy : Prolonger l'auspice; il n'y a pas de problème. Revenir alors bénéfique pour utiliser le sacrifice de printemps.
Cleary (1) : Attirer apporte la bonne fortune; pas de blâme. Si l'on est sincère, il est bénéfique de réaliser la cérémonie de printemps.
Cleary (2) : Attirer est bon et sans reproche. Si l'on est digne de confiance, il est bénéfique de réaliser une cérémonie.
Wu : La bonne fortune est introduite. Il n'y aura pas d'erreur. Avec sincérité, il a le privilège de faire des offrandes en été.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La vertu propre à sa place centrale n'a subi aucun changement. Wilhelm/Baynes : Le milieu est encore inchangé. Blofeld : La nature constante de cette ligne, qui est centrale. Ritsema/Karcher : Centrer, pas encore transformer en effet. Cleary (2) : L'équilibre n'a pas changé. Wu : Sa position centrale n'a pas changé.
Legge : La ligne deux est à sa place propre, et répond au dirigeant dynamique en cinq, qui l'encourage et l'aide à avancer. Elle possède la sincérité propre à sa position centrale, et bien qu'elle ne puisse offrir que le sacrifice de printemps, qui est petit comparé aux sacrifices d'été et d'automne, il sera apprécié.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Des forces secrètes rassemblent des esprits compatibles. Si l'homme se laisse guider par cette attraction ineffable, la bonne fortune viendra à lui. Lorsque des amitiés profondes existent, les formalités et les préparations élaborées ne sont pas nécessaires.
Wing : Vous pouvez vous sentir mystérieusement attiré par certaines personnes ou entreprises, bien que cela ne soit pas ce que vous aviez prévu pour vous-même. Céder à cette impulsion. Des forces plus grandes et invisibles sont à l'œuvre ici, et la bonne fortune viendra en s'y soumettant.
Anthony : Nous ne devons pas laisser la fierté, la pitié ou d'autres émotions structurer la façon dont les choses doivent se dérouler... Nous n'avons pas besoin de nous efforcer, mais de nous laisser attirer.
Éditeur : Être conduit en avant par son corrélat, dans ce cas le dirigeant de la cinquième ligne, c'est être guidé par le Soi. Cirlot, dans son Dictionnaire des symboles, dit : "Sacrifier ce qui est estimé, c'est se sacrifier soi-même, et l'énergie spirituelle ainsi acquise est proportionnelle à l'importance de ce qui est perdu. Toutes les formes de souffrance peuvent être sacrificielles, si elles sont pleinement et sincèrement recherchées et acceptées." La ligne est une image de sacrifier ses intérêts égoïstes pour suivre une force directrice supérieure.
La peur du sacrifice de soi se cache profondément dans chaque ego, et cette peur n'est souvent que la demande précarieusement contrôlée des forces inconscientes de faire irruption avec toute leur force. Personne qui s'efforce d'atteindre la plénitude de soi (individuation) n'est épargné par ce passage dangereux, car ce qui est craint appartient aussi à la plénitude du soi -- le monde sub-humain, ou supra-humain, des "dominants" psychiques dont l'ego s'est initialement émancipé avec un effort énorme, et alors seulement partiellement, pour le bien d'une liberté plus ou moins illusoire. Cette libération est certainement une entreprise très nécessaire et très héroïque, mais elle ne représente rien de final : elle n'est que la création d'un sujet, qui, pour trouver l'accomplissement, doit encore être confronté à un objet. Jung -- Commentaire dans le Livre des Morts Tibétain
A. Sacrifiez votre autonomie pour le bien de l'ensemble.
B. Sacrifiez pour établir une connexion.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet s'efforçant de s'unir et semblant soupirer, mais ne trouvant nulle part d'avantage. Si elle avance, elle ne se trompera pas, bien qu'il puisse y avoir une petite cause de regret.
Wilhelm/Baynes : Se rassembler au milieu des soupirs. Rien qui favoriserait. Aller sans blâme. Légère humiliation.
Blofeld : Un rassemblement mélancolique semble-t-il. Il n'y a pas d'objectif qui serait favorable ; pourtant avancer n'impliquerait pas d'erreur, seulement un léger regret. [Évidemment, nous ferions mieux de ne pas avancer maintenant, à moins que nos raisons de le faire soient si importantes que nous soyons prêts à subir un certain regret.]
Liu : Se rassembler avec de profonds soupirs. Aucun bénéfice pour une entreprise. Aller sans blâme. Légère humiliation.
Ritsema/Karcher : Se regrouper ainsi, se lamenter ainsi. Sans direction : Récolte. Aller sans faute. Le petit embarrassé. [Sans direction : Récolte, WU YU
Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.]
Shaughnessy : Fini comme, soupirant comme ; il n'y a pas de lieu bénéfique ; en allant, il n'y a pas de problème ; petite détresse.
Cleary (1) : Se rassembler, se lamenter ; aucun bénéfice. Si l'on va, il n'y a pas de faute, mais un peu de honte.
Wu : Il souhaite être avec les autres, mais se sent désolé de ne pas pouvoir l'être. Il n'y a aucun avantage à insister pour y aller. S'il avance, il n'y aura pas de revers sérieux, mais un peu d'embarras.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans le sujet de la ligne supérieure, il y a humilité et condescendance. Wilhelm/Baynes : Le Doux est au-dessus. Blofeld : Avancer n'entraîne pas d'erreur car ce qui se trouve au-delà est doux. Ritsema/Karcher : Sol au-dessus en effet. Cleary (2) : Celui au-dessus est disposé. Wu : Celui au-dessus est susceptible d'accorder l'entrée.
Legge : La ligne trois est magnétique dans un endroit dynamique et avancée au-delà du centre. La ligne la plus haute n'est pas un corrélat approprié. La ligne trois est possédée par le désir d'union, et bien que les lignes deux et quatre refusent de s'associer avec elle, elle avance vers la ligne six, qui désire également l'union. Ce désir commun les réunit malgré le fait qu'elles soient toutes deux des lignes magnétiques. C'est donc avec difficulté que trois accomplit son objectif.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme tente de se joindre aux autres. Mais le cercle enveloppant l'exclut. Il
devrait chercher résolument à s'allier avec un homme proche du centre du groupe, qui l'introduira. Une certaine humiliation peut survenir au début, mais ce n'est pas une erreur.
Wing : Un désir d'unité est contrecarré. Le groupe est fermé et vous vous sentirez humilié si vous continuez vos tentatives pour y pénétrer. Si c'est terriblement important pour vous, vous pouvez atteindre votre objectif en vous alignant avec un membre influent du groupe.
Éditeur : Le commentaire confucéen de Wilhelm dépeint "Le Doux" se trouvant au-dessus -- ce qui implique que les forces magnétiques ou réceptives sympathisent avec la situation difficile symbolisée ici. L'image suggère la frustration d'être incapable de progresser dans la création d'une connexion, la résolution d'un problème ou la réalisation d'une union. Elle peut également dépeindre une situation moins qu'idéale qui ne peut être tolérée que pour l'instant.
Tout ce qui est bon est coûteux, et le développement de la personnalité est l'une des choses les plus coûteuses. Il s'agit de dire oui à soi-même, de se prendre comme la tâche la plus sérieuse, d'être conscient de tout ce que l'on fait, et de le garder constamment devant ses yeux dans tous ses aspects douteux -- vraiment une tâche qui nous met à l'épreuve au maximum. Jung --Le Secret de la Fleur d'Or
A. Travaillez pour établir une connexion.
B. Vous avez manqué le point, mais ne vous en sentez pas mal -- continuez d'essayer.
C. "Pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements."
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet soupirant et pleurant ; mais il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Lamentations et soupirs, torrents de larmes. Pas de blâme.
Blofeld : Soupirs et lamentations, mais pas d'erreur. [Nous serons affligés par la détresse, mais sans faute de notre part.]
Liu : Lamentations et profonds soupirs, avec des larmes aux yeux et du nez qui coule. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Rendre hommage : soupirs, larmes, morve. Le dessus n'est pas encore tranquille en effet.
Shaughnessy : Larmes et reniflements ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Soupirs et pleurs. Pas de blâme.
Wu : Il pleure et renifle. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle soupire et pleure. Elle ne se repose pas encore dans sa position la plus haute. Wilhelm/Baynes : Il n'est pas tranquille au sommet. Blofeld : Car cette ligne supérieure présage de la détresse. Ritsema/Karcher : Le dessus n'est pas encore tranquille en effet. Cleary (2) : [C'est à cause de] ne pas être à l'aise au sommet. Wu : Il est mal à l'aise d'être en position supérieure.
Legge : La ligne six est magnétique et à l'extrémité de la figure, mais toujours anxieuse pour l'union. Mais elle n'a pas de corrélat approprié, et tous en dessous sont unis dans la ligne cinq. Bien qu'elle pleure son isolement, sa bonne nature la préservera de l'erreur et du blâme. Se reposant dans la position la plus haute du trigramme supérieur de la Frivolité, on pourrait s'attendre à ce qu'elle abandonne la cause de Contraction, mais elle ne peut pas le supporter.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne reste pas inactif dans sa haute position mais cherche une alliance avec un autre, qui le juge mal. Il est attristé par le rejet. Mais l'unité viendra finalement grâce à sa détermination.
Wing : Toute approche vers l'union rencontrera un rejet. Cela vous apportera de la frustration car vos intentions sont mal comprises. Tournez votre attention vers l'intérieur pour pénétrer le sens de cette disharmonie. Un accord intérieur avec votre Soi renforcera votre position, et l'unité pourrait devenir possible après tout.
Éditeur : L'image suggère la tension d'une synthèse incomplète, ou un échec dû à un manque de capacité plutôt qu'à une mauvaise intention. Ritsema/Karcher traduisent "morve" par : "YI : mucus du nez ; renifler, pleurnicher." La ligne peut parfois simplement signifier que le Travail est souvent désagréable et difficile, et que la tristesse est une réponse naturelle et non blâmable.
Il n'y a pas de lumière sans ombre et pas de plénitude psychique sans imperfection. Pour se compléter, la vie n'appelle pas à la perfection mais à la complétude ; et pour cela, l'"épine dans la chair" est nécessaire, la souffrance des défauts sans laquelle il n'y a pas de progrès ni d'ascension. Jung -- Psychologie et Alchimie
A. Bien que la synthèse soit incomplète, votre bonne volonté vous préserve à travers la crise.
B. "On ne peut pas tous les gagner" -- pas besoin de pleurnicher à ce sujet.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.