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Pénétration57
Adaptez l'influence comme le vent ; des changements subtils apportent des progrès. La constance et l'endurance pénétreront les barrières.
↓ Line 1
Soyez adaptable et flexible, comme le vent. Le succès vient par la persévérance et la capacité à s'adapter aux circonstances.
↓ Line 4
Le succès est atteint grâce à une action réfléchie et stratégique. Les opportunités se présenteront, menant à des résultats favorables.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
Lectures originales
57 Pénétration
Autres titres : Le Doux, Le Pénétrant, Vent, Le Symbole de la Flexion pour Entrer, Soumission Volontaire, Pénétration Douce, Sol, Calculs, Complaisance, Influence Pénétrante, La Pénétration du Vent, Humilité, Service Dévoué, Soumission
Jugement
Legge :La Pénétration indique un succès modeste. Voir le grand homme et se diriger dans la direction qu'il implique.
Wilhelm/Baynes :Le Doux. Succès par ce qui est petit. Il est avantageux d'avoir un endroit où aller. Il est avantageux de voir le grand homme.
Blofeld :Soumission Volontaire -- succès dans les petites affaires. Il est avantageux d'avoir en vue un objectif (ou une destination) et de rendre visite à un grand homme. [C'est un hexagramme raisonnablement favorable ; il présage un certain succès pour ceux qui se soumettent aux circonstances -- sauf si une ligne mobile indiquant le contraire est reçue. Ce n'est pas le moment de résister mais de se soumettre.]
Liu :La Pénétration. Petit succès. Il est bénéfique d'aller quelque part. Il est bénéfique de voir un grand homme.
Ritsema/Karcher : Sol, le petit : Croissance. Récolter : posséder une direction. Récolter : visualiser de Grandes Personnes. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de fournir un soutien sous-jacent. Il souligne que pénétrer subtilement et nourrir les choses par en dessous, l'action du Sol, est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'entrer dans la situation par en dessous !]
Shaughnessy : Calculs : Petite réception ; bénéfique d'avoir un endroit où aller ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary (1) :Vent est petit mais en développement. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Il est bénéfique de voir un grand homme.
Cleary (2) :Le petit réussit. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Il est bénéfique de voir de grandes personnes.
Wu : Complaisance indique que les petits sont omniprésents. Il est avantageux d'avoir des entreprises. Il est également avantageux de voir le grand homme.
L'Image
Legge : Deux trigrammes de vent se suivant forment La Pénétration. L'homme supérieur proclame ses ordres et entreprend son travail.
Wilhelm/Baynes : Vents se suivant l'un après l'autre : l'image de la pénétration douce. Ainsi l'homme supérieur répand ses ordres et réalise ses entreprises.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un vent favorable. L'Homme Supérieur accomplit ses tâches assignées en accord avec la volonté du ciel (ou du souverain). [Les trigrammes composants combinent les concepts de vent et de douceur -- d'où un vent favorable.]
Liu : Vent suivant vent symbolise La Pénétration. L'homme supérieur proclame ses directives et exécute ses affaires.
Ritsema/Karcher : Vents suivants. Sol. Un chun tzu utilise la distribution du destin pour déplacer les affaires.
Cleary (1) : Vent suivant vent.Ainsi les personnes supérieures articulent des directions et accomplissent des tâches.
Wu : Une brise suit l'autre ; c'est Complaisance. Ainsi le jun zi donne de nouvelles injonctions pour administrer les affaires publiques.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les trigrammes de vent répétés montrent la répétition des ordres gouvernementaux. La cinquième ligne dynamique a pénétré à sa place centrale correcte et met sa volonté en action. Les première et quatrième lignes magnétiques obéissent aux lignes dynamiques au-dessus d'elles. C'est pourquoi on dit qu'il y aura du succès dans les petites affaires.
Legge : La Pénétration symbolise à la fois le vent et le bois, et a les attributs de Docilité, Flexibilité et Pénétration. Nous devons la considérer comme le vent avec son pouvoir pénétrant qui trouve son chemin dans chaque recoin.
Confucius a dit : "La relation entre supérieurs et inférieurs est comme celle entre le vent et l'herbe. L'herbe doit se plier quand le vent souffle dessus." En accord avec cela, l'hexagramme doit être compris comme l'influence et les ordres du gouvernement conçus pour remédier à ce qui ne va pas chez le peuple. Le trigramme supérieur dénote les ordres émanant du dirigeant, et le inférieur l'obéissance qui leur est rendue par le peuple.
Ch'eng-tzu dit :"Les supérieurs, en harmonie avec le devoir des inférieurs, émettent leurs ordres ; les inférieurs, en harmonie avec les souhaits de leurs supérieurs, les suivent. En haut et en bas, il y a cette harmonie et cette déférence ; et c'est la signification du trigramme Vent redoublé. Quand les ordres et les affaires gouvernementales sont en accord avec ce qui est juste, ils s'accordent avec les tendances des esprits des gens qui les suivent."
Anthony : Obtenir cet hexagramme se réfère souvent à la présence d'éléments inférieurs qui entravent notre bonne influence ... Parce que cet hexagramme concerne l'auto-correction, nous l'obtenons souvent avec Travailler sur ce qui a été Gâché. [Hex. 18 : Réparation.]
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Allez au cœur du problème et agissez sur les informations obtenues.
L'Homme Supérieur agit sur sa compréhension en la mettant en œuvre dans le monde.
L'hexagramme deLa Pénétration, composé de deux trigrammes symbolisant le Vent (qui est de l'air en mouvement), suggère l'activité de la pensée (le domaine de l'air) essayant de comprendre ou de "pénétrer" quelque chose. Ainsi, chaque ligne de la figure peut être vue comme un aspect d'un acte d'effort mental.
Par conséquent, l'étudiant doit exercer son propre esprit au maximum. S'il le fait, il connaîtra sa propre nature. Et s'il connaît sa propre nature, examine son propre moi et le rend sincère, il devient un sage. C'est pourquoi la "Grande Norme" dit, "La vertu de la pensée est la pénétration et la profondeur ... La pénétration et la profondeur mènent à la sagesse.” -- Ch'eng I
La première ligne dépeint l'hésitation et l'indécision ; la deuxième montre quelqu'un essayant de "comprendre" une affaire. La ligne trois est une image d'hypothèses futiles ; quatre et cinq montrent deux aspects de la compréhension réussie, et la sixième ligne symbolise une incapacité à comprendre.
L'intellect de l'homme -- le plus grand mais le plus dangereux don qu'il ait reçu de Dieu -- construit un pont à travers le gouffre apparemment insurmontable entre ce qui est personnel et mortel et ce qui est impersonnel et éternel. Par l'intellect de l'homme, il a succombé à la tentation de sortir de l'unité divine avec sa conscience. Mais par la même occasion, son intellect lui donne la possibilité de ramener sa conscience à l'union complète avec la divinité. Par son intellect, l'homme est capable de comprendre la vérité, et quand il a compris, il cherchera et continuera à chercher et à essayer jusqu'à ce qu'il réussisse un jour à trouver le seul chemin vers la réalisation de son moi. Elisabeth Haich -- Initiation
L'hexagramme peut également symboliser la soumission humble et le service dévoué, suggérant ainsi le rôle de l'ego dans le Travail. Comprendre véritablement la nature du Travail, c'est le servir avec dévouement. Il y a des associations intéressantes entre l'acte de pénétration et celui de soumission – lorsque le dynamique et le magnétique sont en pleine harmonie, ils perdent leurs identités individuelles et deviennent une force qui est à la fois et ni l'un ni l'autre.
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet avançant maintenant, maintenant reculant. Il serait avantageux pour elle d'avoir la fermeté correcte d'un soldat courageux.
Wilhelm/Baynes : En avançant et en reculant, la persévérance d'un guerrier est bénéfique.
Blofeld : Avancer et reculer ; la persistance juste des guerriers apporte un avantage.
Liu : Avancer et reculer. Il est bénéfique pour le militaire d'être ferme.
Ritsema/Karcher : Avancer, se retirer. Récolte d'essai des gens martiaux.
Shaughnessy : Entrer à l'intérieur ; bénéfique pour la détermination d'un militaire.
Cleary (1) : Avancer et reculer. Il est bénéfique d'être ferme comme un soldat.
Wu : Il y a hésitation. Il sera avantageux d'avoir la persévérance d'un soldat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son esprit est perplexe. Si elle avait la volonté d'un soldat courageux, son esprit serait bien gouverné. Wilhelm/Baynes : La volonté vacille. La volonté est contrôlée. Blofeld : Les trois premiers mots impliquent que nous avons des doutes sur nos propres intentions. Le reste du passage suggère une volonté fermement sous contrôle. [Probablement l'implication est que nous sommes maintenant trop hésitants et que nous devrions bénéficier d'acquérir la forte détermination exhibée par les soldats au combat.] Ritsema/ Karcher : But douté en effet. But régulé en effet. Cleary (2) : L'esprit vacille.L'esprit est sous contrôle. Wu : L'hésitation implique des doutes dans l'esprit. La persévérance d'un soldat indique une détermination à exécuter les ordres.
Legge : La ligne un est magnétique là où elle devrait être dynamique. Ses mouvements sont perplexes parce qu'elle manque de vigueur et de décision.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est perplexe et dérive indécis. Une discipline militaire résolue lui est requise.
Wing : Ne soyez pas indécis et perplexe. Si vous dérivez avec une attitude indisciplinée, rien ne peut être influencé. Prenez une décision et tenez-vous-y.
Éditeur : L'image est de vacillation, d'indécision et de manque de volonté. Le seul remède est d'assumer nos responsabilités envers le Travail avec la même volonté et l'esprit que nous associons au guerrier samouraï.
Étudiez la stratégie au fil des ans et atteignez l'esprit du guerrier. Aujourd'hui est la victoire sur vous-même d'hier. Miyamoto Musashi -- Un Livre des Cinq Anneaux
A. Adoptez une approche réaliste et déterminée de la question en cours.
B. Indécision, incertitude, anxiété, confusion.
C. Votre question suggère un manque d'engagement envers le Travail.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre que tout motif de repentir chez son sujet a disparu. Elle capture du gibier pour ses trois usages dans sa chasse.
Wilhelm/Baynes : Le remords disparaît. Pendant la chasse, trois sortes de gibier sont capturées.
Blofeld : Le regret disparaît ! Trois sortes de gibier sont capturées dans le champ.
Liu : Le remords disparaît. On attrape trois sortes de gibier en chassant.
Ritsema/Karcher : Repentir éteint. Les champs, attrapant trois sortes.
Shaughnessy : Le regret est parti. Dans les champs, attrapant trois types.
Cleary(1) Le regret disparaît. Le rendement du champ est de trois grades.
Cleary(2) Le regret disparaît. La chasse rapporte trois prises.
Wu : Plus de regret. Il chasse et capture trois sortes de gibier.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle obtient du mérite. Wilhelm/Baynes : C'est méritoire. Blofeld : La deuxième phrase augure des résultats concrets. Ritsema/Karcher : Possédant un accomplissement en effet. Cleary (2) Il y a du succès. Wu : Il a réussi.
Legge : La ligne quatre est magnétique, tout comme son corrélat en ligne un, mais quatre est une place appropriée pour une ligne magnétique, et elle repose sous l'ombre de la ligne dynamique et centrale cinq. Ainsi, les présages de mal sont contrecarrés, et un bon augure est obtenu. Le gibier capturé à la chasse était divisé en trois portions -- la première pour les sacrifices, la deuxième pour l'accueil des visiteurs, et la troisième pour la cuisine en général. Une chasse qui rapportait assez pour tous ces usages était considérée comme très réussie.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme gagne des éloges en contrecarrant le mal. Il peut maintenant répondre à ses besoins pour les offrandes aux dieux, pour l'usage quotidien, et pour les invités.
Wing : Une action énergique donnera des résultats réussis. Vous pourrez satisfaire tous vos besoins si vous affrontez vos adversaires avec modestie mais confiance.
Anthony : En trouvant et en étant résolu contre le mal en nous-mêmes, nous avons résolu tous les problèmes qui nous faisaient face à ce moment, qui semblaient totalement non liés. C'est le sens de "trois sortes de gibier."
Éditeur : Trois est un nombre symbolisant la réconciliation des opposés dans une nouvelle entité : thèse, antithèse et synthèse. Il suggère également les royaumes inconscient, conscient et super-conscient de la psyché. Une chasse est une quête, et le gibier est une nourriture : psychologiquement, les aperçus gagnés de la quête. En combinaison, les symboles décrivent une synthèse nourrissante et l'implication est que vous êtes "bien installé." Peut-être que votre pénétration dans la question en cours a produit une nouvelle compréhension.
La volonté est le grand agent dans le progrès mystique ; sa règle est toute puissante sur le système nerveux ... Pourtant, il n'y a pas Une Volonté, mais trois Volontés -- les Volontés, à savoir, des Âmes Divine, Rationnelle et Irrationnelle -- harmoniser celles-ci est la difficulté. W.W. Westcott --Les Oracles Chaldéens de Zoroastre
A. Une image d'intégration, de réconciliation, de consolidation.
B. Félicitations -- vous venez de comprendre une question complexe.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.