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Petites puissances62
Concentrez-vous sur les détails. Adoptez l'humilité et les petits pas pour réussir. Évitez de viser trop haut ou d'en faire trop pour prévenir l'échec.
↓ Line 1
Cette phrase met en garde contre le fait de viser trop haut ou d'entreprendre trop. Elle suggère qu'il faut être prudent et éviter de prendre des risques inutiles.
↓ Line 2
Cette phrase suggère que l'on devrait se concentrer sur des objectifs immédiats et réalisables plutôt que sur des objectifs lointains ou ambitieux. Elle conseille de se contenter de modestes réalisations.
↓ Line 5
Cette phrase indique que bien que les conditions puissent sembler défavorables, le succès est toujours possible grâce à des actions soigneuses et précises. Elle suggère de se concentrer sur ce qui peut être accompli plutôt que sur ce qui semble impossible.
↓ Line 6
Cette phrase met en garde contre le fait de manquer des opportunités ou de ne pas se connecter avec les autres. Elle suggère qu'il faut être attentif à ses actions et éviter l'isolement ou le détachement.
↓ Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
Lectures originales
62 Petites puissances
Autres titres : Prépondérance du Petit, Le Symbole de l'Excès dans les Petites Choses, Les Petits s'en Sortent, Léger Excès, Petit Dépassement, Petit Surpassement, Excès du Petit, Petits Gains, Conscience, Petitesse en Excès, Dépassement de la Moyenne, Prolifération des Détails, "Comme un oiseau, ne volez pas trop haut ni n'essayez trop, car cela mènera au désastre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Petites Puissances indique qu'il y aura progrès et réussite dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Il sera avantageux d'être ferme et correct. C'est comme le chant d'un oiseau en vol : il vaut mieux descendre que monter. De cette manière, il y aura bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Petit. Succès. La persévérance est bénéfique. Les petites choses peuvent être faites ; les grandes choses ne devraient pas être faites. L'oiseau volant apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer vers le haut, il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune.
Blofeld :Les Petits s'en Sortent -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense. Les petites choses peuvent être accomplies maintenant, mais pas les grandes. Quand les oiseaux volent haut, leur chant est désaccordé. Les humbles, mais pas les puissants, sont maintenant favorisés par une grande bonne fortune. [Viser haut maintenant serait se mettre en désaccord avec les temps.]
Liu :Léger Excès. Succès. Continuer est bénéfique. Entreprendre de petites choses, pas de grandes choses. Le chant de l'oiseau volant. Il n'est pas bon de monter ; il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune. [Léger Excès signifie le léger excès ou la petite erreur qui peut empêcher la réalisation de grandes choses.]
Affaires. Ne pas permettre Grandes Affaires. Oiseau volant : abandon du son. Au-dessus pas approprié, en dessous approprié. Le grand significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété écrasante de rencontres et de détails. Il souligne qu'une préoccupation excessive à s'adapter à ces événements intérieurs et extérieurs est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Petit Surpassement : Réception ; bénéfique de déterminer ; possible pour petit service, mais pas possible pour grand service. Le son laissé par l'oiseau volant n'est pas approprié pour l'ascension mais est approprié pour la descente ; grandement de bon augure.
Cleary (1) :Prédominance du petit est développementale, bénéfique si correct. Il convient pour une petite affaire mais pas pour une grande. L'appel laissé par un oiseau volant ne devrait pas monter mais descendre. C'est très de bon augure.
Cleary (2) :Petit excès se passe bien. Il est bénéfique d'être correct. C'est bien pour les petites affaires, pas pour les grandes. Un oiseau volant laisse son cri ; il ne devrait pas monter mais descendre – alors il y aura une grande bonne fortune.
Wu : Excès du Petit indique la pénétration et l'avantage d'être persévérant. On peut réussir dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Comme le son persistant d'un oiseau volant, il n'est pas approprié de monter, mais approprié de descendre. Grande fortune.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre au-dessus d'une colline forme Petites Puissances. L'homme supérieur, en accord avec cela, dans sa conduite excède en humilité, dans le deuil excède en chagrin, et dans ses dépenses excède en économie.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur la montagne : l'image de Prépondérance du Petit. Ainsi dans sa conduite l'homme supérieur donne la prépondérance à la révérence. Dans le deuil, il donne la prépondérance au chagrin. Dans ses dépenses, il donne la prépondérance à l'économie. [L'homme supérieur tire un impératif de cette image : il doit toujours fixer ses yeux plus étroitement et plus directement sur le devoir que l'homme ordinaire, même si cela peut rendre son comportement semble mesquin aux yeux du monde extérieur. Il est exceptionnellement consciencieux dans ses actions.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre sur les montagnes. L'Homme Supérieur agit maintenant avec trop de révérence, éprouve trop de chagrin du deuil et est trop économe dans la satisfaction de ses besoins.
Liu : Tonnerre sur la montagne symbolise Léger Excès. La conduite de l'homme supérieur est excessivement humble ; Dans le deuil, il se lamente excessivement, et il est avare dans ses dépenses.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant le tonnerre. Petit Dépassement. Un chun tzu utilise le mouvement Dépassement pour atteindre la courtoisie. Un chun tzu utilise la perte Dépassement pour atteindre le deuil. Un chun tzu utilise l'utilisation de Dépassement pour atteindre la parcimonie.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sur une montagne, excessivement petit. Ainsi les gens supérieurs sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, excessivement frugaux dans la consommation.
Cleary (2) : Tonnerre sur une montagne – petit excès. Les gens raffinés sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, et excessivement abstinents dans la consommation.
Wu : Le tonnerre roule sur la montagne ; c'est Excès du Petit. Ainsi le jun zi se conduit avec un peu d'excès de respect envers les autres, un peu d'excès de chagrin lors du deuil, et un peu d'excès de frugalité dans les dépenses.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Petites Puissances nous voyons les lignes magnétiques dépasser les autres, et donner l'indication de progrès et de réussite. Pour être avantageux, de tels excès doivent être associés à une fermeté correcte, et doivent toujours être en harmonie avec les exigences du temps. Les lignes magnétiques sont dans les endroits centraux, et c'est pourquoi il est dit que de petits excès peuvent être faits dans de petites affaires avec un bon effet. Des lignes dynamiques, l'une n'est pas à sa place correcte, et l'autre n'est pas centrale ; ainsi il est dit que de petits excès ne devraient pas être faits dans de grandes affaires. Dans l'hexagramme, nous avons le symbole de l'oiseau volant, dont le chant nous rappelle qu'il vaut mieux descendre que monter. Monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.
Legge : Le sens de cet hexagramme dans lequel un excès de lignes yin prévaut, peut être saisi en contrastant son image avec celle de l'hexagramme numéro vingt-huit, Masse Critique, dans lequel un excès de lignes yang prévaut. Ici, l'idée est la prévalence de petites ou inférieures puissances, et la leçon à apprendre est comment distinguer les essentiels des non-essentiels. Est-il jamais bon de dévier du cours établi de la procédure ? La réponse est que c'est permis seulement dans les petites affaires, mais jamais dans les affaires d'importance. Parfois, la forme peut être dispensée, mais jamais la substance, et la chose doit toujours être faite de manière responsable et avec une humilité appropriée. Le symbole de l'oiseau est pour enseigner l'humilité -- il est préférable pour lui de descendre, en restant près de là où il peut se percher et se reposer, que de monter dans les régions sans abri de l'air supérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Ancrez vos envolées de fantaisie.
L'Homme Supérieur se plie en quatre pour être correct.
Petites Puissances montre la figure précédente de Vérité Intérieure retournée à l'envers. Ici, les lignes magnétiques sont toutes à l'extérieur -- non contenues et non contrôlées. L'hexagramme reflète souvent une situation dans laquelle les "archétypes" : les passions, appétits, émotions, pulsions et instincts ont quitté leurs places appropriées dans la psyché et volent librement comme des oiseaux échappés du zoo. La plupart des lignes décrivent soit le danger d'une telle situation, soit avertissent sur la manière de la contrôler.
Dans cet état d'identité gonflé et compulsif, nous et la pulsion sommes à notre plus nuisible ; la pulsion se déploiera et nous agirons son côté extrême, inapproprié et destructeur. Dans le processus, nous obtenons le pire, ainsi que les autres personnes impliquées. La mauvaise chose se produit généralement au mauvais moment et au mauvais endroit. Une capacité à se diriger vers la différenciation et à transformer la pulsion ne surgira pas tant que l'état d'identité n'aura pas été dissous. Cela nécessite une confrontation de la pulsion comme un Toi, comme quelque chose qui n'est pas Moi, comme quelque chose de séparé de nous-mêmes. Ce n'est qu'à ce moment-là que le dialogue intérieur peut commencer. Jusque-là, la pulsion reste inconsciente, primitive et destructrice. Ce n'est qu'après que l'identité a été dissoute en apprenant à expérimenter la pulsion comme une entité autonome séparée de l'ego, que nous avons une chance de choisir un bon moment et un bon endroit et de développer le potentiel positif de la pulsion. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
Fait intéressant, la seule ligne qui semble être correctement "hors de sa cage" est la deuxième -- suggérant une situation dans laquelle une sagesse intérieure intuitive prend la préséance appropriée sur la fermeté habituelle de la "raison."
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, suggère l'idée d'un oiseau volant et s'élevant jusqu'à ce que l'issue soit mauvaise.
Wilhelm/Baynes : L'oiseau rencontre le malheur en volant. [Un oiseau devrait rester dans le nid jusqu'à ce qu'il soit prêt à voler. S'il essaie de voler avant cela, il invite le malheur.]
Blofeld : Un oiseau en vol apporte le malheur.
Liu : Un oiseau rencontre le malheur lorsqu'il s'élève.
Ritsema/Karcher : Oiseau volant : utilisant un piège.
Cleary (1) : Un oiseau qui vole apporte ainsi le malheur.
Wu : L'oiseau volant rencontre son malheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Rien ne peut être fait pour éviter cette issue. Wilhelm/Baynes : Ici, il n'y a rien à faire. Blofeld : Il n'y a rien que nous puissions faire à ce sujet. [L'oiseau n'est qu'un symbole ; nous sommes destinés à rencontrer un malheur que nous sommes impuissants à éviter.]Ritsema/Karcher : Pourquoi pas permis ainsi en effet. Cleary (2) : Rien ne peut être fait à ce sujet. Wu : Cela ne peut être aidé.
Legge : La ligne une est magnétique dans un endroit dynamique, et possédée par l'idée de dépasser les limites de l'hexagramme. Son corrélat est la ligne dynamique quatre, appartenant au trigramme du Mouvement, de sorte qu'au lieu d'être réprimée dans sa tendance à s'élever, elle est en fait stimulée à le faire. Rien ne peut être fait pour éviter une issue mauvaise car elle l'apporte sur elle-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme devrait prendre en compte le cas d'un oiseau quittant le nid avant d'être prêt à voler. Il devrait passer sa jeunesse à apprendre les voies traditionnelles afin d'éviter de gaspiller ses énergies dans des combats insensés.
Wing : Si vous envisagez un plan extraordinaire, oubliez-le. Le moment et votre position ne pourraient pas être plus inappropriés. Votre destin réside dans l'ordinaire ou le traditionnel, et tout ce qui va au-delà vous mènerait au danger.
Éditeur : Malgré le commentaire confucéen sombre, mon expérience avec cette ligne a généralement été conditionnelle : "Si l'oiseau vole, le désastre est inévitable." La conclusion implicite est : "Si l'oiseau ne vole pas, il échappera aux conséquences désagréables." L'image de l'oiseau (une créature de l'air symbolise une pensée, un concept ou une idée) peut suggérer une pensée en l'air qui finira par se perdre dans l'espace. Le commentaire de Wilhelm offre l'idée d'un oisillon essayant de voler avant d'être prêt, suggérant que l'impulsion d'agir peut être plus prématurée qu'inappropriée.
Si nous ne savons pas ce qui nous meut, nous ne sommes pas en position de comprendre ce que nous faisons, ni en position de choisir ce que nous souhaitons faire. Nous pouvons penser que nous décidons ce que nous voulons faire, mais ce qui se passe réellement peut être tout autre chose. Sans une conscience des champs psychiques dans lesquels nous opérons, toute idée de liberté de volonté, de décision ou de relation est une illusion. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Vous avez laissé vos pensées s'emballer.
B. Vous êtes dépassé -- vous avez dépassé votre capacité à faire face à la réalité de la situation.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet passant devant son grand-père et rencontrant sa grand-mère ; n'essayant rien contre son dirigeant, mais la rencontrant comme sa ministre. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Elle passe devant son ancêtre et rencontre son ancêtre. Il n'atteint pas son prince et rencontre l'officiel. Pas de blâme.
Blofeld : Passant devant les tablettes des esprits de ses ancêtres, il a rencontré le fantôme de (ou bien la tablette de) sa défunte mère. Il n'a pas atteint le Prince mais a rencontré l'un des ministres -- pas d'erreur !
Liu : Il passe au-dessus de son défunt grand-père et rencontre sa défunte grand-mère. Il n'atteint pas le roi mais rencontre un officiel. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dépassant son grand-père. Rencontrant sa grand-mère. Ne s'étendant pas à son chef. Rencontrant son serviteur. Sans faute.
Shaughnessy : Surpassant son grand-père, rencontrant sa grand-mère : N'atteignant pas son seigneur, rencontrant son serviteur ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Passant le grand-père, vous rencontrez la mère ; n'atteignant pas le seigneur, vous rencontrez le serviteur. Pas de faute.
Cleary (2) : Dépassant le grand-père, etc. ... vous rencontrez l'administrateur, etc.
Wu : Il passe devant son grand-père et rencontre sa grand-mère. Il n'atteint pas le dirigeant, mais rencontre le ministre. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Un ministre ne doit pas surpasser le dirigeant. Wilhelm/Baynes : L'officiel ne doit pas souhaiter surpasser le prince. Blofeld : Il n'a pas atteint le Prince car il n'a pas pu dépasser le ministre. [Nous échouons, mais sans faute de notre part, à atteindre aussi haut que nous l'espérions.]Ritsema/Karcher : Ne s'étendant pas à son chef. Un serviteur non autorisé à dépasser en effet. Cleary (2) : L'administrateur ne doit pas être surpassé. Wu : Parce que le ministre ne doit pas être contourné.
Legge : La deuxième ligne est magnétique mais à sa place centrale appropriée. Son corrélat est le dirigeant magnétique de la cinquième ligne de l'hexagramme. Les lignes dynamiques qui les séparent représentent son père et son grand-père, mais elle les dépasse pour rencontrer sa grand-mère à la ligne cinq. Elle se dirige vers la grand-mère-dirigeante non pas comme une ennemie, mais avec l'humilité loyale d'un ministre approprié.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne parvient pas à rencontrer le chef exécutif, mais s'acquitte de ses devoirs parmi d'autres officiels. Il ne force pas son chemin sous les projecteurs.
Wing : Utilisez toutes les affiliations communes que vous avez avec les autres pour vous mettre en position de sécurité. Peu importe le type de connexion que vous établissez, c'est la connexion elle-même qui est importante. Tenez-vous aussi près que possible des méthodes traditionnelles.
Éditeur : Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher (et Wilhelm par implication) déclarent tous que le "grand-père" et la "grand-mère" sont des ancêtres décédés. Ritsema/Karcher traduisent "grand-mère" par : "Deuxième génération d'ancêtres ... vénérée comme source de ses nombreux descendants." Psychologiquement, nous pouvons supposer que la "grand-mère ancestrale" se rapporte à un archétype Yin primal. Ici, une femme (principe d'Eros) passe devant deux hommes (principe de logos) pour s'unir (correctement dans ce cas) avec une autre ligne yin -- qui gouverne également l'hexagramme. Psychologiquement, l'image suggère la subordination de l'intellect à une source de sagesse plus profonde au sein de la psyché. Une paraphrase juste du commentaire confucéen pourrait être : "Ne dépassez pas votre autorité." Peut-être un avertissement à l'ego de ne pas imposer ses idées préconçues sur la situation inhabituelle décrite par cette ligne. Si c'est la seule ligne changeante, la ligne correspondante dans le nouvel hexagramme, 32 – Constance, est : Le remords disparaît. La relation entre les lignes corrélées dans ces deux hexagrammes aide à s'expliquer mutuellement. La paraphrase de Siu dans ce dernier cas est souvent utile : L'homme endure en gardant sa force de caractère dans les limites du pouvoir disponible.
Les paroles du cœur -- contrairement à celles de l'intellect discriminant -- se rapportent toujours à l'ensemble. Les cordes du cœur chantent comme une harpe éolienne seulement au souffle doux d'une humeur prémonitoire, qui n'étouffe pas la chanson mais écoute. Jung -- La Vie Symbolique
A. L'intellect s'incline devant la sagesse du cœur.
B. Suivez votre intuition.
C. Ne vous précipitez pas.
Line 5
Legge: La cinquième ligne, magnétique, suggère l’idée de nuages denses, mais sans pluie, venant de nos frontières occidentales. Elle montre aussi le prince tirant sa flèche et capturant l’oiseau dans une caverne.
Wilhelm/Baynes: Nuages denses, pas de pluie venant de notre territoire occidental. Le prince tire et atteint celui qui est dans la caverne. [L’homme dans la caverne est la deuxième ligne. Le mot pour tirer signifie tirer avec une flèche attachée à une corde dans le but de ramener le gibier touché. La connexion provient du fait que la ligne présente et la deuxième ligne sont liées par similitude de nature.]
Blofeld: Des nuages denses viennent des confins occidentaux, mais aucune pluie ne tombe. Le prince tire une flèche et atteint quelqu’un dans une caverne.
Liu: De lourds nuages viennent de l’ouest, mais pas de pluie. Ce que le duc atteint, il le prend dans la caverne.
Ritsema/Karcher: Nuages enveloppants, sans pluie. Provenant de mes faubourgs occidentaux. Un prince, une flèche à corde saisissant un autre situé dans une caverne.
Shaughnessy: Les nuages denses ne donnent pas de pluie depuis nos pâturages occidentaux ; le duc tire et prend la peau dans la caverne.
Cleary (1): Des nuages denses sans pluie viennent de mon voisinage. Le souverain atteint un autre dans une caverne.
Cleary (2): Des nuages denses ne donnent pas de pluie, venant de la province occidentale. Le prince tire, capturant le gibier dans le repaire.
Wu: Il y a des nuages denses, mais aucune pluie venant de notre campagne occidentale. Le duc obtient ce qui est dans la caverne avec une flèche attachée à une corde. [Cela implique qu’il sollicite et obtient l’aide de son corrélat, la deuxième ligne yin.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge: Il y a des nuages denses, mais pas de pluie -- la ligne est à une position trop élevée. Wilhelm/Baynes: Il est déjà trop haut. Blofeld: Des nuages denses et pas de pluie indiquent qu’ils se sont élevés trop haut. [Quelque chose qui aurait pu nous être d’une grande aide nous échappe.] Ritsema/Karcher: Au-dessus du point culminant, en effet. Cleary (2): ( Les nuages) se sont déjà élevés. Wu: Les nuages ont été dispersés par des vents violents.
Legge: La cinquième ligne, bien qu’occupant la place du souverain, est magnétique et incapable de réaliser quelque chose de grand. C’est une ligne yin, et elle est trop élevée. Si elle était yang, l’augure serait différent. Il est appelé prince en raison de la place du souverain, et l’oiseau dans la caverne qu’il capture est le sujet de la deuxième ligne.
Anthony: Douter de notre voie, c’est douter du Sage qui nous guide. Nous ne pouvons pas avancer seuls dans le monde caché ; nous avons besoin de l’aide du Sage, qui ne peut être obtenue que par une acceptation modeste de notre destin.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu: En raison du manque d’aides capables, le prince échoue dans ses tentatives de mettre de l’ordre dans le monde. Il recherche attentivement les talents nécessaires parmi ceux qui se sont retirés de la scène publique. L’homme juste avec un historique avéré est finalement trouvé et la tâche difficile accomplie.
Wing: Ta force est suffisante pour obtenir ce que tu désires, mais ta position n’est pas appropriée. Tu auras besoin de l’aide des autres. Cherche modestement cette assistance auprès de personnes qualifiées et tu pourras atteindre ton objectif.
Editor: Il y a ici deux ensembles d’images -- le premier suggère une accumulation d’énergie latente et le second la prise de quelque chose de caché. La pluie symbolise l’union du ciel et de la terre -- la connexion entre le supérieur et l’inférieur, l’intérieur et l’extérieur. Les nuages denses représentent donc une accumulation de tension non libérée : l’union n’est pas encore accomplie. La flèche tirée dans la caverne avec une corde attachée symbolise traditionnellement le lien entre le corrélat magnétique de cette ligne et la deuxième ligne. (Méditer sur les différences entre les deux lignes et leurs messages respectifs est souvent utile pour discerner les relations subtiles entre l’ego et le Soi.) La flèche suggère la discrimination ou la compréhension -- tirer une flèche au cœur de quelque chose est une tentative consciente et active d’en percer l’essence, de le comprendre. Tirer dans l’obscurité d’une caverne symbolise la recherche de compréhension de ce qui est inconnu ou inconscient ; cela peut aussi suggérer « un coup dans le noir » -- une supposition. Seul Legge identifie la cible comme un oiseau – les autres traductions sont moins spécifiques : l’objet est « quelque chose ou quelqu’un » caché à la conscience. En tant que créature de l’air, un oiseau représente des pensées, des idées, des concepts, des réponses intelligibles, etc., donc cela s’applique souvent dans l’interprétation. (Notez à quel point le symbole de l’oiseau est central dans cet hexagramme.) La ligne suggère quelqu’un cherchant à comprendre une situation ou un processus inconnu et recevant relativement peu de satisfaction -- la réponse est hors de portée ("trop haut") dans l’imagerie du commentaire confucéen. Si c’est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro 31, Influence, qui porte souvent la connotation d’« insistance » – suggérant que peut-être vous cherchez des informations que l’oracle n’a pas l’intention de fournir, ou que vous êtes incapable de comprendre à ce stade : c’est trop haut, c’est au-delà de vous. (Voir le commentaire sur l’hexagramme 31 pour plus de détails.) Comparez aussi cette ligne avec le message presque identique dans le Jugement de l’hexagramme 9 : ’LePouvoir d’Apprivoisement du Petit a du succès. Nuages denses, pas de pluie venant de notre région occidentale.’ Cette répétition du thème de la « petitesse » (dans toutes ses connotations possibles) est utile à contempler ici.
Ainsi l’Archer chasse sa proie, car comme le chasseur cherche à tuer sa proie pour se nourrir, ainsi le (Soi) cherche un contact conscient avec sa projection (l’ego) pour des raisons similaires, car l’homme pleinement illuminé est celui qui est mort à la domination des mondes inférieurs, utilisant ses véhicules dans les mondes inférieurs aux fins de sa nature supérieure. Gareth Knight -- Symbolisme Qabalistique
A. Une accumulation de tension sans libération : Vous tâtonnez dans le noir. Agissez à l’oreille jusqu’à ce que la situation s’éclaircisse. N’allez pas trop vite.
B. La réponse à votre question dépasse votre capacité actuelle de compréhension.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre son sujet ne répondant pas à l'exigence de sa situation et dépassant son cours approprié. Elle suggère l'idée d'un oiseau volant très haut. Il y aura du mal. Le cas est celui d'une calamité et d'une blessure auto-infligée.
Wilhelm/Baynes : Il le dépasse, ne le rencontrant pas. L'oiseau volant le quitte. Malchance. Cela signifie malchance et blessure.
Blofeld : Au lieu de l'aborder, il le dépasse. L'oiseau s'est envolé loin de lui -- malchance sous forme de calamité naturelle et de blessure délibérée.
Liu : Il passe au-dessus de quelqu'un, ne le rencontrant pas. Les oiseaux s'envolent. Malchance. Il y aura un désastre.
Ritsema/Karcher : Nulle part rencontre, Dépassant cela. Oiseau volant le rayonnant. Piège. Cela désigne Calamité et Erreur.
Shaughnessy : Ne le rencontrant pas, mais le surpassant ; l'oiseau volant est pris dans un filet ; de mauvais augure. Cela s'appelle imperfection calamiteuse.
Cleary (1) : Ne restez pas trop longtemps ici. L'oiseau volant est parti. Cela s'appelle calamité.
Cleary (2) : Les oiseaux volants partent. C'est malheureux. Cela s'appelle calamité.
Wu : Il ne rencontre personne même s'il applique l'esprit de petit excès. Comme un oiseau s'envolant loin des autres oiseaux, il est seul. Présage. Ce sera catastrophique.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La position indique l'habitude de dominer. Wilhelm/ Baynes : Il est déjà arrogant. Blofeld : La première phrase suggère que nous nous comportons de manière trop arrogante. Ritsema/Karcher : Culminant en arrogance en effet. Cleary (2) : Passer sans rencontrer est dû à l'arrogance. Wu : Parce qu'il est trop arrogant.
Legge : La ligne six est magnétique au sommet du trigramme du Mouvement. Elle est possédée par l'idée de l'hexagramme à un degré extrême, et est incapable de se contenir.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne sait pas comment contrôler sa préoccupation pour les futilités. Son dépassement et sa pression incessante apportent déception et calamité à lui-même et à son peuple.
Wing : Vos ambitions peuvent être trop grandes. Dans une tentative agressive d'atteindre un objectif irréaliste, vous rencontrerez un désastre.
Éditeur : Wilhelm et Blofeld traduisent tous deux "dominer" par "arrogance," créant ainsi une image de s'élever au-dessus de sa station appropriée (dépassant la moyenne) par excès de confiance ou fierté. Si nous acceptons le symbole universel de l'oiseau comme emblématique des pensées ou des processus de pensée, la ligne devient un commentaire sur les dangers de l'intellectualisme excessif. Comparez cette ligne avec la sixième ligne de l'hexagramme numéro cinquante-six.
Partout où il y a identité, comme nous l'avons vu, il y a compulsivité. Lorsque nous sommes identiques à une pulsion, nous ne nous demandons jamais pourquoi nous bougeons ou où nous allons : il n'y a que réponse automatique à une impulsion. Cet état de compulsivité, de plus, nous donne le sentiment d'être portés par une force d'énergie immense, de la même manière qu'une automobile roulant à quatre-vingts kilomètres à l'heure peut nous donner un sentiment d'exaltation : Nous allons vraiment vite maintenant ! Cette exaltation, ce sentiment inquestionné d'assurance que "Je vais vraiment, et je vais bien et bien" est appelé inflation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Vous avez manqué la cible. L'arrogance ou l'excès de confiance ont mis votre tête dans les nuages.
1 Le Créatif
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.