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Petites puissances62
Concentrez-vous sur les détails. Adoptez l'humilité et les petits pas pour réussir. Évitez de viser trop haut ou d'en faire trop pour prévenir l'échec.
↓ Line 1
Cette phrase met en garde contre le fait de viser trop haut ou d'entreprendre trop. Elle suggère qu'il faut être prudent et éviter de prendre des risques inutiles.
↓ Line 2
Cette phrase suggère que l'on devrait se concentrer sur des objectifs immédiats et réalisables plutôt que sur des objectifs lointains ou ambitieux. Elle conseille de se contenter de modestes réalisations.
↓ Grande Puissance34
Exploitez la force intérieure avec sagesse ; le véritable pouvoir vient de la patience et de la compréhension, pas de la force.
Lectures originales
62 Petites puissances
Autres titres : Prépondérance du Petit, Le Symbole de l'Excès dans les Petites Choses, Les Petits s'en Sortent, Léger Excès, Petit Dépassement, Petit Surpassement, Excès du Petit, Petits Gains, Conscience, Petitesse en Excès, Dépassement de la Moyenne, Prolifération des Détails, "Comme un oiseau, ne volez pas trop haut ni n'essayez trop, car cela mènera au désastre." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Petites Puissances indique qu'il y aura progrès et réussite dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Il sera avantageux d'être ferme et correct. C'est comme le chant d'un oiseau en vol : il vaut mieux descendre que monter. De cette manière, il y aura bonne fortune.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Petit. Succès. La persévérance est bénéfique. Les petites choses peuvent être faites ; les grandes choses ne devraient pas être faites. L'oiseau volant apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer vers le haut, il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune.
Blofeld :Les Petits s'en Sortent -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense. Les petites choses peuvent être accomplies maintenant, mais pas les grandes. Quand les oiseaux volent haut, leur chant est désaccordé. Les humbles, mais pas les puissants, sont maintenant favorisés par une grande bonne fortune. [Viser haut maintenant serait se mettre en désaccord avec les temps.]
Liu :Léger Excès. Succès. Continuer est bénéfique. Entreprendre de petites choses, pas de grandes choses. Le chant de l'oiseau volant. Il n'est pas bon de monter ; il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune. [Léger Excès signifie le léger excès ou la petite erreur qui peut empêcher la réalisation de grandes choses.]
Affaires. Ne pas permettre Grandes Affaires. Oiseau volant : abandon du son. Au-dessus pas approprié, en dessous approprié. Le grand significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété écrasante de rencontres et de détails. Il souligne qu'une préoccupation excessive à s'adapter à ces événements intérieurs et extérieurs est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Petit Surpassement : Réception ; bénéfique de déterminer ; possible pour petit service, mais pas possible pour grand service. Le son laissé par l'oiseau volant n'est pas approprié pour l'ascension mais est approprié pour la descente ; grandement de bon augure.
Cleary (1) :Prédominance du petit est développementale, bénéfique si correct. Il convient pour une petite affaire mais pas pour une grande. L'appel laissé par un oiseau volant ne devrait pas monter mais descendre. C'est très de bon augure.
Cleary (2) :Petit excès se passe bien. Il est bénéfique d'être correct. C'est bien pour les petites affaires, pas pour les grandes. Un oiseau volant laisse son cri ; il ne devrait pas monter mais descendre – alors il y aura une grande bonne fortune.
Wu : Excès du Petit indique la pénétration et l'avantage d'être persévérant. On peut réussir dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Comme le son persistant d'un oiseau volant, il n'est pas approprié de monter, mais approprié de descendre. Grande fortune.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre au-dessus d'une colline forme Petites Puissances. L'homme supérieur, en accord avec cela, dans sa conduite excède en humilité, dans le deuil excède en chagrin, et dans ses dépenses excède en économie.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur la montagne : l'image de Prépondérance du Petit. Ainsi dans sa conduite l'homme supérieur donne la prépondérance à la révérence. Dans le deuil, il donne la prépondérance au chagrin. Dans ses dépenses, il donne la prépondérance à l'économie. [L'homme supérieur tire un impératif de cette image : il doit toujours fixer ses yeux plus étroitement et plus directement sur le devoir que l'homme ordinaire, même si cela peut rendre son comportement semble mesquin aux yeux du monde extérieur. Il est exceptionnellement consciencieux dans ses actions.]
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre sur les montagnes. L'Homme Supérieur agit maintenant avec trop de révérence, éprouve trop de chagrin du deuil et est trop économe dans la satisfaction de ses besoins.
Liu : Tonnerre sur la montagne symbolise Léger Excès. La conduite de l'homme supérieur est excessivement humble ; Dans le deuil, il se lamente excessivement, et il est avare dans ses dépenses.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant le tonnerre. Petit Dépassement. Un chun tzu utilise le mouvement Dépassement pour atteindre la courtoisie. Un chun tzu utilise la perte Dépassement pour atteindre le deuil. Un chun tzu utilise l'utilisation de Dépassement pour atteindre la parcimonie.
Cleary (1) : Il y a du tonnerre sur une montagne, excessivement petit. Ainsi les gens supérieurs sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, excessivement frugaux dans la consommation.
Cleary (2) : Tonnerre sur une montagne – petit excès. Les gens raffinés sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, et excessivement abstinents dans la consommation.
Wu : Le tonnerre roule sur la montagne ; c'est Excès du Petit. Ainsi le jun zi se conduit avec un peu d'excès de respect envers les autres, un peu d'excès de chagrin lors du deuil, et un peu d'excès de frugalité dans les dépenses.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Petites Puissances nous voyons les lignes magnétiques dépasser les autres, et donner l'indication de progrès et de réussite. Pour être avantageux, de tels excès doivent être associés à une fermeté correcte, et doivent toujours être en harmonie avec les exigences du temps. Les lignes magnétiques sont dans les endroits centraux, et c'est pourquoi il est dit que de petits excès peuvent être faits dans de petites affaires avec un bon effet. Des lignes dynamiques, l'une n'est pas à sa place correcte, et l'autre n'est pas centrale ; ainsi il est dit que de petits excès ne devraient pas être faits dans de grandes affaires. Dans l'hexagramme, nous avons le symbole de l'oiseau volant, dont le chant nous rappelle qu'il vaut mieux descendre que monter. Monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.
Legge : Le sens de cet hexagramme dans lequel un excès de lignes yin prévaut, peut être saisi en contrastant son image avec celle de l'hexagramme numéro vingt-huit, Masse Critique, dans lequel un excès de lignes yang prévaut. Ici, l'idée est la prévalence de petites ou inférieures puissances, et la leçon à apprendre est comment distinguer les essentiels des non-essentiels. Est-il jamais bon de dévier du cours établi de la procédure ? La réponse est que c'est permis seulement dans les petites affaires, mais jamais dans les affaires d'importance. Parfois, la forme peut être dispensée, mais jamais la substance, et la chose doit toujours être faite de manière responsable et avec une humilité appropriée. Le symbole de l'oiseau est pour enseigner l'humilité -- il est préférable pour lui de descendre, en restant près de là où il peut se percher et se reposer, que de monter dans les régions sans abri de l'air supérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Ancrez vos envolées de fantaisie.
L'Homme Supérieur se plie en quatre pour être correct.
Petites Puissances montre la figure précédente de Vérité Intérieure retournée à l'envers. Ici, les lignes magnétiques sont toutes à l'extérieur -- non contenues et non contrôlées. L'hexagramme reflète souvent une situation dans laquelle les "archétypes" : les passions, appétits, émotions, pulsions et instincts ont quitté leurs places appropriées dans la psyché et volent librement comme des oiseaux échappés du zoo. La plupart des lignes décrivent soit le danger d'une telle situation, soit avertissent sur la manière de la contrôler.
Dans cet état d'identité gonflé et compulsif, nous et la pulsion sommes à notre plus nuisible ; la pulsion se déploiera et nous agirons son côté extrême, inapproprié et destructeur. Dans le processus, nous obtenons le pire, ainsi que les autres personnes impliquées. La mauvaise chose se produit généralement au mauvais moment et au mauvais endroit. Une capacité à se diriger vers la différenciation et à transformer la pulsion ne surgira pas tant que l'état d'identité n'aura pas été dissous. Cela nécessite une confrontation de la pulsion comme un Toi, comme quelque chose qui n'est pas Moi, comme quelque chose de séparé de nous-mêmes. Ce n'est qu'à ce moment-là que le dialogue intérieur peut commencer. Jusque-là, la pulsion reste inconsciente, primitive et destructrice. Ce n'est qu'après que l'identité a été dissoute en apprenant à expérimenter la pulsion comme une entité autonome séparée de l'ego, que nous avons une chance de choisir un bon moment et un bon endroit et de développer le potentiel positif de la pulsion. E.C. Whitmont --La Quête Symbolique
Fait intéressant, la seule ligne qui semble être correctement "hors de sa cage" est la deuxième -- suggérant une situation dans laquelle une sagesse intérieure intuitive prend la préséance appropriée sur la fermeté habituelle de la "raison."
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, suggère l'idée d'un oiseau volant et s'élevant jusqu'à ce que l'issue soit mauvaise.
Wilhelm/Baynes : L'oiseau rencontre le malheur en volant. [Un oiseau devrait rester dans le nid jusqu'à ce qu'il soit prêt à voler. S'il essaie de voler avant cela, il invite le malheur.]
Blofeld : Un oiseau en vol apporte le malheur.
Liu : Un oiseau rencontre le malheur lorsqu'il s'élève.
Ritsema/Karcher : Oiseau volant : utilisant un piège.
Cleary (1) : Un oiseau qui vole apporte ainsi le malheur.
Wu : L'oiseau volant rencontre son malheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Rien ne peut être fait pour éviter cette issue. Wilhelm/Baynes : Ici, il n'y a rien à faire. Blofeld : Il n'y a rien que nous puissions faire à ce sujet. [L'oiseau n'est qu'un symbole ; nous sommes destinés à rencontrer un malheur que nous sommes impuissants à éviter.]Ritsema/Karcher : Pourquoi pas permis ainsi en effet. Cleary (2) : Rien ne peut être fait à ce sujet. Wu : Cela ne peut être aidé.
Legge : La ligne une est magnétique dans un endroit dynamique, et possédée par l'idée de dépasser les limites de l'hexagramme. Son corrélat est la ligne dynamique quatre, appartenant au trigramme du Mouvement, de sorte qu'au lieu d'être réprimée dans sa tendance à s'élever, elle est en fait stimulée à le faire. Rien ne peut être fait pour éviter une issue mauvaise car elle l'apporte sur elle-même.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme devrait prendre en compte le cas d'un oiseau quittant le nid avant d'être prêt à voler. Il devrait passer sa jeunesse à apprendre les voies traditionnelles afin d'éviter de gaspiller ses énergies dans des combats insensés.
Wing : Si vous envisagez un plan extraordinaire, oubliez-le. Le moment et votre position ne pourraient pas être plus inappropriés. Votre destin réside dans l'ordinaire ou le traditionnel, et tout ce qui va au-delà vous mènerait au danger.
Éditeur : Malgré le commentaire confucéen sombre, mon expérience avec cette ligne a généralement été conditionnelle : "Si l'oiseau vole, le désastre est inévitable." La conclusion implicite est : "Si l'oiseau ne vole pas, il échappera aux conséquences désagréables." L'image de l'oiseau (une créature de l'air symbolise une pensée, un concept ou une idée) peut suggérer une pensée en l'air qui finira par se perdre dans l'espace. Le commentaire de Wilhelm offre l'idée d'un oisillon essayant de voler avant d'être prêt, suggérant que l'impulsion d'agir peut être plus prématurée qu'inappropriée.
Si nous ne savons pas ce qui nous meut, nous ne sommes pas en position de comprendre ce que nous faisons, ni en position de choisir ce que nous souhaitons faire. Nous pouvons penser que nous décidons ce que nous voulons faire, mais ce qui se passe réellement peut être tout autre chose. Sans une conscience des champs psychiques dans lesquels nous opérons, toute idée de liberté de volonté, de décision ou de relation est une illusion. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Vous avez laissé vos pensées s'emballer.
B. Vous êtes dépassé -- vous avez dépassé votre capacité à faire face à la réalité de la situation.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet passant devant son grand-père et rencontrant sa grand-mère ; n'essayant rien contre son dirigeant, mais la rencontrant comme sa ministre. Il n'y aura pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes : Elle passe devant son ancêtre et rencontre son ancêtre. Il n'atteint pas son prince et rencontre l'officiel. Pas de blâme.
Blofeld : Passant devant les tablettes des esprits de ses ancêtres, il a rencontré le fantôme de (ou bien la tablette de) sa défunte mère. Il n'a pas atteint le Prince mais a rencontré l'un des ministres -- pas d'erreur !
Liu : Il passe au-dessus de son défunt grand-père et rencontre sa défunte grand-mère. Il n'atteint pas le roi mais rencontre un officiel. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Dépassant son grand-père. Rencontrant sa grand-mère. Ne s'étendant pas à son chef. Rencontrant son serviteur. Sans faute.
Shaughnessy : Surpassant son grand-père, rencontrant sa grand-mère : N'atteignant pas son seigneur, rencontrant son serviteur ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Passant le grand-père, vous rencontrez la mère ; n'atteignant pas le seigneur, vous rencontrez le serviteur. Pas de faute.
Cleary (2) : Dépassant le grand-père, etc. ... vous rencontrez l'administrateur, etc.
Wu : Il passe devant son grand-père et rencontre sa grand-mère. Il n'atteint pas le dirigeant, mais rencontre le ministre. Pas d'erreur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Un ministre ne doit pas surpasser le dirigeant. Wilhelm/Baynes : L'officiel ne doit pas souhaiter surpasser le prince. Blofeld : Il n'a pas atteint le Prince car il n'a pas pu dépasser le ministre. [Nous échouons, mais sans faute de notre part, à atteindre aussi haut que nous l'espérions.]Ritsema/Karcher : Ne s'étendant pas à son chef. Un serviteur non autorisé à dépasser en effet. Cleary (2) : L'administrateur ne doit pas être surpassé. Wu : Parce que le ministre ne doit pas être contourné.
Legge : La deuxième ligne est magnétique mais à sa place centrale appropriée. Son corrélat est le dirigeant magnétique de la cinquième ligne de l'hexagramme. Les lignes dynamiques qui les séparent représentent son père et son grand-père, mais elle les dépasse pour rencontrer sa grand-mère à la ligne cinq. Elle se dirige vers la grand-mère-dirigeante non pas comme une ennemie, mais avec l'humilité loyale d'un ministre approprié.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme ne parvient pas à rencontrer le chef exécutif, mais s'acquitte de ses devoirs parmi d'autres officiels. Il ne force pas son chemin sous les projecteurs.
Wing : Utilisez toutes les affiliations communes que vous avez avec les autres pour vous mettre en position de sécurité. Peu importe le type de connexion que vous établissez, c'est la connexion elle-même qui est importante. Tenez-vous aussi près que possible des méthodes traditionnelles.
Éditeur : Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher (et Wilhelm par implication) déclarent tous que le "grand-père" et la "grand-mère" sont des ancêtres décédés. Ritsema/Karcher traduisent "grand-mère" par : "Deuxième génération d'ancêtres ... vénérée comme source de ses nombreux descendants." Psychologiquement, nous pouvons supposer que la "grand-mère ancestrale" se rapporte à un archétype Yin primal. Ici, une femme (principe d'Eros) passe devant deux hommes (principe de logos) pour s'unir (correctement dans ce cas) avec une autre ligne yin -- qui gouverne également l'hexagramme. Psychologiquement, l'image suggère la subordination de l'intellect à une source de sagesse plus profonde au sein de la psyché. Une paraphrase juste du commentaire confucéen pourrait être : "Ne dépassez pas votre autorité." Peut-être un avertissement à l'ego de ne pas imposer ses idées préconçues sur la situation inhabituelle décrite par cette ligne. Si c'est la seule ligne changeante, la ligne correspondante dans le nouvel hexagramme, 32 – Constance, est : Le remords disparaît. La relation entre les lignes corrélées dans ces deux hexagrammes aide à s'expliquer mutuellement. La paraphrase de Siu dans ce dernier cas est souvent utile : L'homme endure en gardant sa force de caractère dans les limites du pouvoir disponible.
Les paroles du cœur -- contrairement à celles de l'intellect discriminant -- se rapportent toujours à l'ensemble. Les cordes du cœur chantent comme une harpe éolienne seulement au souffle doux d'une humeur prémonitoire, qui n'étouffe pas la chanson mais écoute. Jung -- La Vie Symbolique
A. L'intellect s'incline devant la sagesse du cœur.
B. Suivez votre intuition.
C. Ne vous précipitez pas.
34 Grande Puissance
Autres titres : La Puissance du Grand, Le Symbole de la Grande Vigueur, Personnes de Grande Autorité, Grande Force, Grand Revigorant, Grande Maturité, Force Accumulée, La Force des Puissants, Pouvoir Juste, Force Excessive
Jugement
Legge :Grande Puissance nécessite une fermeté correcte.
Wilhelm/Baynes :La Puissance du Grand. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : La Puissance du Grand. La persistance dans une voie juste apporte des récompenses. [Ce hexagramme avec un groupe solide de lignes fermes surmonté par un petit nombre de lignes cédantes signifie évidemment la force -- dans ce cas, le pouvoir de réussir malgré les difficultés. Une grande partie de ce qui suit concerne les chèvres -- un symbole probablement suggéré par la forme du hexagramme, à savoir un corps solide distingué par une paire de cornes -- les lignes cédantes au sommet.]
Liu : Grande Puissance. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Grand Revigorant, Récolte d'Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de la puissance revigorante d'une idée créative centrale. Il souligne que l'animation de tout ce qui vous entoure par cette motivation directrice est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de revigorer par le grand !]
Shaughnessy : Grande Maturité : Bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Grande puissance est bénéfique lorsqu'elle est correcte.
Wu : Grande Force indique qu'il est avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : L'image du tonnerre sur le ciel forme le hexagramme de Grande Puissance. L'homme supérieur, en accord avec cela, ne fait pas un pas qui ne soit pas conforme à la bienséance.
Wilhelm/Baynes : Tonnerre dans le ciel au-dessus : L'image de La Puissance du Grand. Ainsi l'homme supérieur ne marche pas sur des chemins qui ne sont pas conformes à l'ordre établi.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le tonnerre dans le ciel. L'Homme Supérieur ne fait jamais un pas impliquant l'impropriété. [Note : La combinaison des trigrammes signifiant tonnerre et ciel suggère quelque chose de la qualité impressionnante du véritable grand.]
Liu : Le tonnerre dans le ciel au-dessus symbolise Grande Puissance. La conduite de l'homme supérieur ne s'oppose pas aux règles.
Ritsema/Karcher : Tonnerre situé au-dessus du ciel. Grand Revigorant. Un chun tzu n'utilise aucun code, ne marche nulle part.
Cleary (1) : Le tonnerre est dans le ciel, avec grande puissance. Ainsi les personnes supérieures s'abstiennent de ce qui est impropre.
Cleary (2) : … Les personnes développées ne font pas ce qui est impropre.
Wu : Il y a du tonnerre au-dessus du ciel ; c'est Grande Force. Ainsi le jun zi ne pratique pas ce qui n'est pas correct.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Grande Puissance nous voyons ce qui est grand devenir fort. Le trigramme de la Force dirige le trigramme du Mouvement, et donc l'ensemble exprime la vigueur. Mais ce qui est grand nécessite une fermeté correcte. Les attributs du ciel et de la terre sont affichés lorsque la fermeté et la correction atteignent leur état idéal.
Legge : Parce que les lignes dynamiques prédominent dans Grande Puissance, la figure suggère un état dans lequel il y a une abondance de force et de vigueur. La force seule suffit-elle pour la conduite des affaires ? Bien sûr que non ! La force doit toujours être subordonnée à l'idée de droit, et exercée uniquement en harmonie avec elle.
Le trigramme inférieur symbolise la Force, le supérieur symbolise le Mouvement. Dans le commentaire confucéen, "ce qui est grand” désigne le groupe de quatre lignes dynamiques qui nous frappe en regardant la figure, et aussi les hommes supérieurs en positions de pouvoir, dont ceux-ci sont les représentants. Que les attributs du ciel et de la terre soient affichés signifie que le pouvoir des hommes devrait être un reflet de la grande puissance que nous voyons travailler impartialement dans la nature.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "Le tonnerre roulant dans le ciel et faisant trembler toutes choses est le symbole de Grande Puissance." En rapportant son application à l'homme, il cite un beau dicton de l'antiquité : "L'homme fort est celui qui se surmonte lui-même."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Contrôlez-vous.
L'Homme Supérieur ne fait rien qui ne soit pas en accord avec les principes du Travail.
Wilhelm et Blofeld traduisent ce hexagramme par La Puissance du Grand., mais je préfère la version de Liu de Grande Puissance, car elle a une connotation plus neutre. La Puissance du Grand évoque la puissance des rois et des empereurs, et implique un pouvoir "supérieur" exercé à sa propre discrétion. Il est trop facile de mal interpréter ce hexagramme comme une injonction claire à prendre des mesures unilatérales. Cela est rarement le cas -- le hexagramme dépeint une charge d'énergie latente qui doit être correctement gérée.
La figure est généralement comparée à l'image d'un bélier ou d'une chèvre -- les quatre lignes dynamiques inférieures étant le corps, et les deux lignes magnétiques supérieures représentant les cornes. Puisque ce hexagramme est la figure précédente de Retraite renversée, on peut imaginer les deux ensemble comme une personne se retirant à travers un pâturage poursuivie par une bête en charge. Le bélier/chèvre est mentionné dans quatre des six lignes du hexagramme. C'est certainementGrande Puissance, mais sous une forme si brute qu'elle ne peut être véritablement appelée La Puissance du Grand.
Vraiment Grande Puissance, comme le Jugement nous le dit, est dérivée de notre volonté de restreindre nos émotions, instincts et appétits. Notez que les lignes deux et quatre sont les lignes les plus positivement puissantes du hexagramme et que toutes deux impliquent la retenue de la puissance comme la manière appropriée d'atteindre ses objectifs. Sans lignes changeantes, le hexagramme se réfère parfois à des provocations dans lesquelles on est "légitimement” tenté à une démonstration auto-justifiée de "puissance.” Rappelez-vous que les ego-trips des autres ne vous concernent pas : l'homme supérieur ne répond pas à eux autrement que par une réserve digne. Considérez cela comme un test et soyez joyeux si vous le réussissez !
Tout ce qui se trouve dans la littérature ultérieure semble indiquer que ces écoles méditatives exigeaient une forte discipline et une adhésion fidèle à un régime strict. Les écoles étaient extrêmement exigeantes, et n'étaient ouvertes qu'à ceux prêts à se dévouer totalement. Avant même d'être admis dans l'une de ces anciennes écoles méditatives, une personne devait être non seulement spirituellement avancée mais en contrôle complet de toutes ses émotions et sentiments. Au-delà de cela, les disciplines de la Torah et des commandements étaient centrales pour ces écoles, et ces disciplines nécessitaient un degré de maîtrise de soi auquel tout le monde ne pouvait aspirer. Aryeh Kaplan -- Méditation Juive