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Discipline 7.1.2.4 → 51 Shock

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Shock

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On teste la résistance de ceux qu'ils ont choisis.
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Discipline 7
L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.

↓
Line 1
Une organisation adéquate et la discipline sont essentielles.
Sans elles, l'échec est probable.

↓
Line 2
Être à la bonne place au sein du groupe apporte succès et reconnaissance.

↓
Line 4
Un retrait stratégique est parfois nécessaire et sage.

↓
Shock 51
Sudden change or shock, like thunder, that can jolt you awake.
Embrace the disruption as an opportunity for growth, respond calmly, and align your actions with the new reality.



Lectures originales

7
Discipline


Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.

Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]

Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]

Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.

Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.


L'Image

Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.

Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.

Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.

Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.

Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.

Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.

Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.

Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.

Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.

Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.

En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.

L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.

Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.

Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.

L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.

Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.

Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi."
Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï


Line 1

Legge : La première ligne, magnétique, montre l'armée avançant selon les règles pour un tel mouvement. Si celles-ci ne sont pas bonnes, il y aura du mal.

Wilhelm/Baynes : Une armée doit se mettre en marche dans un ordre approprié. Si l'ordre n'est pas bon, le malheur menace.

Blofeld : Une armée se construit par la discipline ; sans elle, la corruption menant au désastre survient.

Liu : Une armée doit être mise en ordre correct. Sinon, il y aura un désastre.

Ritsema/Karcher : Légions sortant en utilisant l'ordonnance. Obstruer la vertu : piège. [Ordonnance, LU : Loi, règlement fixe ; réguler par la loi, diviser en bien et mal.]

Shaughnessy : Les troupes sortent en rangs ; ce n'est pas bon ; inauspicieux.

Cleary (1) : L'armée doit avancer de manière ordonnée : Sinon, même le bien devient mauvais.

Cleary (2) : ... Nier le bien conduit au malheur.

Wu : L'armée partant en guerre nécessite une stricte observance de la discipline. Quand la discipline n'est pas appliquée, il y aura un désastre.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Si les règles ne sont pas respectées, il y aura du mal. Wilhelm/

Baynes : Perdre l'ordre est malheureux. Blofeld : Le désastre indiqué dans ce passage résulte d'une rupture de la discipline. Ritsema/Karcher : Laisser-aller l'ordonnance : piège en effet. Cleary (2) : S'il perd l'ordre, il y aura malheur. Wu : Manque de discipline signifie désastre.

Legge : Les règles sont doubles : Premièrement, la guerre doit être justifiée, et deuxièmement, la manière de la mener, surtout au début, doit être correcte.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, une cause juste, ainsi qu'une méthode appropriée pour mener la guerre, est essentielle pour le succès militaire.

Wing : Avant d'agir, assurez-vous que ce que vous proposez vaut la peine, sinon vous ne pourrez pas vous soutenir. Assurez-vous également d'être organisé. Sans ordre, vos affaires finiront dans le chaos et le malheur. La discipline est la clé ici.

Éditeur : Il y a une certaine ambiguïté dans cette ligne, et un avertissement implicite à maintenir une conscience totale. Elle ne vous dit pas que vous avez raison ou tort -- elle ne fait qu'une observation générale : un truisme. L'image dépeint la nécessité d'une hiérarchie correcte des forces (idées, concepts) pour atteindre un objectif. (Si vous ne connaissez pas la séquence correcte des chiffres, vous ne pouvez pas ouvrir un cadenas à combinaison.) Grossièrement, assurez-vous de bien comprendre votre situation avant d'agir. L'implication est que vous pourriez ne pas appréhender un aspect crucial de la question en cours, d'où le besoin de plus ou de meilleures données. Dans certains contextes, "ordonnances" ou "loi" peuvent se référer aux lois de la nature. Comparer avec la ligne 6.

Les sens de l'homme sage obéissent à son esprit, son esprit obéit à son intellect, son intellect obéit à son ego, et son ego obéit au Soi.
Katha Upanishad

A. Une compréhension, une organisation et une discipline appropriées sont essentielles pour le succès. Mettez de l'ordre dans vos pensées et vos sentiments.

B. N'agissez pas tant que vous n'êtes pas absolument sûr que votre stratégie est la bonne.

Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre le leader au milieu de l'armée. Il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur. Le roi chérit les myriades de régions dans son cœur.

Wilhelm/Baynes : Au milieu de l'armée. Bonne fortune. Pas de blâme. Le roi accorde une triple décoration.

Blofeld : Le général au milieu de son armée jouit de la bonne fortune et est exempt d'erreur. Trois fois il est honoré par le roi.

Liu : Un général travaille au sein de son armée. Bonne fortune, pas de blâme. Le roi confère un triple honneur.

Ritsema/Karcher : Localiser les légions, centrer significatif. Sans faute. Le roi accorde trois fois le destin.

Shaughnessy : Au milieu des troupes ; de bon augure ; il n'y a pas de problème ; le roi accorde trois fois le commandement.

Cleary (1) : Au centre de l'armée, bonne fortune, pas d'erreur ; le roi donne des ordres trois fois.

Cleary (2) : Être au milieu de l'armée est chanceux, sans reproche ... etc.

Wu : Être au centre de l'armée sera de bon augure et sans reproche. Le roi lui a accordé des louanges trois fois.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il a reçu la faveur du ciel. Le roi chérit les myriades de régions dans son cœur. Wilhelm/Baynes : Il reçoit la grâce du ciel. Il a le bien-être de tous les pays à cœur. Blofeld : C'est parce qu'il est estimé par le roi qu'il jouit de la bonne fortune et de la protection de son armée. Soucieux du bien-être de l'empire, le roi lui accorde trois fois le commandement. Ritsema/Karcher : Recevoir la faveur céleste en effet. Chérir les myriades de fiefs en effet. Cleary (2) : On reçoit la faveur céleste. Penser à toutes les provinces. Wu : Parce qu'il a la faveur du roi. Le roi a dans son cœur le bien-être de tout son peuple.

Legge : Les ordres du roi sont la nomination du général au commandement de l'armée. "Trois fois" ne signifie pas que cette nomination est venue trois fois, mais qu'elle a été donnée exclusivement au général avec la pleine confiance du roi. La faveur du ciel signifie la même chose, et indique que le souverain compte sur le général pour promouvoir le bien-être de tout le peuple dans les "myriades de régions" du royaume.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : La nomination du commandement par le roi est donnée exclusivement au général. Ce dernier doit être en contact avec ses troupes, partageant le bon comme le mauvais.

Wing : Vous êtes dans une excellente position pour communiquer avec les autres. Parce que cette situation est si bien disposée, vous rencontrerez la bonne fortune et gagnerez la reconnaissance de vos supérieurs.

Éditeur : C'est une image claire de l'ego prenant son rôle approprié dans l'intégration de la psyché -- amenant pensées, passions et pulsions sous la discipline de la volonté. Un kabbaliste pourrait interpréter les trois honneurs conférés par "le roi" (le Soi) comme une autorité conférée dans les trois royaumes inférieurs de la sensation, de l'émotion et de la pensée.

Dans la stratégie à grande échelle, l'homme supérieur gérera de nombreux subordonnés avec dextérité, se comportera correctement, gouvernera le pays et favorisera le peuple, préservant ainsi la discipline du souverain.
Miyamoto Musashi -- Un Livre des Cinq Anneaux

A. Une image de l'autorité responsable -- nourrissez et contrôlez vos forces.

B. C'est le rôle de l'ego de soumettre les forces autonomes de la psyché à la discipline de la volonté.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre l'armée en retraite. Il n'y a pas d'erreur.

Wilhelm/Baynes : L'armée se retire. Pas de blâme.

Blofeld : L'armée se retire et s'arrête -- pas d'erreur !

Liu : L'armée se retire au bon moment. Pas de blâme.

Ritsema/Karcher : Légions : la gauche se repose. Sans faute.

Shaughnessy : Les troupes campent à gauche ; il n'y a pas de problème.

Cleary (1) : L'armée se retire et campe, il n'y a pas d'erreur.

Wu : L'armée arrête son avance et choisit de camper. Elle sera sans reproche.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Il n'y a pas eu d'échec dans le cours régulier. Wilhelm/ Baynes : Cela ne dévie pas de la voie habituelle. Blofeld : Aucune erreur n'est impliquée car se retirer et s'arrêter font partie de l'activité militaire normale. Ritsema/ Karcher : Pas encore lâcher les règles en effet. Cleary (2) : On n'a pas perdu le constant. Wu : Cela ne viole pas le cours normal de l'action.

Legge : La ligne quatre est magnétique et non centrale. Par conséquent, se retirer est naturel pour elle. Puisque la place est appropriée pour une ligne de cession, la retraite est correcte dans les circonstances. La retraite n'est pas une preuve d'échec dans une campagne. Quand l'avance mènerait à la défaite, la retraite est le cours régulier à suivre.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme est confronté à un ennemi supérieur. Une retraite ordonnée pour préserver l'armée est son bon cours d'action.

Wing : Les obstacles devant sont insurmontables. Lutter contre eux est inutile. Par conséquent, la manœuvre intelligente est la retraite.

Éditeur : Considérée objectivement, tout retrait d'une position incorrecte ne peut être qu'une stratégie de succès.

Mais même lorsque ces forces en nous sont temporairement plus fortes, lorsque la personnalité consciente est d'abord submergée par leur violence, le moi vigilant n'est jamais vraiment conquis. Il peut se retirer dans une forteresse intérieure et là se préparer et attendre le moment favorable pour contre-attaquer. Il peut perdre certaines batailles, mais s'il ne dépose pas les armes et ne se rend pas, l'issue ultime n'est pas compromise, et il obtiendra la victoire à la fin.
Roberto Assagioli -- Psychosynthèse

A. Le retrait stratégique n'est pas une reddition.

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Shock


Autres titres : L'Éveil, Le Tonnerre, Le Symbole du Mouvement Surprenant, Secousse, Le Début du Mouvement, Choc, Le Coup de Tonnerre, Action, Mouvement, Changement Soudain, Surprise ! "La nécessité de rester tranquille au milieu du bouleversement." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Choc suggère facilité et développement. Quand le moment du mouvement qu'il indique arrive, le sujet de l'hexagramme sera trouvé regardant avec appréhension, et pourtant souriant et parlant joyeusement. Quand le mouvement comme un coup de tonnerre terrifie tout dans un rayon de cent miles, il sera comme le fidèle adorateur qui n'est pas surpris au point de laisser tomber sa louche et sa coupe de spiritueux sacrificiels.

Wilhelm/Baynes :Choc apporte le succès. Le choc arrive -- oh, oh ! Mots rieurs -- ha, ha ! Le choc terrifie sur cent miles, et il ne laisse pas tomber la cuillère sacrificielle et le calice.

Blofeld : Tonnerre -- succès ! Le tonnerre arrive avec un bruit terrible, riant et criant avec une joie impressionnante et effrayant les gens sur cent miles à la ronde. Le vin sacrificiel n'est pas renversé. [Cela suggère que le détenteur du récipient sacrificiel n'est pas facilement alarmé ou bien qu'il est très sage et capable de distinguer entre ce qui semble dangereux et ce qui l'est vraiment.]

Liu : Tonnerre. Succès. Le tonnerre arrive -- ho ho ! Parlant et riant -- ha ha ! Il choque et terrifie sur cent miles. Mais on ne laisse pas tomber la cuillère ou le calice.

Ritsema/Karcher : Secousse, Croissance. Secousse arrivant : effrayant, effrayant. Mots rieurs, criant, criant. Secousse effrayant cent miles. Ne pas perdre la louche, la libation. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'un choc perturbant et inspirant. Il souligne que réveiller les choses à une nouvelle activité, l'action de Secousse est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : remuer les choses !]

Shaughnessy :Tonnerre : Réception ; le tonnerre arrive si renouvelant ; rires et discussions yaya ; le tonnerre alarme cent miles ; ne pas perdre la louche ou le gobelet.

Cleary (1) : Tonnerre est développemental. Quand le tonnerre arrive, il y a alarme, puis rire. Le tonnerre surprend sur cent miles, mais on ne perd pas la cuillère et le vin.

Cleary (2) :Tonnerre passe. Etc.

Wu :Mouvement indique la pénétration. Quand le Mouvementarrive, il effraie les gens. Plus tard, il fait parler et rire les gens. Sa majesté atteint cent li dans toutes les directions. Il n'y a pas de déplacement de la louche ou du vin sacrificiel.

 

L'Image

Legge : L'image du Tonnerre, étant répétée, forme Choc. L'homme supérieur, en accord avec cela, est craintif et appréhensif, cultive sa vertu, et examine ses fautes.

Wilhelm/Baynes : Tonnerre répété : l'image de Choc. Ainsi, dans la peur et le tremblement, l'homme supérieur met sa vie en ordre et s'examine.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre continu. L'Homme Supérieur, dans la peur et le tremblement, cherche à s'améliorer.

Liu : Tonnerre doublé symbolise choc. L'homme supérieur se contemple avec peur et prudence.

Ritsema/Karcher : Tonnerre réitéré. Secousse. Un chun tzu utilise la peur anxieuse pour ajuster l'inspection.

Cleary (1) :Tonnerre voyageant réverbère. Ainsi, les personnes supérieures pratiquent l'introspection avec prudence.

Cleary (2) : Tonnerre répété réverbère.Les personnes développées pratiquent l'introspection avec prudence.

Wu : Un coup de tonnerre après l'autre constitue l'hexagramme Mouvement. Ainsi, le jun zi réfléchit et rectifie par peur de se tromper.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son sentiment de crainte mène au bonheur car il est ainsi amené à adopter des lois appropriées pour lui-même. Le mouvement surprend les lointains et effraie les proches, pourtant il fait les sacrifices appropriés comme toujours.

Legge : Choc se compose du trigramme pour le Tonnerre doublé. (Ce trigramme représente également le Mouvement et le Fils Aîné.) L'hexagramme symbolise donc un coup ou un roulement de tonnerre, et combiné avec l'idée de mouvement montre un changement soudain se produisant dans le royaume. La leçon est la conduite à adopter en temps de changement soudain par une prise de conscience du danger et une régulation appropriée de soi-même.

Un résultat réussi est prédit si la première ligne dynamique peut être supérieure aux deux lignes magnétiques au-dessus de lui. Il est dans l'idée de l'hexagramme qu'il devrait être en mouvement et avancer. Bien qu'il soit conscient du danger, il est confiant et maître de lui-même -- à tel point qu'il peut accomplir calmement ses devoirs religieux pendant le chaos ambiant. C'est le comportement approprié pour le fils aîné, qui doit finalement assumer les devoirs de son père.

Anthony : Dans le I Chingle choc signifie être soumis à des événements déstabilisants. Cela signifie également percevoir et réagir à ces événements … percevoir, dans l'un de ces changements, qu'un nouvel ensemble de limites, ou de privations, a été placé sur notre vie, ce qui semble nous restreindre ou même nous pénaliser. Ce sentiment d'être projeté par les événements dans une sorte de piège émotionnel est ce que cet hexagramme appelle "Destin". La reconnaissance de ce destin, ou piège, et l'impératif – de trouver le moyen de s'en sortir – est l'un des objectifs du choc. En ce qui concerne le I Ching, il n'y a qu'une seule issue – subir un développement spirituel.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Pendant les changements soudains, ajustez votre rythme et avancez, en vous rappelant que bien que les conditions puissent changer, l'objectif reste le même.

L'Homme Supérieur vérifie ses prémisses, confronte ses points faibles et adhère aux règles et idéaux du Travail.

L'image ici est celle d'une libération soudaine et dramatique d'énergie, de puissance et de force. Recevoir cet hexagramme sans lignes changeantes peut se référer à presque n'importe quelle situation abrupte, surprenante ou inattendue. Parfois, c'est la façon dont l'oracle dit : "Surprise !” Cela peut aussi être une sorte de réprimande pour avoir posé une question stupide ou inappropriée -- l'oracle est "choqué” par votre témérité, ignorance, etc. Dans de tels cas, il y a souvent un élément d'humour ironique dans la situation -- généralement aux dépens de l'ego. Dans de rares occasions, il est possible de recevoir cet hexagramme comme un avertissement concernant un événement à venir qui n'a aucun rapport avec la question posée. Si vous recevez un tel oracle, soyez extrêmement vigilant – comme toujours, le conseil à l'homme supérieur dans l'Image suggère la bonne voie.

Un véritable test de dévouement au Travail est de maintenir sa volonté en toutes circonstances. Le monde peut s'effondrer autour de nous, mais l'adepte ne ruine pas la performance de son sacrifice : l'ego continue le Travail quelles que soient les conditions, et garde la tête froide en toutes circonstances.

N'aie pas peur de la terreur soudaine

ni de l'assaut des hommes méchants,

car Yahweh sera ton garant,

Il gardera tes pas du piège.

Proverbes 3: 25-26

Yahweh et le Christ sont tous deux ce que Jung appelle des "images de dieu” qui existent sous une forme ou une autre dans chaque psyché humaine, qu'elle soit consciemment religieuse ou non. L'image de dieu est synonyme du Soi, et l'implication de la citation ci-dessus de Proverbesest que tant que l'ego reste dévoué au Travail -- en termes de I Ching : "maintient le sacrifice” -- il est sous la protection du Soi.

L'Homme Parfait est semblable à un dieu. Bien que les grands marais s'embrasent, ils ne peuvent le brûler ; bien que les grands fleuves gèlent, ils ne peuvent le refroidir ; bien que la foudre rapide fende les collines et que les vents hurlants secouent la mer, ils ne peuvent l'effrayer. Un homme comme celui-ci chevauche les nuages et la brume, enfourche le soleil et la lune, et erre au-delà des quatre mers. Même la vie et la mort n'ont aucun effet sur lui, encore moins les règles du profit et de la perte !
Chuang Tzu