On présente ses œuvres pour retrouver son rang parmi ses pairs. taoscopy.com
Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
↓ Line 1
La sincérité et la loyauté dans les relations apportent la bonne fortune. La confiance et l'intégrité sont essentielles.
↓ Line 2
L'engagement intérieur et la persévérance dans les relations mènent à des résultats positifs.
↓ Line 3
S'associer avec les mauvaises personnes peut entraîner des problèmes. Choisissez vos compagnons judicieusement.
↓ Line 5
Le leadership et la retenue dans les relations apportent l'harmonie. Laissez aux autres la liberté et faites confiance à leur loyauté.
↓ Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
Lectures originales
8 Union
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre
que mes voies sont au-dessus de vos voies,
mes pensées au-dessus de vos pensées.
Isaïe 55: 6-9
Line 1
Legge : La première ligne, magnétique, montre son sujet cherchant par sa sincérité à gagner l'attachement de son objet. Il n'y aura pas d'erreur. Que le cœur soit plein de sincérité comme un vase en terre cuite l'est de son contenu, et cela apportera finalement d'autres avantages.
Wilhelm/Baynes : S'attacher à lui avec vérité et loyauté ; cela est sans blâme. La vérité, comme un bol en terre cuite plein : ainsi, à la fin, la bonne fortune vient de l'extérieur.
Blofeld : Là où il y a confiance, le travail d'unification se poursuit sans faute, car la confiance est comme un bol qui déborde. Il y a un coup de chance à venir.
Liu : Union avec confiance. Pas de blâme. Plein de confiance, comme un bol plein d'eau. Bonne fortune à la fin.
Ritsema/Karcher : Possédant la conformité, Groupant cela. Sans faute.
Possédant la conformité, remplissant le pot. Compléter la venue possède plus de signification.[Possédant la conformité : "Intérieur et extérieur sont en accord ; la confiance des esprits a été capturée..."]
Shaughnessy : Il y a un retour. S'allier avec lui ; il n'y a pas de problème. Il y a un retour ; remplir la poterie ; quand l'hiver viendra, cela pourrait être nuisible ; de bon augure.
Cleary (1) : Quand il y a véracité, l'accord est impeccable. Quand il y a véracité remplissant un simple récipient, finalement viendront d'autres bénédictions.
Cleary (2) : Quand il y a véracité, l'accord avec elle est sans reproche. Quand il y a véracité remplissant un simple récipient, quand la fin vient, il y a bonne fortune.
Wu : Avoir confiance en la personne à qui le soutien est donné est sans faute. La confiance peut croître pour remplir le cœur comme l'eau remplissant progressivement une poterie vide. Finalement, d'autres peuvent se joindre pour apporter leur soutien. Il y aura bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : De la recherche de l'union viendront d'autres avantages. Wilhelm/Baynes : Rencontre la bonne fortune d'un autre côté. Blofeld : Indique une bonne fortune inattendue. Ritsema/Karcher : Possédant plus de signification en effet. Cleary (2) : Le premier yin de l'accord a d'autres bonnes fortunes. Wu : Il y aura bonne fortune lorsque d'autres se joindront pour apporter leur soutien.
Legge : Le vase en terre cuite décrit le caractère simple et sans ornement de la sincérité requise. Les autres avantages sont tous les bénéfices qui résultent de la sincérité et de l'union, qui sont eux-mêmes bons.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est rempli de sincérité dans ses relations avec les autres. Il ressemble à un bol sans ornement qui est plein.
Wing : Une attitude honnête et sans affectation est une excellente base pour former des associations. Avec une telle attitude, vous pouvez être sûr que les autres seront attirés par vous. Une chance inattendue est indiquée ici.
Éditeur : Notez l'idée de contenance humble -- on rassemble les éléments disparates de la situation dans un simple bol en argile. Métaphoriquement, cela suggère que l'approche la plus simple et la plus élémentaire du problème est la bonne. La ligne peut se référer à la compréhension mentale ("tenir ensemble"), impliquant des principes de base, la vérité sans fard, etc.
Ainsi, la psyché individuelle est une formation indéfinie de constitution et d'étendue inconnues ou largement inconnues. Si elle doit être consolidée -- individualisée, pour utiliser le terme technique -- il est nécessaire tout d'abord de déterminer ses limites. Ensuite, tout ce qui appartient à la psyché doit être amené à l'intérieur de ces limites. Enfin, un centre doit être établi qui puisse contrôler le fonctionnement de l'ensemble de la structure. M.E. Harding --Énergie Psychique
A. La dévotion sincère au Travail apporte une récompense éventuelle : "La modestie est la meilleure politique."
B. "Cherchez, et vous trouverez."
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le mouvement vers l'union et l'attachement procédant de l'esprit intérieur. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : S'attacher à lui intérieurement. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'unification (ou la coopération) doit procéder de notre propre cercle. La persistance juste apportera la bonne fortune.
Liu : Union de l'intérieur. Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : L'origine du regroupement à l'intérieur. Épreuve : significatif.
Shaughnessy : S'allier avec lui de l'intérieur ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : L'accord venant de l'intérieur est correct et prometteur.
Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur est de bon augure si correct.
Wu : Un désir de servir vient de l'intérieur. Avec persévérance, il y aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne manque pas à ce qui est approprié. Wilhelm/Baynes : Ne te perds pas. Blofeld : Lorsque l'unification ou la coopération procède de notre propre cercle, les résultats ne seront pas décevants. Ritsema/Karcher : Ne pas laisser aller en effet. Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur signifie ne pas se perdre. Wu : Avec autodiscipline, il n'y aura pas d'erreur.
Legge : La ligne deux est le corrélat approprié du dirigeant en ligne cinq. Sa position au centre du trigramme inférieur suggère le mouvement procédant de l'esprit intérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme conserve son individualité et sa dignité dans ses relations avec les autres. Il n'est pas comme le chercheur de poste obséquieux. Ses convictions sont profondément fondées.
Wing : Faites confiance à votre esprit intérieur, maintenez votre intégrité et suivez les exigences de vos convictions. Vous serez recherché par les autres. Si vous courez après l'approbation des autres, vous perdrez votre dignité.
Éditeur : Le commentaire de Legge sur la relation entre les lignes deux et cinq dépeint la relation ego-Soi. Le Soi est le dirigeant dynamique résidant dans une dimension psychique ("l'esprit intérieur"). L'ego est toujours magnétique par rapport au Soi, et idéalement le serviteur de l'Œuvre dans l'espace-temps. L'esprit intérieur est donc la source de la voix du Soi. Parce que chaque image ou impulsion dans la psyché ne provient pas du Soi, la traduction de Wilhelm du commentaire confucéen ("Ne te perds pas"), nous avertit d'être suffisamment conscients pour maintenir la connexion avec notre voix intérieure authentique -- et non un complexe se faisant passer pour tel. (Souvent une distinction délicate.)
L'homme aussi, dans son être intérieur, a un plan de contact avec le soi divin. Et c'est pourquoi il ne peut trouver son propre être divin qu'en lui-même, jamais en dirigeant son attention vers le monde extérieur. Elisabeth Haich -- Initiation
A. L'unité procède de l'intérieur -- écoutez votre voix intérieure. (L'image peut parfois suggérer la méditation.)
B. L'intégration de la psyché est un processus intérieur – vous devez faciliter la transformation en vous tenant fermement aux principes de l'Œuvre.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet cherchant à s'unir avec ceux avec qui il ne devrait pas s'associer.
Wilhelm/Baynes : Vous vous associez avec les mauvaises personnes.
Blofeld : Il s'associe avec des malfaiteurs.
Liu : Union avec les mauvaises personnes. Il y aura des résultats tristes.
Ritsema/Karcher : Regroupement avec des personnes inappropriées.
Shaughnessy : S'allier avec lui le non-humain.
Cleary (1) : Accord avec les mauvaises personnes.
Cleary (2) : La mauvaise personne avec qui s'accorder. [Si l'on n'est pas correctement équilibré, et que l'on est dans une position d'autorité mineure mais sans forte guidance critique, on est "la mauvaise personne avec qui s'accorder." En termes bouddhistes, cela signifie que le diable n'a pas une pensée de bien, et aussi que les opinions émotionnelles ne s'accordent certainement pas avec le chemin vers l'illumination.]
Wu : Il s'associe avec des personnages douteux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le résultat ne sera-t-il pas nuisible ? Wilhelm/Baynes : Cela n'est-il pas nuisible ? Blofeld : Si nous faisons cela, comment pouvons-nous ne pas en souffrir ? Ritsema/Karcher : Atteindre à ne pas vraiment nuire. Cleary (2) : N'y aura-t-il pas de blessure ? Wu : Comme c'est pitoyable !
Legge : La ligne trois est magnétique, pas au centre, ni à sa place correcte.
Les lignes au-dessus et en dessous d'elle sont également magnétiques. Ces faits expliquent ce qui est dit à son sujet.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme tente de cultiver une intimité avec des personnes au-delà de sa sphère appropriée. Mais cela ne fait pas de lui une personne de plus grande stature.
Wing : Les personnes dans l'environnement de votre enquête ne sont pas bonnes pour vous en ce moment. Évitez une association trop intime avec le groupe tout en maintenant une sociabilité extérieure. Paraître engagé envers ces personnes pourrait ternir votre réputation plus tard.
Anthony : Nous nous tenons avec de mauvais éléments en nous-mêmes tels qu'une idée incorrecte, ou avec des émotions telles que la fierté, la colère ou le désir, qui nous poussent à nous emparer de problèmes et à nous impliquer dans un processus maléfique. Ou, par négligence, nous abandonnons le chemin pour nous adonner à des situations incorrectes. Chaque fois que nous permettons à nos inférieurs de prendre la direction de nos vies, nous perdons l'aide du Sage. Obtenir cette ligne signifie soit que nous sommes hors du chemin, soit qu'une situation surviendra bientôt où nous reviendrons à un schéma d'action incorrecte, perdant ainsi le chemin.
Éditeur : C'est une ligne sans ambiguïté. Appliquée au travail intérieur, elle peut suggérer que vous avez pris les incitations d'un complexe autonome pour le Soi. (Voir le commentaire confucéen de Wilhelm sur la ligne deux ci-dessus.) Dans son interprétation la plus neutre, elle dépeint une connexion défectueuse : quelque chose ne correspond pas correctement.
Chaque fois que nous nous "identifions" à une faiblesse, un défaut, une peur ou toute émotion ou pulsion personnelle, nous nous limitons et nous nous paralysons. Chaque fois que nous admettons "Je suis découragé" ou "Je suis irrité", nous devenons de plus en plus dominés par la dépression ou la colère. Nous avons accepté ces limitations ; nous avons nous-mêmes mis nos chaînes. Si, au lieu de cela, dans la même situation, nous disons, "une vague de découragement essaie de me submerger" ou "Une impulsion de colère tente de me submerger, la situation est très différente. R. Assagioli – Psychosynthèse
A. Représentation d'une alliance avec des forces inférieures.
B. Vous avez une mauvaise attitude, ou êtes tenté par un choix inférieur.
C. Chercher ce qui devrait être laissé de côté.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, offre l'exemple le plus illustre de recherche d'union et d'attachement. Nous voyons le roi poursuivre son gibier seulement dans trois directions, permettant à tous les animaux devant lui de s'échapper, tandis que les habitants de ses villes ne s'avertissent pas pour l'empêcher. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Manifestation de Se Rassembler. Lors de la chasse, le roi utilise des rabatteurs sur trois côtés seulement et renonce au gibier qui s'enfuit devant. Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement. Bonne fortune.
Blofeld : Comptant sur la coopération de son peuple, le roi poursuit le gibier qui est encerclé sur trois côtés, mais perd la proie devant lui. Cela est dû au fait que les habitants locaux n'ont pas été avertis. [Cela semble suggérer que notre perte n'est pas due à un manque de loyauté mais à un manque de confiance envers les gens.] La persistance juste apporte la bonne fortune.
Liu : Union avec honneur. Le roi chasse sur trois côtés seulement, perdant le gibier par l'avant. Les gens n'ont pas peur. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Manifester Grouper. Le roi utilise trois rabatteurs. Laisser partir le gibier précédent. Les gens de la capitale ne sont pas avertis. Significatif.
Shaughnessy : Alliés brillants. Le roi chasse trois fois, perdant la prise de devant ; les hommes de la ville ne sont pas avertis ; de bon augure.
Cleary (1) : Manifester l'accord. Le roi utilise trois rabatteurs et perd le gibier devant. Les citoyens ne sont pas avertis. De bon augure.
Cleary (2) : Manifester l'accord … Les habitants locaux ne sont pas avertis, etc.
Wu : Cette [ligne] révèle l'essence de l'allégeance. Le roi déploie une chasse à trois côtés, permettant ainsi au gibier devant lui de s'échapper. Les habitants ne s'avertissent pas de l'action du roi. Il y aura de l'auspice.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due à la position correcte et centrale de la ligne. Le roi ne prend que les animaux qui se présentent docilement. Il permet aux autres de s'échapper. Que les gens ne s'avertissent pas pour empêcher les animaux de s'échapper montre comment le roi, dans sa haute éminence, les a amenés à suivre le cours dû. Wilhelm/Baynes : La position est correcte et centrale. Rejetant ceux qui résistent, acceptant les dévoués : c'est le sens de "renonce au gibier qui s'enfuit devant." "Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement," car celui qui est au-dessus les rend centraux. Blofeld : Cette bonne fortune est indiquée par la position centrale de la ligne dirigeante. Laissant tranquilles ceux qui sont difficiles à attraper et suivant là où les chances semblent bonnes, le roi perd néanmoins le gibier devant lui. Cela signifie que, bien que les habitants locaux n'aient pas été avertis, le dirigeant adopte une politique juste et libérale. [L'implication est qu'une telle politique est nécessaire pour le succès de nos plans.]Ritsema/Karcher : Situation correctement centrée en effet. Ranger le contre, saisir le cédant. Laisser partir le gibier précédent en effet. Les gens de la capitale ne sont pas avertis. Mandat centré au-dessus en effet. Cleary (2) : Les habitants locaux ne sont pas avertis, car le dirigeant a effectué un équilibre. Wu :“Permettre au gibier devant lui de s'échapper” signifie libérer ceux qui veulent partir et accueillir ceux qui veulent venir, etc.
Legge : En tant que dirigeant, la ligne cinq est le centre de l'union. La règle ancienne pour les expéditions de chasse était qu'après que le rabattage était terminé et que le roi était prêt à commencer à prendre du gibier, un côté de l'enclos dans lequel il avait été conduit était laissé ouvert et non gardé. C'était la preuve de la bienveillance royale qui ne voulait pas faire une fin de toutes les créatures à l'intérieur. Ce principe bienveillant était si bien connu et compris que tous ses sujets coopéraient pour le mettre en œuvre. L'union montrée ici est donc caractérisée par la confiance mutuelle et l'appréciation de la vertu bienveillante.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le dirigeant supérieur accepte ceux qui viennent volontairement à lui et laisse partir ceux qui souhaitent partir. Il n'invite ni ne flatte. L'union est basée sur la confiance mutuelle et l'appréciation.
Wing : Vous pouvez faire confiance au destin en ce moment pour vous rassembler avec ceux qui vous favoriseraient. Il y a une attraction naturelle à l'œuvre ici. L'atmosphère est libérale, et beaucoup peut être accompli. Le moment est en effet propice.
Éditeur : Cette ligne est le sujet du Jugement et de la plupart des commentaires sur le Jugement. Elle dépeint un processus de tri ou de raffinement. En termes de Travail, parce que l'ego a le libre arbitre, il a toujours l'option de "s'échapper." Le Soi lui permet de choisir, car le libre choix est essentiel à toute intégration psychique permanente. Une synthèse forcée ne pourrait guère être censée tenir longtemps. La traduction et la note de Blofeld semblent manquer cette idée.
Un être humain peut choisir de nier son individualité ou sa vérité, bien que, tôt ou tard, il doive inévitablement choisir, de son propre libre arbitre, de rester en sommeil ou de se soumettre à la Voie du Ciel. Z.B.S. Halevi -- Un Univers Kabbalistique
A. Un processus de tri -- certains éléments sont rassemblés, et d'autres rejetés. (Cela pourrait être un test de votre discernement.)
B. Les forces psychiques se repositionnent par rapport à leur source.
C. La décision vous appartient de suivre ou non les exigences du Travail.
D. Un choix astucieux sépare la vérité de l'erreur.
11 Paix
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.