Abandonner le combat
On hésite à dire aux autres qu'ils ont tort. taoscopy.com
Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
↓ Line 2
L'engagement intérieur et la persévérance dans les relations mènent à des résultats positifs.
↓ Line 3
S'associer avec les mauvaises personnes peut entraîner des problèmes. Choisissez vos compagnons judicieusement.
↓ Line 4
L'engagement externe et la persévérance dans les relations sont bénéfiques. Montrez votre loyauté ouvertement.
↓ Masse critique28
Adoptez la résilience en période de pression écrasante. Reconnaissez le fardeau, apportez les ajustements nécessaires et cherchez du soutien pour éviter l'effondrement. L'équilibre est crucial pour un succès durable.
Lectures originales
8 Union
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre
que mes voies sont au-dessus de vos voies,
mes pensées au-dessus de vos pensées.
Isaïe 55: 6-9
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le mouvement vers l'union et l'attachement procédant de l'esprit intérieur. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : S'attacher à lui intérieurement. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'unification (ou la coopération) doit procéder de notre propre cercle. La persistance juste apportera la bonne fortune.
Liu : Union de l'intérieur. Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : L'origine du regroupement à l'intérieur. Épreuve : significatif.
Shaughnessy : S'allier avec lui de l'intérieur ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : L'accord venant de l'intérieur est correct et prometteur.
Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur est de bon augure si correct.
Wu : Un désir de servir vient de l'intérieur. Avec persévérance, il y aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne manque pas à ce qui est approprié. Wilhelm/Baynes : Ne te perds pas. Blofeld : Lorsque l'unification ou la coopération procède de notre propre cercle, les résultats ne seront pas décevants. Ritsema/Karcher : Ne pas laisser aller en effet. Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur signifie ne pas se perdre. Wu : Avec autodiscipline, il n'y aura pas d'erreur.
Legge : La ligne deux est le corrélat approprié du dirigeant en ligne cinq. Sa position au centre du trigramme inférieur suggère le mouvement procédant de l'esprit intérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme conserve son individualité et sa dignité dans ses relations avec les autres. Il n'est pas comme le chercheur de poste obséquieux. Ses convictions sont profondément fondées.
Wing : Faites confiance à votre esprit intérieur, maintenez votre intégrité et suivez les exigences de vos convictions. Vous serez recherché par les autres. Si vous courez après l'approbation des autres, vous perdrez votre dignité.
Éditeur : Le commentaire de Legge sur la relation entre les lignes deux et cinq dépeint la relation ego-Soi. Le Soi est le dirigeant dynamique résidant dans une dimension psychique ("l'esprit intérieur"). L'ego est toujours magnétique par rapport au Soi, et idéalement le serviteur de l'Œuvre dans l'espace-temps. L'esprit intérieur est donc la source de la voix du Soi. Parce que chaque image ou impulsion dans la psyché ne provient pas du Soi, la traduction de Wilhelm du commentaire confucéen ("Ne te perds pas"), nous avertit d'être suffisamment conscients pour maintenir la connexion avec notre voix intérieure authentique -- et non un complexe se faisant passer pour tel. (Souvent une distinction délicate.)
L'homme aussi, dans son être intérieur, a un plan de contact avec le soi divin. Et c'est pourquoi il ne peut trouver son propre être divin qu'en lui-même, jamais en dirigeant son attention vers le monde extérieur. Elisabeth Haich -- Initiation
A. L'unité procède de l'intérieur -- écoutez votre voix intérieure. (L'image peut parfois suggérer la méditation.)
B. L'intégration de la psyché est un processus intérieur – vous devez faciliter la transformation en vous tenant fermement aux principes de l'Œuvre.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet cherchant à s'unir avec ceux avec qui il ne devrait pas s'associer.
Wilhelm/Baynes : Vous vous associez avec les mauvaises personnes.
Blofeld : Il s'associe avec des malfaiteurs.
Liu : Union avec les mauvaises personnes. Il y aura des résultats tristes.
Ritsema/Karcher : Regroupement avec des personnes inappropriées.
Shaughnessy : S'allier avec lui le non-humain.
Cleary (1) : Accord avec les mauvaises personnes.
Cleary (2) : La mauvaise personne avec qui s'accorder. [Si l'on n'est pas correctement équilibré, et que l'on est dans une position d'autorité mineure mais sans forte guidance critique, on est "la mauvaise personne avec qui s'accorder." En termes bouddhistes, cela signifie que le diable n'a pas une pensée de bien, et aussi que les opinions émotionnelles ne s'accordent certainement pas avec le chemin vers l'illumination.]
Wu : Il s'associe avec des personnages douteux.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le résultat ne sera-t-il pas nuisible ? Wilhelm/Baynes : Cela n'est-il pas nuisible ? Blofeld : Si nous faisons cela, comment pouvons-nous ne pas en souffrir ? Ritsema/Karcher : Atteindre à ne pas vraiment nuire. Cleary (2) : N'y aura-t-il pas de blessure ? Wu : Comme c'est pitoyable !
Legge : La ligne trois est magnétique, pas au centre, ni à sa place correcte.
Les lignes au-dessus et en dessous d'elle sont également magnétiques. Ces faits expliquent ce qui est dit à son sujet.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme tente de cultiver une intimité avec des personnes au-delà de sa sphère appropriée. Mais cela ne fait pas de lui une personne de plus grande stature.
Wing : Les personnes dans l'environnement de votre enquête ne sont pas bonnes pour vous en ce moment. Évitez une association trop intime avec le groupe tout en maintenant une sociabilité extérieure. Paraître engagé envers ces personnes pourrait ternir votre réputation plus tard.
Anthony : Nous nous tenons avec de mauvais éléments en nous-mêmes tels qu'une idée incorrecte, ou avec des émotions telles que la fierté, la colère ou le désir, qui nous poussent à nous emparer de problèmes et à nous impliquer dans un processus maléfique. Ou, par négligence, nous abandonnons le chemin pour nous adonner à des situations incorrectes. Chaque fois que nous permettons à nos inférieurs de prendre la direction de nos vies, nous perdons l'aide du Sage. Obtenir cette ligne signifie soit que nous sommes hors du chemin, soit qu'une situation surviendra bientôt où nous reviendrons à un schéma d'action incorrecte, perdant ainsi le chemin.
Éditeur : C'est une ligne sans ambiguïté. Appliquée au travail intérieur, elle peut suggérer que vous avez pris les incitations d'un complexe autonome pour le Soi. (Voir le commentaire confucéen de Wilhelm sur la ligne deux ci-dessus.) Dans son interprétation la plus neutre, elle dépeint une connexion défectueuse : quelque chose ne correspond pas correctement.
Chaque fois que nous nous "identifions" à une faiblesse, un défaut, une peur ou toute émotion ou pulsion personnelle, nous nous limitons et nous nous paralysons. Chaque fois que nous admettons "Je suis découragé" ou "Je suis irrité", nous devenons de plus en plus dominés par la dépression ou la colère. Nous avons accepté ces limitations ; nous avons nous-mêmes mis nos chaînes. Si, au lieu de cela, dans la même situation, nous disons, "une vague de découragement essaie de me submerger" ou "Une impulsion de colère tente de me submerger, la situation est très différente. R. Assagioli – Psychosynthèse
A. Représentation d'une alliance avec des forces inférieures.
B. Vous avez une mauvaise attitude, ou êtes tenté par un choix inférieur.
C. Chercher ce qui devrait être laissé de côté.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet cherchant à s'unir avec celui au-delà d'elle-même. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : S'attacher à lui extérieurement aussi. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : Il coopère avec des personnes au-delà de son cercle immédiat. Une persistance juste apportera de la bonne fortune.
Liu : Union à l'extérieur. Continuer apporte la bonne fortune.
Shaughnessy : De l'extérieur s'allier avec lui ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : S'accorder avec quelqu'un à l'extérieur est juste et prometteur.
Cleary (2) : S'accorder avec le sage à l'extérieur, la justesse apporte de bons résultats.
Wu : Il apporte son soutien à celui de l'extérieur. Être persévérant sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'union est recherchée avec quelqu'un au-delà d'elle-même, et dans ce cas avec un objet digne -- elle suit le dirigeant au-dessus d'elle. Wilhelm/Baynes : S'attacher extérieurement aussi à des personnes de valeur, afin de suivre ainsi celui au-dessus. Blofeld : La coopération avec de telles personnes et les mener vers des voies vertueuses doit être accomplie en travaillant à travers leurs dirigeants. Ritsema/Karcher : En utilisant l'adhésion au-dessus en effet. Cleary (2) : S'accorder avec le sage à l'extérieur est la voie pour suivre l'avancé. Wu :« Il apporte son soutien à celui de l'extérieur, » qui est un homme bon, car il suit celui au-dessus de lui.
Legge :« Celui au-delà d'elle-même » est le dirigeant ou roi qui est le sujet de la ligne cinq, et avec qui l'union devrait être recherchée. La ligne magnétique, de plus, est à une place qui lui est propre, et si elle est ferme et correcte, il y aura de la bonne fortune.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le ministre montre une loyauté ouverte envers son roi. Ce comportement contraste avec celui d'une personne sans poste. Cette dernière devrait rester réservée, afin de conserver son honneur personnel.
Wing : Vous êtes en contact étroit avec le centre de votre communauté. Cela peut se référer au leader ou dirigeant. Montrez votre soutien ouvertement, mais n'oubliez pas qui vous êtes ou ne vous perdez pas dans vos allégeances.
Éditeur : Wilhelm suggère l'idée d'une démonstration extérieure d'allégeance. La qualité de votre engagement envers le Travail se voit dans vos actions et votre mode de vie. Parfois, la ligne suggère l'idée d'avoir confiance en vous-même, ou confiance en votre intuition. À son niveau le plus simple, cela peut simplement signifier : Établissez des connexions au-delà de votre « cercle immédiat ». (Blofeld)
La régénération n'est rien d'autre que la subjugation du [moi] naturel, et la domination du [Soi] spirituel ; et le naturel est subjugué lorsqu'il est mis en correspondance. Et lorsque le naturel est mis en correspondance, il ne résiste plus mais agit comme il est commandé, et suit les ordres du spirituel -- guère autrement que les actes du corps obéissent aux dictats de la volonté. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Vivez vos croyances. « Marchez votre parole. »
B. Entrez en contact avec ce qui est au-delà de vous. Cherchez une compréhension supérieure.
C. Entrez en contact avec vos motivations fondamentales.
28 Masse critique
Autres titres : Prépondérance du Grand, Le Symbole du Grand Passage, Excès, Grand Excès, Le Passage de la Grandeur, Grand Dépassement, Grands Gains, Expérience, Plus Grand que Grand, Grandeur en Excès, Domination par le Puissant, Le Passage de la Grandeur, Excès du Grand, Loi du Karma
Jugement
Legge :La Masse Critique dépeint une poutre faible. Dans de telles conditions, il est avantageux de se déplacer dans n'importe quelle direction. Le succès est indiqué.
Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Grand. La poutre faîtière s'affaisse jusqu'au point de rupture. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller. Succès.
Blofeld :Excès ! La poutre faîtière s'affaisse. Il est favorable d'avoir un but (ou une destination) en vue. Succès ! [Un coup d'œil à l'hexagramme montrera qu'il est trop lourd au milieu et trop faible aux extrémités. Un certain nombre de lignes fermes est généralement de bon augure, mais il peut y avoir trop de bonnes choses !]
Liu : Grand Excès. La poutre faîtière est tordue. Il est bénéfique d'aller n'importe où. Succès.
Ritsema/Karcher :Grand Dépassement, la poutre faîtière s'affaisse. Récolter ; posséder une direction. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre connexion à un principe directeur. Il souligne que pousser l'idée directrice au-delà des limites ordinaires et accepter les résultats est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grand Surpassement : La poutre faîtière se courbe vers le haut ; bénéfique d'avoir un endroit où aller ; réception.
Cleary (1) : Quand le grand est excessif, la poutre faîtière se plie. Il est bon d'aller quelque part ; cela est développemental. [Quand la poutre faîtière casse, toute la maison s'effondre. De la même manière, les pratiquants du Tao qui promeuvent trop le yang, qui ne savent pas quand il y en a assez, qui peuvent être grands mais ne peuvent être petits, subissent des dommages à leur maison spirituelle.]
Cleary (2) : Quand la grandeur passe, la poutre faîtière se plie. Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller, car vous réussirez.
Wu :Excès du Grand indique une poutre qui se déforme. Il sera avantageux d'avoir des entreprises. Cela sera pervasif.
L'Image
Legge : L'image des arbres sous une marée forme La Masse Critique. L'homme supérieur, en accord avec cela, se tient seul sans crainte, et reste retiré du monde sans regret.
Wilhelm/Baynes : Le lac s'élève au-dessus des arbres : l'image de la Prépondérance du Grand. Ainsi l'homme supérieur, quand il se tient seul, est indifférent, et s'il doit renoncer au monde, il est intrépide.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise une forêt submergée dans une grande masse d'eau. L'Homme Supérieur, bien que seul, est libre de toute peur ; il ne ressent aucun mécontentement à se retirer du monde. [Ceci est suggéré par les trigrammes composants. L'eau est nécessaire pour nourrir les arbres, mais trop d'eau peut causer de sérieux dommages.]
Liu : Le lac s'élevant au-dessus des arbres symbolise le Grand Excès. L'homme supérieur, lorsqu'il est isolé, est imperturbable. S'il doit se retirer de la société, il ne ressent aucun regret.
Ritsema/Karcher : Marais submergeant le bois. Grand Dépassement. Un chun tzu utilise l'établissement solitaire pour ne pas craindre. (Un chun tzu utilise) le retrait de l'âge sans mélancolie.
Cleary (1) : L'humidité détruit le bois en excès. Ainsi les personnes supérieures se tiennent seules sans peur, et quittent la société sans détresse.
Cleary (2) : L'humidité détruit le bois. Les personnes développées, etc. [Seulement lorsqu'elles sont soutenues par le pouvoir de se tenir seules sans peur et d'éviter la société sans détresse, l'apprentissage peut être fermement enraciné et le développement avoir une base appropriée ; alors il est possible de raffiner et de soutenir le médiocre.]
Wu : Le marais recouvre le bois ; C'est l'Excès du Grand. Ainsi le jun zi se tient seul sans peur et se retire du monde sans mélancolie.
COMMENTAIRE CONFUCIANISTE
Confucius/Legge : L'excès est faiblement soutenu à chaque extrémité, avec une faiblesse dans les lignes les plus basses et les plus hautes. Les lignes dynamiques sont en excès, mais deux d'entre elles sont dans les positions centrales. Les trigrammes de Flexibilité et de Satisfaction indiquent qu'il y aura un avantage à se déplacer dans n'importe quelle direction -- il y aura du succès. Grand en effet est le travail à accomplir pendant cette période extraordinaire.
Legge : Les temps extraordinaires nécessitent une compétence extraordinaire dans leur gestion. La figure montre deux lignes magnétiques en haut et en bas, avec quatre lignes dynamiques entre elles -- donnant l'image d'une grande poutre incapable de soutenir son propre poids. Les lignes deux et cinq sont à la fois dynamiques et centrales cependant, et de cela et des attributs des trigrammes composants, un bon présage est obtenu.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Une situation stressante est mieux gérée avec une stratégie globale. (Ou : dans le jeu d'échecs de la vie, on réussit en planifiant plusieurs coups à l'avance.)
L'Homme Supérieur sert Le Travail en suivant sa propre voie, indépendamment de l'opinion publique.
Wilhelm intitule cet hexagramme Prépondérance du Grand. Je préfère la paraphrase de R.L. Wing de Masse Critique comme plus évocatrice du sens de la figure en terminologie moderne.
Dans Masse Critique quatre lignes dynamiques se cachent à l'intérieur de l'hexagramme, faiblement contenues en haut et en bas par deux lignes magnétiques. Cette concentration énergétique pourrait exploser dans une libération imprévisible de force, et donc le Jugement nous dit de bouger maintenant (rappelez-vous : l'inaction est aussi une action) pour éviter des conséquences indésirables. (Souvent, le résultat est prévisible – soyez prêt à simplement partir si et quand c'est votre meilleur coup.)
La traduction de Legge du Jugement est :
"...Il est avantageux de se déplacer dans n'importe quelle direction."
C'est un message différent de celui de Wilhelm :
"...Il est bénéfique d'avoir un endroit où aller."
La version de Legge implique une fuite presque hystérique du danger tandis que la version de Wilhelm suggère une intention et une planification préalables. La dernière interprétation est définitivement ce qui est signifié ici, comme confirmé par le commentaire bouddhiste de Cleary :
Lorsque le chemin transformateur est florissant, les contaminations surgissent facilement ; il est préférable de mettre en place des lignes directrices et des règlements. Lorsque le travail de méditation est avancé, l'ignorance est sur le point de se dissoudre ; il est préférable d'exercer l'esprit habilement.
Couplé avec la traduction de Cleary de l'Image comme : “Les personnes développées se tiennent seules sans peur, évitent la société sans détresse,” l'idée est que l'on devrait suivre sa meilleure intuition et ignorer les illusions populaires, la correction politique ou les peurs intérieures. (Psychologiquement : pensée conventionnelle, réflexes socialement conditionnés, réponses automatiques, etc.). Pendant une période de Masse Critique, prêtez une attention particulière à la direction du Soi pour préserver le Travail. Ce n'est pas le moment de suivre la foule. Parfois, cela peut signifier que vous êtes obligé de le faire seul – l'un des tests fréquents du Travail (Cf. ligne 6) :
Le Gouffre est quelque chose qui doit être franchi, et franchi seul, dépouillé de tous les fardeaux gênants, dans la foi ... C'est donc l'un des points de crise du progrès spirituel en raison de la grande tentation de revenir de l'inconnu à la sécurité apparente des choses connues, et succomber à cette tentation, c'est perdre tous les fruits des efforts passés. G. Knight -- Un Guide Pratique du Symbolisme Kabbalistique
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Comparez le Jugement et l'Image de cet hexagramme avec ceux de l'hexagramme numéro 32, Consistance.
Anthony : Nous devons retrouver la modestie par l'effort de nous débarrasser des éléments forts qui nous poussent à avancer. Les éléments forts peuvent exister chez quelqu'un d'autre, les amenant à nous assaillir avec leur peur, leur méfiance ou leur doute. Fort se réfère à un mouvement impétueux pour résoudre ce qui est ambigu … Nous pouvons relever le défi en restant détachés et en laissant les choses suivre leurs changements … Être vraiment riche, c'est rester modeste ; être vraiment puissant, c'est rester réservé.