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Union8
La collaboration et l'union avec les autres apportent de la force. Engagez-vous à des objectifs communs et construisez des alliances.
↓ Line 2
L'engagement intérieur et la persévérance dans les relations mènent à des résultats positifs.
↓ Line 5
Le leadership et la retenue dans les relations apportent l'harmonie. Laissez aux autres la liberté et faites confiance à leur loyauté.
↓ Line 6
Le manque de leadership ou de direction dans les relations conduit au malheur. Cherchez la clarté et le but.
↓ Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
Lectures originales
8 Union
Autres titres : Le Symbole de l'Assistance Subalterne, Union, Unité, Groupement, Alliance, Coordination, Leadership, Fusion (comme avec les affluents d'une rivière), Recherche d'Union, Unification, Accord, Soumission, Individuation, Intégration
Jugement
Legge :Se Tenir Ensemble indique une bonne fortune, mais que le consultant se réexamine par divination pour savoir si sa vertu est grande, ininterrompue et ferme. Si c'est le cas, il n'y aura pas d'erreur. Ceux qui sont prêts se joindront alors à lui, mais ceux qui tardent rencontreront le malheur.
Wilhelm/Baynes :Se Tenir Ensemble apporte la bonne fortune. Interrogez à nouveau l'oracle pour savoir si vous possédez la sublimité, la constance et la persévérance ; alors il n'y a pas de blâme. Ceux qui sont incertains se joignent progressivement. Quiconque arrive trop tard rencontre le malheur.
Blofeld :Unité (ou coordination). Bonne fortune ! Une consultation supplémentaire de l'oracle fournira un présage de grande et durable valeur. Pas d'erreur ! Ceux dont le cœur est troublé se rassemblent. Les retardataires subissent un désastre. [Tout comme le dernier hexagramme traite ostensiblement des affaires militaires, celui-ci concerne en grande partie l'administration. Pour les fins de divination, il doit être considéré de manière figurative - à moins qu'un problème d'administration ne soit réellement impliqué dans la question.]
Liu : Union. Bonne fortune. La prédiction pour celui qui tente l'union devrait être grandeur, continuation et constance ; pas de blâme. Si l'on hésite, puis rejoint tard : malheur.
Ritsema/Karcher :Groupement, significatif. Revenir à la consultation de l'oracle : Printemps, essai perpétuel. Sans faute. Pas apaisant, venant de tous côtés. Ensuite, épargnant : écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de comment vous catégorisez les gens et les choses et comment vous vous rapportez à ces catégories. Il souligne que joindre les gens et les choses en reconnaissant leurs qualités essentielles est la manière adéquate de le gérer.]
Shaughnessy :Alliance: auspice. La divination originale par l'achillée : prime ; la détermination permanente n'est pas un problème. La terre non tranquille vient ; pour le dernier compagnon, inauspice.
Cleary (1) :Accord est de bon augure. Enquêter et vérifier, si la base est toujours correcte, il n'y a pas d'erreur : Alors les inquiets viendront ; mais les retardataires sont malheureux.
Cleary (2) : Accord présage bien. Assurez-vous que la base est toujours correcte, afin qu'il n'y ait pas de faute. Alors les inquiets viendront. Les retardataires sont malheureux.
Wu : Soumission indique une auspice. Chercher à confirmer l'intention et la motivation de l'allégeance par divination est sans faute. Ceux qui cherchent la paix peuvent tous venir, mais ceux qui hésitent et viennent tard auront de la malchance.
L'Image
Legge : L'image de la terre, et au-dessus d'elle l'eau, forme Se Tenir Ensemble. Les anciens rois, conformément à cela, ont établi les divers États et maintenu une relation affectueuse avec leurs princes.
Wilhelm/Baynes : Sur la terre est l'eau : l'image de Se Tenir Ensemble. Ainsi les rois de l'antiquité ont accordé les différents États comme fiefs et cultivé des relations amicales avec les seigneurs féodaux.
Blofeld : L'hexagramme symbolise l'eau reposant sur la terre -- coordination. [Ceci est indiqué par la nature des trigrammes composants. C'est par la coopération entre la terre fertile et l'eau qui l'irrigue que la croissance est réalisée.] Les anciens dirigeants ont renforcé le royaume en étant en termes affectueux avec les seigneurs féodaux. [Cela peut suggérer de traiter avec bienveillance les subordonnés immédiats.]
Liu : L'eau sur la terre symbolise Union. Les anciens rois ont établi de nombreux États et étaient amicaux avec les seigneurs féodaux.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la terre possédant un ruisseau. Groupement. Les Rois Anciens ont utilisé l'installation de myriades de villes pour connecter les feudataires connotés.
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur la terre, en accord. Ainsi les rois d'antan ont établi de nombreux royaumes et se sont associés à leurs représentants.
Wu : Il y a de l'eau sur le sol ; c'est Soumission. Ainsi les derniers rois ont fondé les États et ont gardé une relation personnelle avec tous les princes.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Se Tenir Ensemble dénote de l'aide, et nous voyons dans la figure des inférieurs suivant docilement leur supérieur. Tout ce qui est dit dans le Jugement découle de la position de la ligne dynamique au centre du trigramme supérieur. Ceux qui ne lui répondent pas ont épuisé leur bonne fortune.
Legge : L'idée d'union entre les différents membres et classes d'un État et comment elle peut être assurée, est le sujet de Se Tenir Ensemble. La ligne dynamique à la cinquième place d'autorité représente le dirigeant auquel les sujets de toutes les autres lignes offrent une soumission prête. En général, la deuxième ligne est le corrélat approprié de la cinquième, mais ici toutes les autres lignes sont également ses sujets. L'union harmonieuse est assurée par l'autorité souveraine du dirigeant, mais il est averti de veiller à ce que sa vertu soit digne de sa position, et ses sujets sont avertis de ne pas tarder à se soumettre à lui. Ceux qui ne cherchent pas à promouvoir et à profiter de l'union jusqu'à ce qu'il soit trop tard sont laissés de côté. Le sentiment est le même que celui des lignes de Shakespeare à propos de la marée dans les affaires des hommes. Dans l'Image, "l'eau sur la face de la terre" suggests un emblème d'union étroite.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le succès de l'Œuvre est déterminé par l'intégration correcte des forces intrapsychiques. Des forces séparées et disparates sont un indice de son échec. La volonté ininterrompue est le catalyseur de l'unité. Avez-vous la volonté requise pour faciliter cet objectif ? Demandez à l'oracle.
L'Image : Les intelligences archétypales (les dieux) ont créé de nombreuses dimensions de conscience (l'inconscient collectif de Jung ou la psyché objective), maintenant un contact bienveillant avec elles toutes. ("Bienveillant" se réfère à l'intention originale -- le royaume des formes idéales de Platon -- "Le Bien." C'est l'image d'un multivers évolutif de conscience – une psyché humaine.)
Interprété psychologiquement,Se Tenir Ensemble dépeint le Soi comme le dirigeant de la cinquième ligne entouré de ses complexes satellites. Rendu astrologiquement, nous voyons la même image dans le système solaire avec son Soleil entouré de planètes -- chacune symbolisant une faculté au sein de la psyché (par exemple, Mercure est l'intellect, Mars est l'agression, etc.). Vu de cette manière, le huitième hexagramme dépeint le fonctionnement d'un processus divin. (Chaque fois que les "anciens rois" sont mentionnés dans le I Ching,nous pouvons les prendre comme les architectes symboliques d'un idéal primordial de perfection.)
L'Image dans Se Tenir Ensemble est une allégorie du Soi établissant les divers complexes au sein de la psyché (le Soleil établissant ses planètes) afin qu'ils puissent évoluer en un reflet de l'intention idéale de l'Œuvre. (Dans les royaumes intemporels de l'hyperespace, le Jardin d'Éden et la Nouvelle Jérusalem existent simultanément, bien qu'ici dans l'espace-temps, en tant que facilitateurs clés dans une "œuvre en cours", nous travaillons quelque part entre la cause et l'effet.)
Bien que la psyché d'un être humain fonctionnel soit maintenue ensemble de manière relativement cohérente, ses relations internes orbitent continuellement les unes autour des autres dans des cycles de changement. (Les transits astrologiques symbolisent de tels changements.) Le Tao de l'évolution psychique (l'Œuvre) est de répondre aux changements de manière consciente et cohérente afin que toutes les forces finissent par se synchroniser avec la volonté de leur source. La seule responsabilité de l'ego est de faire cela dans la dimension espace-temps pour le bénéfice du Soi.
De quelque manière que l'on puisse concevoir la relation entre le soi individuel et le Soi universel, qu'ils soient considérés comme identiques ou similaires, distincts ou unis, il est très important de reconnaître clairement, et de garder toujours présent en théorie et en pratique, la différence qui existe entre le Soi dans sa nature essentielle -- ce qui a été appelé la ‘source', le ‘centre', l'‘être profond', l'‘apex' de nous-mêmes -- et la petite personnalité ordinaire, le petit ‘soi' ou ego, dont nous sommes normalement conscients. Le mépris de cette distinction vitale conduit à des conséquences absurdes et dangereuses. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Le message pour l'homme supérieur dans cet hexagramme est la seule injonction dans le Livre des Changementsde reconsulter l'oracle. Implicite dans ce défi curieux est un besoin d'évaluer votre compétence à faire avancer l'Œuvre. La réponse devrait vous indiquer l'état de votre volonté.
La volonté n'est, curieusement, pas reconnue comme la fonction centrale et fondamentale de l'ego. Elle a souvent été dépréciée comme étant inefficace contre les divers pulsions et le pouvoir de l'imagination, ou elle a été considérée avec suspicion comme menant à l'affirmation de soi (volonté de puissance). Mais ce dernier n'est qu'un usage perverti de la volonté, tandis que l'apparente futilité de la volonté est due uniquement à un usage défectueux et peu intelligent. La volonté n'est inefficace que lorsqu'elle tente d'agir en oppositionà l'imagination et aux autres fonctions psychologiques, tandis que son usage habile et par conséquent réussi consiste à réguler et diriger toutes les autres fonctions vers un but délibérément choisi et affirmé. Roberto Assagioli – Psychosynthèse
Les différences entre les hexagrammes numéro sept et numéro huit sont les différences entre un cadre de référence géocentrique et héliocentrique – soulignant le fait que l'ego et le Soi perçoivent chacun la psyché d'un point de vue entièrement différent.
Car mes pensées ne sont pas vos pensées,
mes voies ne sont pas vos voies -- c'est Yahweh qui parle.
Oui, les cieux sont aussi hauts au-dessus de la terre
que mes voies sont au-dessus de vos voies,
mes pensées au-dessus de vos pensées.
Isaïe 55: 6-9
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le mouvement vers l'union et l'attachement procédant de l'esprit intérieur. Avec une fermeté correcte, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : S'attacher à lui intérieurement. La persévérance apporte la bonne fortune.
Blofeld : L'unification (ou la coopération) doit procéder de notre propre cercle. La persistance juste apportera la bonne fortune.
Liu : Union de l'intérieur. Continuer apporte la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : L'origine du regroupement à l'intérieur. Épreuve : significatif.
Shaughnessy : S'allier avec lui de l'intérieur ; la détermination est de bon augure.
Cleary (1) : L'accord venant de l'intérieur est correct et prometteur.
Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur est de bon augure si correct.
Wu : Un désir de servir vient de l'intérieur. Avec persévérance, il y aura de la bonne fortune.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle ne manque pas à ce qui est approprié. Wilhelm/Baynes : Ne te perds pas. Blofeld : Lorsque l'unification ou la coopération procède de notre propre cercle, les résultats ne seront pas décevants. Ritsema/Karcher : Ne pas laisser aller en effet. Cleary (2) : L'accord venant de l'intérieur signifie ne pas se perdre. Wu : Avec autodiscipline, il n'y aura pas d'erreur.
Legge : La ligne deux est le corrélat approprié du dirigeant en ligne cinq. Sa position au centre du trigramme inférieur suggère le mouvement procédant de l'esprit intérieur.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme conserve son individualité et sa dignité dans ses relations avec les autres. Il n'est pas comme le chercheur de poste obséquieux. Ses convictions sont profondément fondées.
Wing : Faites confiance à votre esprit intérieur, maintenez votre intégrité et suivez les exigences de vos convictions. Vous serez recherché par les autres. Si vous courez après l'approbation des autres, vous perdrez votre dignité.
Éditeur : Le commentaire de Legge sur la relation entre les lignes deux et cinq dépeint la relation ego-Soi. Le Soi est le dirigeant dynamique résidant dans une dimension psychique ("l'esprit intérieur"). L'ego est toujours magnétique par rapport au Soi, et idéalement le serviteur de l'Œuvre dans l'espace-temps. L'esprit intérieur est donc la source de la voix du Soi. Parce que chaque image ou impulsion dans la psyché ne provient pas du Soi, la traduction de Wilhelm du commentaire confucéen ("Ne te perds pas"), nous avertit d'être suffisamment conscients pour maintenir la connexion avec notre voix intérieure authentique -- et non un complexe se faisant passer pour tel. (Souvent une distinction délicate.)
L'homme aussi, dans son être intérieur, a un plan de contact avec le soi divin. Et c'est pourquoi il ne peut trouver son propre être divin qu'en lui-même, jamais en dirigeant son attention vers le monde extérieur. Elisabeth Haich -- Initiation
A. L'unité procède de l'intérieur -- écoutez votre voix intérieure. (L'image peut parfois suggérer la méditation.)
B. L'intégration de la psyché est un processus intérieur – vous devez faciliter la transformation en vous tenant fermement aux principes de l'Œuvre.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, offre l'exemple le plus illustre de recherche d'union et d'attachement. Nous voyons le roi poursuivre son gibier seulement dans trois directions, permettant à tous les animaux devant lui de s'échapper, tandis que les habitants de ses villes ne s'avertissent pas pour l'empêcher. Il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Manifestation de Se Rassembler. Lors de la chasse, le roi utilise des rabatteurs sur trois côtés seulement et renonce au gibier qui s'enfuit devant. Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement. Bonne fortune.
Blofeld : Comptant sur la coopération de son peuple, le roi poursuit le gibier qui est encerclé sur trois côtés, mais perd la proie devant lui. Cela est dû au fait que les habitants locaux n'ont pas été avertis. [Cela semble suggérer que notre perte n'est pas due à un manque de loyauté mais à un manque de confiance envers les gens.] La persistance juste apporte la bonne fortune.
Liu : Union avec honneur. Le roi chasse sur trois côtés seulement, perdant le gibier par l'avant. Les gens n'ont pas peur. Bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Manifester Grouper. Le roi utilise trois rabatteurs. Laisser partir le gibier précédent. Les gens de la capitale ne sont pas avertis. Significatif.
Shaughnessy : Alliés brillants. Le roi chasse trois fois, perdant la prise de devant ; les hommes de la ville ne sont pas avertis ; de bon augure.
Cleary (1) : Manifester l'accord. Le roi utilise trois rabatteurs et perd le gibier devant. Les citoyens ne sont pas avertis. De bon augure.
Cleary (2) : Manifester l'accord … Les habitants locaux ne sont pas avertis, etc.
Wu : Cette [ligne] révèle l'essence de l'allégeance. Le roi déploie une chasse à trois côtés, permettant ainsi au gibier devant lui de s'échapper. Les habitants ne s'avertissent pas de l'action du roi. Il y aura de l'auspice.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune est due à la position correcte et centrale de la ligne. Le roi ne prend que les animaux qui se présentent docilement. Il permet aux autres de s'échapper. Que les gens ne s'avertissent pas pour empêcher les animaux de s'échapper montre comment le roi, dans sa haute éminence, les a amenés à suivre le cours dû. Wilhelm/Baynes : La position est correcte et centrale. Rejetant ceux qui résistent, acceptant les dévoués : c'est le sens de "renonce au gibier qui s'enfuit devant." "Les citoyens n'ont pas besoin d'avertissement," car celui qui est au-dessus les rend centraux. Blofeld : Cette bonne fortune est indiquée par la position centrale de la ligne dirigeante. Laissant tranquilles ceux qui sont difficiles à attraper et suivant là où les chances semblent bonnes, le roi perd néanmoins le gibier devant lui. Cela signifie que, bien que les habitants locaux n'aient pas été avertis, le dirigeant adopte une politique juste et libérale. [L'implication est qu'une telle politique est nécessaire pour le succès de nos plans.]Ritsema/Karcher : Situation correctement centrée en effet. Ranger le contre, saisir le cédant. Laisser partir le gibier précédent en effet. Les gens de la capitale ne sont pas avertis. Mandat centré au-dessus en effet. Cleary (2) : Les habitants locaux ne sont pas avertis, car le dirigeant a effectué un équilibre. Wu :“Permettre au gibier devant lui de s'échapper” signifie libérer ceux qui veulent partir et accueillir ceux qui veulent venir, etc.
Legge : En tant que dirigeant, la ligne cinq est le centre de l'union. La règle ancienne pour les expéditions de chasse était qu'après que le rabattage était terminé et que le roi était prêt à commencer à prendre du gibier, un côté de l'enclos dans lequel il avait été conduit était laissé ouvert et non gardé. C'était la preuve de la bienveillance royale qui ne voulait pas faire une fin de toutes les créatures à l'intérieur. Ce principe bienveillant était si bien connu et compris que tous ses sujets coopéraient pour le mettre en œuvre. L'union montrée ici est donc caractérisée par la confiance mutuelle et l'appréciation de la vertu bienveillante.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le dirigeant supérieur accepte ceux qui viennent volontairement à lui et laisse partir ceux qui souhaitent partir. Il n'invite ni ne flatte. L'union est basée sur la confiance mutuelle et l'appréciation.
Wing : Vous pouvez faire confiance au destin en ce moment pour vous rassembler avec ceux qui vous favoriseraient. Il y a une attraction naturelle à l'œuvre ici. L'atmosphère est libérale, et beaucoup peut être accompli. Le moment est en effet propice.
Éditeur : Cette ligne est le sujet du Jugement et de la plupart des commentaires sur le Jugement. Elle dépeint un processus de tri ou de raffinement. En termes de Travail, parce que l'ego a le libre arbitre, il a toujours l'option de "s'échapper." Le Soi lui permet de choisir, car le libre choix est essentiel à toute intégration psychique permanente. Une synthèse forcée ne pourrait guère être censée tenir longtemps. La traduction et la note de Blofeld semblent manquer cette idée.
Un être humain peut choisir de nier son individualité ou sa vérité, bien que, tôt ou tard, il doive inévitablement choisir, de son propre libre arbitre, de rester en sommeil ou de se soumettre à la Voie du Ciel. Z.B.S. Halevi -- Un Univers Kabbalistique
A. Un processus de tri -- certains éléments sont rassemblés, et d'autres rejetés. (Cela pourrait être un test de votre discernement.)
B. Les forces psychiques se repositionnent par rapport à leur source.
C. La décision vous appartient de suivre ou non les exigences du Travail.
D. Un choix astucieux sépare la vérité de l'erreur.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, montre quelqu'un cherchant l'union et l'attachement sans avoir pris la première étape vers un tel but. Il y aura du mal.
Wilhelm/Baynes : Il ne trouve pas de tête pour se rassembler. Malheur.
Blofeld : Les tentatives de créer l'unité sans personne à la tête aboutissent à un désastre. [Cela suggère un manque général de coordination dû à un mauvais leadership.]
Liu : Union sans leader. Malheur.
Ritsema/Karcher : Sans tête, se regrouper. Piège.
Shaughnessy : L'allié n'a pas de tête : inauspicieux.
Cleary (2) : Accord sans leadership présage du mal.
Wu : L'association ne mène nulle part. Ce sera de mauvais augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Il n'y a aucune possibilité d'une bonne issue. Wilhelm/Baynes : Par conséquent, il échoue aussi à trouver la bonne fin. Blofeld : Personne à la tête signifie personne pour achever le travail d'administration. Ritsema/Karcher : Sans endroit pour compléter en effet. Cleary (2) : Accord sans leadership n'a pas de conclusion. Wu : L'association ne mène nulle part, car c'est une impasse.
Legge : La sixième ligne magnétique essaie de promouvoir l'union avec les lignes ci-dessous après que le temps pour l'union soit passé. Il est trop tard -- elle est symbolisée comme "sans tête," c'est-à-dire, n'ayant pas pris la première étape, à partir de laquelle son action devrait commencer et aller jusqu'à l'achèvement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La situation présage du mal. Aucune bonne fin ne peut être attendue en l'absence du bon début. Il est trop tard.
Wing : Le moment pour l'Unité est passé. Dès le début, quelque chose n'allait pas et toutes les tentatives vers l'union ont inspiré l'échec. Examinez la situation pour déterminer l'étendue de votre erreur.
Éditeur : Cette ligne fait écho à la dernière phrase du Jugement : "Avec ceux qui arrivent trop tard, ce sera mal." C'est-à-dire : celui qui ne peut pas se rassembler, par définition, ne peut pas participer à l'unification. (Cf. le commentaire confucéen de Wu : "L'association ne mène nulle part, car c'est une impasse.")
Celui qui n'est pas avec moi est contre moi ; et celui qui ne rassemble pas avec moi disperse. -- Luc 11: 23
A. Sans organisation disciplinée, l'unification est impossible.
B. Vous avez perdu votre connexion.
4 Folie de jeunesse
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.