Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.
Line 3
Legge: Nella terza linea, dinamica, vediamo il suo soggetto come l'uomo superiore attivo e vigile tutto il giorno, e la sera ancora attento e apprensivo. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Per tutto il giorno l'uomo superiore è creativamente attivo. Al calar della notte la sua mente è ancora assillata da preoccupazioni. Pericolo. Nessuna colpa.
Blofeld: L'uomo superiore si occupa per tutto il giorno e la sera lo trova completamente all'erta. Minaccia di guai, ma non è colpa sua.
Liu: L'uomo superiore lavora creativamente tutto il giorno, ed è cauto la sera. Pericolo. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Un Chun tzu completa il giorno: Forza, Forza. Al calar della notte, timore, come avversità. Senza colpa.
Shaughnessy: Il gentiluomo durante il giorno è così iniziativo; di notte è pallido come se fosse in pericolo; non c'è problema.
Cleary (1): Una persona superiore lavora diligentemente tutto il giorno, è attenta di notte. Pericolo, ma nessun errore.
Wu: Il jun zi dovrebbe seguire la via di Il Dinamico tutto il giorno. Dovrebbe mantenersi vigile durante il giorno così come la sera. Se lo fa, sarà libero da errori, nonostante situazioni allarmanti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo si riferisce al percorrere il giusto cammino più e più volte. Wilhelm/Baynes: Si va avanti e indietro sul giusto cammino. Blofeld: Rivede il suo lavoro più e più volte. Ritsema/Karcher: Invertendo il ritorno tao infatti. Wu: Prendere in considerazione il principio della reversione ciclica.
Il Maestro disse:"L'uomo superiore evolve attraverso la fedele dedizione al suo lavoro; e ne assicura la durata con la consapevolezza e il controllo del suo discorso. La sua comprensione dei principi fondamentali gli permette di raggiungere i suoi obiettivi, ma una volta raggiunti, non supera il loro giusto limite. Esaltato senza orgoglio, abbassato senza paura, vigile nelle sue azioni e attento alle esigenze del tempo, affronta il pericolo senza errore."
Note varie: Ora fa il suo giusto lavoro. Agisce secondo
le esigenze del tempo. È doppiamente forte, ma oltre il centro -- né in Cielo sopra, né nel campo sotto. Vigilanza e preoccupazione in una posizione pericolosa assicurano contro l'errore.
Legge: La linea dinamica è nel suo giusto posto. Nell'esercizio della sua cautela si asterrà da qualsiasi azione impropria.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La fama dell'uomo inizia a diffondersi. Tali periodi di transizione sono sempre inquietanti. C'è tensione nell'aria. Ma l'uomo mantiene la sua integrità ed evita di essere trascinato dalla massa, che si affolla intorno a lui. Rimane attivo, vigile, attento e apprensivo. La prevenzione degli errori in circostanze pericolose è sempre nella sua mente.
Wing: Un nuovo mondo di Potere Creativo si sta aprendo per te. Altri ne diventeranno consapevoli e si attaccheranno a te nella speranza di poter usare il tuo guadagno in influenza per i loro scopi. C'è pericolo in questo, poiché le tue energie potrebbero essere distratte prima di essere stabilizzate. Se ti attieni fermamente alla tua visione e integrità sarai protetto.
Editor: Questa linea segna la soglia tra i trigrammi inferiori e superiori, e suggerisce un luogo di transizione -- una sorta di terra di nessuno dove le forze avanzano e si ritirano secondo le necessità delle condizioni. L'uomo superiore è il guerriero al servizio del Lavoro, e sebbene sia consapevolmente consapevole del suo compito (è vigile durante il giorno), deve rimanere attento ai fattori inconsci (notte, o sera) che potrebbero usurpare il suo giudizio. Questo è accennato nel commentario confuciano in termini di consapevolezza e controllo del discorso. Il controllo del linguaggio è estremamente difficile, poiché è attraverso osservazioni spontanee che le forze inconsce spesso riescono a esprimersi nonostante tutte le nostre intenzioni contrarie. È per questo motivo che una disciplina comune del lavoro interiore è il controllo rigoroso dell'espressione -- per esempio, il voto di non usare la parola "Io" nella conversazione. (Si dice che Aleister Crowley abbia richiesto ai suoi discepoli di tagliarsi le braccia con un rasoio ogni volta che infrangevano questa regola!) Ritsema/Karcher rendono "avversità," (LI) come: "Pericolo, minaccia, demone malevolo ... Indica uno spirito o un fantasma che cerca vendetta infliggendo sofferenza ai vivi. Pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo." Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero dieci, Avanzata Cauta, che ripete l'immagine della vigilanza attenta così come l'idea nel commentario confuciano di "Percorrere il giusto cammino più e più volte." Confronta con la linea 3 dell'Esagramma 10.
La psiche è un sistema autoregolante che mantiene il suo equilibrio proprio come fa il corpo. Ogni processo che va troppo oltre richiama immediatamente e inevitabilmente compensazioni, e senza queste non ci sarebbe né un metabolismo normale né una psiche normale. In questo senso possiamo prendere la teoria della compensazione come una legge fondamentale del comportamento psichico. Troppo poco da un lato risulta in troppo dall'altro.
Jung -- La Pratica della Psicoterapia
A. Sebbene tu sia consapevolmente devoto al Lavoro, devi fare attenzione agli elementi inconsci nella tua psiche che ostacolerebbero il tuo progresso.
Altri titoli: Camminare, Condotta, Il Simbolo del Camminare con Cautela, Condotta Appropriata, Camminare con Prudenza, Procedere con Cautela, Attento ai Passi, Procedere a Proprio Rischio, Avanzare con Cura "Illustra la differenza tra coraggio e temerarietà." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Avanzata Cauta suggerisce l'idea di qualcuno che cammina sulla coda di una tigre, che non lo morde. Ci sarà progresso e successo.
Wilhelm/Baynes: Camminare. Camminare sulla coda della tigre. Non morde l'uomo. Successo. [Per i deboli prendere posizione contro i forti non è pericoloso qui, perché avviene con buon umore e senza presunzione, così che l'uomo forte non si irrita ma prende tutto in buona parte. Tale semplicità e modestia è fede derivata dalla realtà -- né dall'amore per la felicità né dalla paura dell'infelicità, ma libera da paura e speranza. La preoccupazione qui è con l'arte dell'azione attraverso una condotta appropriata, e presuppone di essere infantili nel suo senso più alto.]
Blofeld: Anche se cammina sulla coda della tigre, non lo morde. Successo! [L'idea generale di questo esagramma è che il successo può essere ottenuto, ma che la situazione è abbastanza pericolosa da richiedere estrema cautela. La `tigre' POTREBBE non mordere, ma d'altra parte, come dimostrano le linee tre e cinque, non possiamo esserne certi. Frequentare governanti e persone in posizioni elevate può essere molto vantaggioso; ma, se non riusciamo a piacere, potrebbero farci rimpiangere la nostra temerarietà.]
Liu: Camminare: Camminare sulla coda di una tigre, ma non morde. Successo. [Dovresti agire solo dopo aver pianificato attentamente, e poi con risoluzione.]
Ritsema/Karcher: Camminare sulla coda di una tigre. Non mordere le persone. Crescita.
[Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di trovare e fare la tua strada. Sottolinea che farlo passo dopo passo è il modo adeguato per gestirlo.]
Shaughnessy: Camminare sulla coda di una tigre; non un vero uomo; ricezione.
Cleary (1): Anche quando camminano sulla coda di una tigre, non morde le persone. Questo è sviluppo.
Cleary (2): Qualcuno cammina sulla coda di una tigre senza essere morso, così superando.
Wu:Camminare dietro una tigre senza essere morso indica pervasione.
L'Immagine
Legge: L'immagine del cielo sopra, e sotto di esso le acque di una palude, formanoAvanzata Cauta. L'uomo superiore, in accordo con questo, discrimina tra alto e basso, e dà stabilità agli obiettivi delle persone.
Wilhelm/Baynes: Cielo sopra, il lago sotto: l'immagine di Camminare. Così l'uomo superiore discrimina tra alto e basso, e in tal modo fortifica il pensiero delle persone. (Così l'uomo superiore crea nella società le differenze di rango che corrispondono alle differenze di dotazione naturale, e in questo modo fortifica il pensiero delle persone, che sono rassicurate quando queste differenze accordano con la natura ... Vediamo un universo mosso dall'interno, senza manipolazione esterna. Poiché l'universo è anche dentro l'essere umano, l'ordine universale interno porta all'ordine esterno per la forza della necessaria differenziazione.) [Cfr. la società ideale nella Repubblica di Platone.]
Blofeld: Questo esagramma simboleggia un corpo d'acqua aperto al cielo. L'Uomo Superiore consulta sia alti che bassi e in tal modo stabilizza la volontà del popolo.
Liu: Il cielo sopra e il lago sotto simboleggiano Camminare. L'uomo superiore differenzia tra alto e basso, e così fissa le menti delle persone.
Ritsema/Karcher: Cielo sopra, palude sotto. Camminare. Un chun tzu usa differenziare Sopra e Sotto. Un chun tzu usa mettere a posto i comuni, lo scopo.
Cleary (1): Sopra è il cielo, sotto è un lago: Camminare. Così le persone superiori distinguono sopra e sotto, e stabiliscono la volontà delle persone.
Cleary (2): … I leader stabilizzano le volontà delle persone distinguendo le posizioni.
Wu: Cielo sopra e paludi sotto, questo è Camminare. Così il jun zi discrimina vari livelli di servizi governativi e stabilisce gli obiettivi delle persone.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: In Avanzata Cauta abbiamo il simbolo della Debolezza che cammina su quello della Forza. Il trigramma inferiore indica Piacere e Soddisfazione, e risponde a quello superiore che indica Forza. Da qui si dice, "Cammina sulla coda di una tigre." La quinta linea è dinamica, al centro, e nel suo posto corretto. Occupa la posizione data da Dio, e non cade in angoscia o fallimento -- la sua azione sarà brillante.
Legge: Avanzata Cauta è composta dal trigramma inferiore di Piacere Soddisfatto o "Ingenuità," e il trigramma superiore del Cielo, o Potere Primordiale. Essendo situata sotto il grande simbolo della Forza, l'Ingenuità è vista come camminare sulla coda di una tigre. Emergere incolumi da un tale pericolo dipende interamente dalla correttezza e da un'osservanza rigorosa di tutte le regole di comportamento corretto. Su queste, come su tante pietre miliari, si può camminare in sicurezza in mezzo a scene di disordine e pericolo.
Il simbolo della debolezza, secondo Wang Shen-tzu, è la terza linea che è spinta dalle due linee sotto di essa a incontrare le tre linee forti sopra. Altri commentatori dicono che l'intero trigramma inferiore, partecipando della natura yin, è il simbolo della debolezza, e l'intero trigramma superiore è simbolico della forza. Gli editori del Chen-Chung dicono che per ottenere il pieno significato, dobbiamo tenere entrambe le visioni.
Ch'eng-tzu dice dell'Immagine: "Il cielo sopra e una palude sotto di esso è vero in natura e ragione, e così dovrebbero essere le regole di correttezza
su cui gli uomini camminano."
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Un'avanzata cauta di fronte a condizioni potenzialmente volatili porterà alla sicurezza.
L'Uomo Superiore ordina le sue priorità realisticamente e si controlla.
Avanzata Cauta raffigura il trigramma inferiore della gioiosa Figlia Minore che cammina sui talloni del trigramma superiore del Cielo -- il severo Pater Familias: Yahweh Sabaoth, o Zeus con il suo fulmine. Nella sua innocenza non si rende conto del pericolo della sua azione. Questo è "camminare sulla coda della tigre," e l'esagramma ci insegna come farlo senza essere morsi. Il Giudizio originale suggerisce che i poteri superiori realizzano l'intento innocente dell'azione, e possono essere inclini ad essere indulgenti.
Non dovresti resistere al destino,
né hai bisogno di sfuggirlo;
se vai incontro ad esso,
ti guiderà piacevolmente.
Goethe
Le note di Wilhelm sull'Immagine illustrano la verità non democratica che, sebbene tutti gli uomini siano creati uguali agli occhi di Dio, ogni essere umano possiede chiaramente differenziate forze, debolezze, talenti e incapacità. In Lezioni sull'I Ching, dice:
Il segreto della condotta appropriata è nell'ineguaglianza. La sola uniformità non può dare origine a una condotta appropriata. Certo, l'uniformità potrebbe produrre regola e regolamento o legge e forza. Ma la forza tediosa e la legge brutale non hanno mai portato le persone a convinzioni che legittimamente risultassero in una condotta appropriata (il termine include ciò che produce condotta appropriata e condotta appropriata raggiunta). Invece, come disse Confucio: "La forza produce solo alienazione e le persone trasgrediscono segretamente ciò che è regolamento pubblico."
Avanzata Cauta spesso rappresenta una situazione di prova, o può essere un avvertimento che stai camminando sul bordo di un precipizio. L'immagine del Matto nel mazzo dei tarocchi ha associazioni simili. Senza linee di cambiamento, questo esagramma implica la necessità di estrema cautela, o che le tue azioni stanno tentando il destino.
Le passioni, invece di dover essere dolorosamente estirpate, sono imbrigliate come tigri ringhianti al carro dell'adepto. I pericoli di un tale corso sono ovvi. Come disse uno dei miei insegnanti Lama: "Mentre viaggiavi in quel carro, una caduta ti avrebbe fatto poco male. Ora ti ho dato un aereo. Non schiantarti in fiamme!" J. Blofeld -- Il Misticismo Tantrico del Tibet