Sfrutta la tua forza interiore, bilancia l'ambizione con la pazienza, coltiva la tua crescita e nutri il viaggio verso un'autentica realizzazione.
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Il Creativo
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27
Nutrimento
Nascondere le proprie difficoltà per non disturbare gli altri
Non si vuole tornare da coloro che si lamentano. taoscopy.com
Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
↓ Line 2
Si avvicina il momento di agire. Cercate la guida di chi è saggio.
↓ Line 3
È richiesto uno sforzo continuo, ma bisogna fare attenzione a non sforzarsi troppo. L'equilibrio è fondamentale.
↓ Line 4
L'incertezza c'è, ma mantenere la flessibilità e l'adattabilità eviterà gli errori.
↓ Line 5
Il successo è a portata di mano. Alleatevi con chi ha visione e forza.
↓ Nutrimento27
Concentratevi sul sostentamento e sul nutrimento, sia fisico che spirituale. Valutate le fonti da cui attingete energia e saggezza. Guardatevi dall'indulgenza senza senso e cercate un'autentica realizzazione.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il drago apparire nel campo. Sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Drago che appare nel campo. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Il drago è percepito in un luogo aperto; è vantaggioso visitare un grande uomo.
Liu: Il drago è visto nel campo. C'è beneficio nell'incontrare un grande uomo.
Ritsema/Karcher: Visualizzare il drago situato nei campi. Raccolta: visualizzare grandi persone.
Shaughnessy: Drago che appare nei campi; benefico vedere il grande uomo.
Cleary(1): Vedere il drago nel campo: è benefico vedere una grande persona.
Wu: Appare il drago nel campo. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La diffusione dell'influenza virtuosa è stata ampia. Wilhelm/Baynes: Già l'influenza del carattere raggiunge lontano. Blofeld: Le azioni del grande uomo sono distribuite ovunque. Ritsema/Karcher: Attualizzare-tao diffondendosi ovunque infatti. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]Wu: Perché la sua virtù è ampiamente riconosciuta.
Il Maestro disse:"Eccolo, con le qualità del drago, e occupando esattamente il posto centrale. Il suo discorso e comportamento quotidiano è naturale e senza affettazione. È in guardia contro la depravazione, e così preserva la sua virtù interiore. Il mondo riconosce il suo potere perché non lo mette in evidenza. Tali espressioni di integrità sono le qualità di un sovrano, e trasformano il mondo."
Note varie: Il tempo richiede ancora che sia disoccupato. Tutto sotto il Cielo inizia a essere adornato e illuminato. L'accumulo corretto di potere crea risultati benefici. L'uomo superiore consolida le sue percezioni e valuta le loro implicazioni con distacco divertito, come si addice a un sovrano virtuoso.
Legge: Abbiamo l'uomo superiore che si sviluppa, attraverso i processi descritti, nel grande uomo, con gli attributi di un sovrano, la cui apparizione è una benedizione per gli uomini.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Ne consegue una trasformazione. L'uomo appare tra i suoi pari, sebbene non ancora in una posizione di autorità. Le sue virtù sono mostrate, e la sua bontà diventa nota. La prognosi è buona per il suo impatto sul mondo. È propizio vederlo.
Wing: Prendi nota di una persona che è attiva nel campo del tuo interesse. Sebbene possa non essere in una posizione di Potere Creativo, la sua condotta è irreprensibile e quindi ha un'influenza significativa. Sarebbe a tuo vantaggio allinearti con lui.
Editor: Un campo è un luogo ampio e aperto dove il movimento è relativamente non limitato. La forza dinamica qui ha spazio per muoversi in qualsiasi direzione. Per garantire che questa energia si muova nella direzione giusta, siamo consigliati di mantenere un fermo collegamento con "il grande uomo" -- il meglio che è in noi, la nostra intuizione più alta o voce interiore: il Sé. L'immagine della linea suggerisce quindi l'espansione della consapevolezza, o di entrare nel proprio potere. Non consiglia necessariamente l'azione.
Dovremmo osservare l'attività del Sé dentro di noi e cercare di renderla un'influenza nella nostra vita reale. Se, per esempio, ho un sogno che dovrei fare qualcosa (poiché la nostra ipotesi è che il sogno sia per così dire una lettera dal Sé), quella sarebbe un'attività dall'archetipo del Sé, e dare ciò al drago da mangiare significherebbe che lo rendo valido per il corpo della mia vita fisica reale, cioè, la mia decisione, se faccio questo o quello, dalla mattina alla sera. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. Stai iniziando a capire l'idea -- rimani connesso per evitare di andare fuori strada.
B. Il potere si accumula -- rimani in contatto con il tuo potenziale più alto per garantire che questa energia rimanga focalizzata sul Lavoro.
Line 3
Legge: Nella terza linea, dinamica, vediamo il suo soggetto come l'uomo superiore attivo e vigile tutto il giorno, e la sera ancora attento e apprensivo. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Per tutto il giorno l'uomo superiore è creativamente attivo. Al calar della notte la sua mente è ancora assillata da preoccupazioni. Pericolo. Nessuna colpa.
Blofeld: L'uomo superiore si occupa per tutto il giorno e la sera lo trova completamente all'erta. Minaccia di guai, ma non è colpa sua.
Liu: L'uomo superiore lavora creativamente tutto il giorno, ed è cauto la sera. Pericolo. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Un Chun tzu completa il giorno: Forza, Forza. Al calar della notte, timore, come avversità. Senza colpa.
Shaughnessy: Il gentiluomo durante il giorno è così iniziativo; di notte è pallido come se fosse in pericolo; non c'è problema.
Cleary (1): Una persona superiore lavora diligentemente tutto il giorno, è attenta di notte. Pericolo, ma nessun errore.
Wu: Il jun zi dovrebbe seguire la via di Il Dinamico tutto il giorno. Dovrebbe mantenersi vigile durante il giorno così come la sera. Se lo fa, sarà libero da errori, nonostante situazioni allarmanti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo si riferisce al percorrere il giusto cammino più e più volte. Wilhelm/Baynes: Si va avanti e indietro sul giusto cammino. Blofeld: Rivede il suo lavoro più e più volte. Ritsema/Karcher: Invertendo il ritorno tao infatti. Wu: Prendere in considerazione il principio della reversione ciclica.
Il Maestro disse:"L'uomo superiore evolve attraverso la fedele dedizione al suo lavoro; e ne assicura la durata con la consapevolezza e il controllo del suo discorso. La sua comprensione dei principi fondamentali gli permette di raggiungere i suoi obiettivi, ma una volta raggiunti, non supera il loro giusto limite. Esaltato senza orgoglio, abbassato senza paura, vigile nelle sue azioni e attento alle esigenze del tempo, affronta il pericolo senza errore."
Note varie: Ora fa il suo giusto lavoro. Agisce secondo
le esigenze del tempo. È doppiamente forte, ma oltre il centro -- né in Cielo sopra, né nel campo sotto. Vigilanza e preoccupazione in una posizione pericolosa assicurano contro l'errore.
Legge: La linea dinamica è nel suo giusto posto. Nell'esercizio della sua cautela si asterrà da qualsiasi azione impropria.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La fama dell'uomo inizia a diffondersi. Tali periodi di transizione sono sempre inquietanti. C'è tensione nell'aria. Ma l'uomo mantiene la sua integrità ed evita di essere trascinato dalla massa, che si affolla intorno a lui. Rimane attivo, vigile, attento e apprensivo. La prevenzione degli errori in circostanze pericolose è sempre nella sua mente.
Wing: Un nuovo mondo di Potere Creativo si sta aprendo per te. Altri ne diventeranno consapevoli e si attaccheranno a te nella speranza di poter usare il tuo guadagno in influenza per i loro scopi. C'è pericolo in questo, poiché le tue energie potrebbero essere distratte prima di essere stabilizzate. Se ti attieni fermamente alla tua visione e integrità sarai protetto.
Editor: Questa linea segna la soglia tra i trigrammi inferiori e superiori, e suggerisce un luogo di transizione -- una sorta di terra di nessuno dove le forze avanzano e si ritirano secondo le necessità delle condizioni. L'uomo superiore è il guerriero al servizio del Lavoro, e sebbene sia consapevolmente consapevole del suo compito (è vigile durante il giorno), deve rimanere attento ai fattori inconsci (notte, o sera) che potrebbero usurpare il suo giudizio. Questo è accennato nel commentario confuciano in termini di consapevolezza e controllo del discorso. Il controllo del linguaggio è estremamente difficile, poiché è attraverso osservazioni spontanee che le forze inconsce spesso riescono a esprimersi nonostante tutte le nostre intenzioni contrarie. È per questo motivo che una disciplina comune del lavoro interiore è il controllo rigoroso dell'espressione -- per esempio, il voto di non usare la parola "Io" nella conversazione. (Si dice che Aleister Crowley abbia richiesto ai suoi discepoli di tagliarsi le braccia con un rasoio ogni volta che infrangevano questa regola!) Ritsema/Karcher rendono "avversità," (LI) come: "Pericolo, minaccia, demone malevolo ... Indica uno spirito o un fantasma che cerca vendetta infliggendo sofferenza ai vivi. Pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo." Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero dieci, Avanzata Cauta, che ripete l'immagine della vigilanza attenta così come l'idea nel commentario confuciano di "Percorrere il giusto cammino più e più volte." Confronta con la linea 3 dell'Esagramma 10.
La psiche è un sistema autoregolante che mantiene il suo equilibrio proprio come fa il corpo. Ogni processo che va troppo oltre richiama immediatamente e inevitabilmente compensazioni, e senza queste non ci sarebbe né un metabolismo normale né una psiche normale. In questo senso possiamo prendere la teoria della compensazione come una legge fondamentale del comportamento psichico. Troppo poco da un lato risulta in troppo dall'altro.
Jung -- La Pratica della Psicoterapia
A. Sebbene tu sia consapevolmente devoto al Lavoro, devi fare attenzione agli elementi inconsci nella tua psiche che ostacolerebbero il tuo progresso.
B. Monitora le tue parole e azioni.
C. Sii molto attento ora in ciò che fai.
Line 4
Legge: Nella quarta linea dinamica vediamo il suo soggetto come il drago che sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Volo incerto sopra le profondità. Nessuna colpa.
Blofeld: Saltando sul bordo di un abisso, non è in errore.
Liu: Il drago salta dall'abisso. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Forse saltellando situato nell'abisso. Senza colpa.
Shaughnessy: E ora saltando nelle profondità; non c'è problema.
Cleary(1): A volte saltando, o nell'abisso: nessun errore.
Cleary(2): Si può saltare nell'abisso. Nessun errore.
Wu: Il drago può saltare fuori dall'abisso. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Se avanza non ci sarà errore. Wilhelm/Baynes: Avanzare non è un errore. Blofeld: Per lui avanzare non comporterebbe colpa. Ritsema/Karcher: Avanzare senza colpa, infatti. Wu: È senza colpa procedere.
Il Maestro disse:"Senza una dimora permanente né sopra né sotto, l'uomo superiore non commette errori. Avanza o si ritira come le circostanze richiedono e si conforma alla legge della sua natura. L'uomo superiore, devoto al suo lavoro e all'evoluzione della sua virtù, avanza solo al momento opportuno, e quindi evita errori."
Note varie: Si mette alla prova. Un cambiamento è in corso. Il potere non è centrale: né in Cielo sopra, né nel campo sotto, né nel regno umano tra di loro. Poiché è perplesso e ansioso riguardo alle sue scelte, non incorrerà in colpa.
Legge: Sia la terza che la quarta linea di qualsiasi esagramma appartengono all'uomo, e sono intermedie tra quelle del Cielo sopra e quelle della Terra sotto. K'ung Ying-ta, per spiegare la difficoltà in ciò che è detto su questa quarta linea, afferma che l'uomo è in realtà più vicino alla Terra che al Cielo, e quindi è rappresentato più appropriatamente dalla terza linea e non dalla quarta. In ogni caso, il soggetto di questa quarta linea si muoverà con molta cautela, e così eviterà la colpa.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo un po' l'uomo si trova di fronte a una scelta per il servizio pubblico negli affari mondiali o la solitudine per un ulteriore sviluppo personale. Entrambi sono appropriati se perseguiti con virtù e al momento giusto.
Wing: È giunto il momento di una scelta. A causa dell'amplificazione del tuo Potere Creativo devi decidere se entrare nell'occhio pubblico e servire la società, o se ritirarti e lavorare sul tuo sviluppo interiore. Segui la tua intuizione più profonda e non commetterai errori.
Editor: La quarta linea ha una certa somiglianza con la terza: come la linea più bassa del trigramma superiore, è anche in una posizione di soglia di transizione. Sebbene siano implicati esitazione e incertezza, si consiglia di agire quando è opportuno farlo. Ciò implica che sei sulla strada giusta, ma che è necessaria una certa fiducia in te stesso. La linea a volte può semplicemente rappresentare una situazione confusa.
Ogni avanzamento nella cultura è, psicologicamente, un'estensione della coscienza, un venire alla coscienza che può avvenire solo attraverso la discriminazione. Pertanto, un avanzamento inizia sempre con l'individuazione, cioè con l'individuo, consapevole del suo isolamento, che traccia un nuovo percorso attraverso un territorio finora inesplorato. Per fare ciò deve prima tornare ai fatti fondamentali del proprio essere, indipendentemente da ogni autorità e tradizione, e permettersi di diventare consapevole della propria distintività. Jung -- La Struttura e la Dinamica della Psiche
A. Continua a provare.
B. La volontà viene messa alla prova attraverso un periodo di transizione. Il potere per avanzare dipende dalla fiducia in se stessi che deriva dal sapere di aver fatto una scelta corretta.
C. Per rimanere al passo con una situazione in cambiamento, mantieni la fede e agisci d'istinto.
Line 5
Legge: La quinta linea dinamica mostra il suo soggetto come il drago in volo nel cielo. Sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Drago volante nei cieli. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Il drago vola attraverso il cielo; è vantaggioso visitare un grande uomo.
Liu: Il drago vola nei cieli. C'è beneficio nell'incontrare un grande uomo.
Ritsema/Karcher: Drago volante situato nel cielo. Raccolta: visualizzare Grandi Persone.
Shaughnessy: Drago volante nei cieli; benefico vedere il grande uomo.
Cleary(1): Il drago volante è nel cielo: è benefico vedere una grande persona.
Cleary(2): ... Benefico vedere grandi persone.
Wu: Il drago volante è nel cielo. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il grande uomo si risveglia al suo lavoro. Wilhelm/Baynes: Questo mostra il grande uomo al lavoro. Blofeld: Questo passaggio presagisce l'emergere di un essere veramente grande. Ritsema/Karcher: Grandi Persone che creano davvero. Wu: Questo significa successo del grande uomo.
Il Maestro disse:"Note della stessa tonalità vibrano in armonia, gli uccelli dello stesso piumaggio si radunano insieme. L'acqua scende e il fuoco sale. Le nuvole seguono il drago, e i venti seguono la tigre. Quando appare il saggio, tutti gli uomini lo guardano. Le cose celesti ascendono, le cose terrestri discendono -- così tutto segue il suo genere."
Note varie: Il soggetto della linea comanda dall'alto. Questo mostra che la sua posizione è basata sulla virtù celeste. Gli attributi del grande uomo sono in armonia con il Cielo e la Terra: la sua intelligenza è come il sole e la luna; le sue procedure sono come le quattro stagioni, e il suo equilibrio
risuona con i poteri dei mondi interiori. Se precede il Cielo, il Cielo non gli si opporrà; se segue il Cielo, seguirà le sue leggi. Se il Cielo non si oppone, quanto meno lo faranno gli uomini o le forze spirituali!
Legge: La quinta è quasi sempre il luogo d'onore e autorità nell'esagramma, e qui il grande uomo è visto come il saggio sul trono. L'argomento è che, poiché le cose dello stesso genere rispondono e si cercano a vicenda, così è con il saggio e gli uomini comuni. Sono dello stesso genere, anche se lontani; e quando appare un saggio, tutti gli altri uomini lo guardano con ammirazione e speranza. Ch'eng-tzu dice qui che "Cielo e Terra sono un altro nome per Tao, e che poiché il saggio è in armonia con il Tao o la ragione pratica dell'universo, come potrebbero gli uomini o gli spiriti essergli contrari?"
NOTE E PARAFRASI
Siu: A tempo debito, l'uomo fa la sua apparizione e si mette al lavoro, come il drago in volo nei cieli. La sua benefica influenza si diffonde nel mondo.
Wing: Qualunque cosa tu scelga di fare è in accordo con il cosmo. Il tuo pensiero è chiaro. Per questo la tua influenza è grande e il tuo ambiente ti guarderà per ispirazione.
Editor: Qualunque sia il significato specifico di questa linea riguardo alla situazione in questione, è un presagio molto potente. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero quattordici, Ricchezza. Gli alchimisti consideravano il drago alato come l'"elemento volatile", che è esattamente ciò che è raffigurato qui. Le ali permettono agli enti di viaggiare nell'elemento dell'aria: il regno mentale del pensiero. L'immagine suggerisce la forza vitale che si libera in un piano superiore -- questo potrebbe riferirsi a qualsiasi cosa, dall'invenzione di una trappola per topi migliore al raggiungimento di uno stato di consapevolezza illuminato. Si è avvertiti, tuttavia, di non lasciarsi trasportare da questo improvviso rilascio di potere -- è sempre vantaggioso incontrare il "grande uomo" -- cioè, rimanere connessi al meglio di sé per non ascendere alla condizione immaginata nella linea sei. Che il grande uomo "si risvegli al suo lavoro" suggerisce che una gestione aperta e decorosa del proprio potere è in accordo con l'intento del Sé da cui emana.
La principale impresa dell'eroe è superare il mostro dell'oscurità: è il tanto atteso e sperato trionfo della coscienza sull'inconscio. L'arrivo della coscienza è stata probabilmente l'esperienza più tremenda dei tempi primordiali, perché con essa è venuto in essere un mondo la cui esistenza nessuno si aspettava prima. "E Dio disse, Sia la luce" è la proiezione di quell'esperienza immemorabile della separazione della coscienza dall'inconscio. Jung -- Gli Archetipi e l'Inconscio Collettivo
A. Un'energia incredibile viene rilasciata all'interno della psiche. Mantieni la tua connessione con la tua migliore intuizione.
B. Sei in armonia con il tuo Tao.
C. Hai tutto il potere di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo.
Altri titoli: Gli Angoli della Bocca, Fornire Nutrimento, Il Simbolo della Guancia e del Nutrimento, Mascelle, Mandibola Inferiore, Nutrire, Ingoiare, Consiglio Saggio, Nutrire, Alimentare, "Può significare denaro, di solito come risultato di sforzo." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge:Nutrimentoindica buona fortuna attraverso la fermezza corretta. Assicurati di sapere cosa stai nutrendo e determina la tua dieta adeguata.
Wilhelm/Baynes: Gli Angoli della Bocca . La perseveranza porta buona fortuna. Presta attenzione al fornire nutrimento e a ciò che un uomo cerca di riempire la propria bocca.
Blofeld: Nutrire. (Nutrimento -- letteralmente Mascelle) [La forma di questo esagramma richiama facilmente alla mente il concetto di mascelle spalancate, ma la parola nutrimento non deve essere presa solo in senso letterale; qui ci occupiamo di tutte quelle cose che gli uomini cercano sia per il proprio vantaggio sia per dare soccorso o assistenza agli altri.] La persistenza giusta porta buona fortuna. Osserva le persone che nutrono gli altri e osserva con quali cose cercano di nutrire se stessi. [Questo ci insegnerà molto sui loro caratteri.]
Liu: Nutrimento. Continuare porta buona fortuna. Osserva il fornire nutrimento e il cibo che qualcuno cerca per se stesso.
Ritsema/Karcher: Mascelle, Prova: significativo. Osservare le Mascelle. Originare dal cercare sostanza per la bocca. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di nutrire ed essere nutriti. Sottolinea che aprirsi per accogliere cose così come fornire agli altri è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy:Mascelle: Determinazione è propizia. Osserva la mascella; se stesso cercando la pienezza della bocca.
Cleary (1): In nutrimento, è bene essere corretti. Osserva il nutrimento e cerca il compimento per la bocca da solo.
Cleary (2): Nutrimento è buono se corretto. Osserva il nutrimento e cerca il cibo da solo.
Wu: Nutrire indica che con perseveranza ci sarà auspicio. Le persone dovrebbero osservare il principio del nutrire e trovare cibi adeguati per il nutrimento.
Hua-Ching Ni: Nel nutrimento, si dovrebbe cercare la giusta nutrizione e non essere tentati da ciò che altri godono.
L'Immagine
Legge: L'immagine del tuono sotto una montagna forma Nutrimento. L'uomo superiore, in accordo con questo, controlla il suo discorso e regola il suo mangiare e bere.
Wilhelm/Baynes: Ai piedi della montagna, tuono: l'immagine di Gli Angoli della Bocca. Così l'uomo superiore è attento nelle sue parole e temperato nel mangiare e bere.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il tuono che rimbomba ai piedi di una montagna. L'Uomo Superiore è riflessivo nel discorso e frugale nel suo mangiare e bere. [Il trigramma inferiore, tuono, rappresenta anche il potere di accelerare la crescita; da qui il suo posto in un esagramma che riguarda il nutrimento.]
Liu: Il tuono che rotola intorno ai piedi della montagna è il simbolo di Nutrimento. L'uomo superiore è cauto nel suo discorso; trattiene e regola il suo mangiare e bere.
Ritsema/Karcher: Sotto la montagna c'è il tuono. Mascelle. Un chun tzu usa parole ponderate per informare. [Un chun tzu usa] articolare per bere e assumere.
Cleary (1): C'è tuono sotto la montagna. Le persone superiori sono attente a ciò che dicono e moderate nel mangiare e bere.
Cleary (2): … I leader sono prudenti nel discorso, moderati nel consumo.
Wu: C'è tuono sotto la montagna; questo è Nutrire. Così il jun zi parla con cautela e beve e mangia con moderazione.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Quando il nutrimento è corretto, ci sarà buona fortuna. Dobbiamo esaminare coloro che desideriamo nutrire e dobbiamo anche esaminare il nostro nutrimento di noi stessi. Il cielo e la terra nutrono tutte le cose. I saggi nutrono uomini di talento e virtù per raggiungere le masse. Grande è il lavoro inteso nel tempo del nutrimento.
Legge: Il carattere diNutrimento è il simbolo della mascella superiore, ma l'immagine dell'esagramma suggerisce una bocca intera con linee non divise in alto e in basso, e linee divise tra di esse. La linea inferiore è nel trigramma del Movimento, e la linea superiore è nel trigramma del Mantenere la Quiete -- dando l'immagine di una mascella inferiore mobile e una mascella superiore fissa. Le linee divise rappresentano la cavità orale. L'esagramma denota il nutrimento del corpo o della mente, di se stessi o degli altri, e il nutrimento adeguato in ciascun caso deve necessariamente variare a seconda delle circostanze. Pertanto, deve essere esercitato un giudizio per determinare quale nutrimento sia in armonia con la correttezza e la virtù.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Nutrimento ti chiede di esaminare i tuoi motivi nell'allocazione della tua energia. La forza di volontà crea una distribuzione ben bilanciata.
L'Uomo Superiore controlla la sua espressione e monitora i suoi appetiti.
Le linee nel trigramma inferiore del Movimento sono tutte rese sfavorevolmente a un grado o un altro, mentre le linee del trigramma superiore del Mantenere la Quiete sono tutte generalmente corrette. L'implicazione è che la non-azione è quasi sempre preferibile al movimento. Questa idea è fondamentale per la filosofia dell'I Ching, e nell'esagramma di Nutrimentola lezione è che la non-azione nutre e rafforza la psiche.
Tutte le azioni sono l'espressione dell'energia psichica attraverso un corpo fisico per creare un effetto nello spazio-tempo. Ogni effetto crea conseguenze che di solito richiedono ulteriori azioni. È facile vedere che un'azione non iniziata dal Sé può solo risultare in conseguenze inaspettate, e che un'azione che si conforma alla volontà del Sé è motivata e diretta verso un obiettivo trascendente. Sebbene la non-azione corretta generalmente non crei conseguenze negative nello spazio-tempo, ha conseguenze nutrienti nella psiche mentre le forze autonome vengono raccolte, digerite, assimilate e rinnovate in configurazioni ascendenti di crescita.
Poiché questo Sentiero rappresenta la struttura dell'[ego], l'attribuzione della Bocca ci ricorda che lo scopo dell'incarnazione è la ricerca del cibo dell'esperienza nella Forma a beneficio del [Sé] e dello Spirito. Gareth Knight -- Simbolismo Qabalistico
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Confronta l'Immagine di Nutrimento in questo esagramma con quelle nell'esagramma numero cinque, Attesa; numero quarantotto, Il Pozzo; e numero cinquanta, Il Vaso Sacrificale.