Sfrutta la tua forza interiore e alzati con coraggio incrollabile; le sfide sono trampolini di lancio verso la saggezza e la resilienza.
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Il Creativo
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Pericolo
Uno ha bisogno di riposare, ma poiché gli altri non si fidano, si mostrano loro le difficoltà. taoscopy.com
Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
↓ Line 1
Il potenziale è presente ma non ancora visibile. È saggio aspettare il momento giusto.
↓ Line 3
È richiesto uno sforzo continuo, ma bisogna fare attenzione a non sforzarsi troppo. L'equilibrio è fondamentale.
↓ Line 4
L'incertezza c'è, ma mantenere la flessibilità e l'adattabilità eviterà gli errori.
↓ Line 6
L'eccessiva fiducia in se stessi può portare alla rovina. Rimanete umili e consapevoli dei vostri limiti.
↓ Pericolo29
Affrontare le sfide ripetute con coraggio e determinazione. Accogliere le battute d'arresto come opportunità per costruire la resilienza. Rimanete fedeli ai vostri principi per superare le difficoltà.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.
Line 1
Legge: Nella prima linea, dinamica, vediamo il suo soggetto come il drago nascosto nel profondo. Non è il momento di agire attivamente.
Wilhelm/Baynes: Drago nascosto. Non agire.
Blofeld: Il drago nascosto si astiene dall'azione.
Liu: Il drago in letargo non agisce.
Ritsema/Karcher: Drago immerso, non avvalersi di.
Shaughnessy: Drago sommerso; non usare.
Cleary(1): Drago nascosto: Non usarlo.
Cleary(2): Il drago nascosto non deve essere impiegato.
Wu: Il drago sommerso non deve essere usato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo appare dalla linea dinamica e indivisa che si trova nel posto più basso. Wilhelm/Baynes: Perché la forza luminosa è ancora sotto. Blofeld: La forza vitale è ancora sommersa. Ritsema/Karcher: Yang situato in basso infatti. Wu: Perché lo yang è nella posizione più bassa.
Il Maestro disse:"Eccolo lì, con i poteri del drago, eppure nascosto. Il mondo non può influenzarlo, perché non si adatta al suo consenso. Vive ritirato dal mondo senza rimpianti, e la sua disapprovazione non lo disturba. Si rallegra di questa opportunità per proseguire il suo lavoro, ma se le circostanze non lo favoriscono può ritirarsi altrettanto facilmente. Non può essere separato dalla fonte del suo essere. Questo è il drago nascosto."
Note varie: La posizione è troppo bassa. Il potere dinamico è accumulato e nascosto. Questo è il potere originario che è la fonte della vita e della crescita. Le azioni dell'uomo superiore dimostrano la sua virtù ogni giorno, ma quando è richiesta la discrezione, trattiene la piena espressione del suo lavoro e non agisce.
Legge: Il drago può essere il simbolo dell'uomo superiore, o del grande uomo -- il saggio sul trono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è sconosciuto, come un drago nascosto. L'occasione non è ancora matura per la sua apparizione. Non è mosso dall'opinione pubblica e dal desiderio di fama. Attende il suo momento con fiducia in se stesso e silenzio.
Wing: Il tempo non è maturo per l'azione. Hai tutto il Potere Creativo di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo, ma devi aspettare il momento opportuno. Se necessario, puoi dirigere le attività dietro le quinte.
Editor: L'immagine suggerisce il drago nella sua caverna. Le forze dell'inconscio sono nascoste dalla consapevolezza cosciente e costituiscono una potenziale minaccia. Agire in tali circostanze significherebbe almeno rischiare un confronto spiacevole o ingestibile con una forza superiore. Poiché questa è la linea inferiore dell'esagramma, l'immagine ci ricorda il potere del serpente, o Kundalini, che giace arrotolato e addormentato alla base della colonna vertebrale. Coloro che hanno sperimentato il rilascio prematuro e incontrollato di questa forza hanno attestato le sue qualità estremamente negative -- sia il dolore fisico che lo stress psicologico acuto sono comunemente descritti. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantaquattro, Tentazione, la cui linea corrispondente recita in parte: "...Se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male." Questo rafforza l'idea di non agire affatto nelle condizioni attuali, nonostante la tua possibile tentazione di farlo.
L'inconscio non è un mostro demoniaco, ma un'entità naturale che, per quanto riguarda il senso morale, il gusto estetico e il giudizio intellettuale, è completamente neutrale. Diventa pericoloso solo quando il nostro atteggiamento cosciente nei suoi confronti è irrimediabilmente sbagliato. Nella misura in cui lo reprimiamo, il suo pericolo aumenta. Jung -- La pratica della psicoterapia
A. Ci sono forze nascoste nella situazione. Non agire quando non sei consapevole delle conseguenze nascoste.
B. L'energia si sta accumulando nell'inconscio. Lasciala stare -- si esprimerà quando il tempo sarà maturo.
Line 3
Legge: Nella terza linea, dinamica, vediamo il suo soggetto come l'uomo superiore attivo e vigile tutto il giorno, e la sera ancora attento e apprensivo. La posizione è pericolosa, ma non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Per tutto il giorno l'uomo superiore è creativamente attivo. Al calar della notte la sua mente è ancora assillata da preoccupazioni. Pericolo. Nessuna colpa.
Blofeld: L'uomo superiore si occupa per tutto il giorno e la sera lo trova completamente all'erta. Minaccia di guai, ma non è colpa sua.
Liu: L'uomo superiore lavora creativamente tutto il giorno, ed è cauto la sera. Pericolo. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Un Chun tzu completa il giorno: Forza, Forza. Al calar della notte, timore, come avversità. Senza colpa.
Shaughnessy: Il gentiluomo durante il giorno è così iniziativo; di notte è pallido come se fosse in pericolo; non c'è problema.
Cleary (1): Una persona superiore lavora diligentemente tutto il giorno, è attenta di notte. Pericolo, ma nessun errore.
Wu: Il jun zi dovrebbe seguire la via di Il Dinamico tutto il giorno. Dovrebbe mantenersi vigile durante il giorno così come la sera. Se lo fa, sarà libero da errori, nonostante situazioni allarmanti.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo si riferisce al percorrere il giusto cammino più e più volte. Wilhelm/Baynes: Si va avanti e indietro sul giusto cammino. Blofeld: Rivede il suo lavoro più e più volte. Ritsema/Karcher: Invertendo il ritorno tao infatti. Wu: Prendere in considerazione il principio della reversione ciclica.
Il Maestro disse:"L'uomo superiore evolve attraverso la fedele dedizione al suo lavoro; e ne assicura la durata con la consapevolezza e il controllo del suo discorso. La sua comprensione dei principi fondamentali gli permette di raggiungere i suoi obiettivi, ma una volta raggiunti, non supera il loro giusto limite. Esaltato senza orgoglio, abbassato senza paura, vigile nelle sue azioni e attento alle esigenze del tempo, affronta il pericolo senza errore."
Note varie: Ora fa il suo giusto lavoro. Agisce secondo
le esigenze del tempo. È doppiamente forte, ma oltre il centro -- né in Cielo sopra, né nel campo sotto. Vigilanza e preoccupazione in una posizione pericolosa assicurano contro l'errore.
Legge: La linea dinamica è nel suo giusto posto. Nell'esercizio della sua cautela si asterrà da qualsiasi azione impropria.
NOTE E PARAFRASI
Siu: La fama dell'uomo inizia a diffondersi. Tali periodi di transizione sono sempre inquietanti. C'è tensione nell'aria. Ma l'uomo mantiene la sua integrità ed evita di essere trascinato dalla massa, che si affolla intorno a lui. Rimane attivo, vigile, attento e apprensivo. La prevenzione degli errori in circostanze pericolose è sempre nella sua mente.
Wing: Un nuovo mondo di Potere Creativo si sta aprendo per te. Altri ne diventeranno consapevoli e si attaccheranno a te nella speranza di poter usare il tuo guadagno in influenza per i loro scopi. C'è pericolo in questo, poiché le tue energie potrebbero essere distratte prima di essere stabilizzate. Se ti attieni fermamente alla tua visione e integrità sarai protetto.
Editor: Questa linea segna la soglia tra i trigrammi inferiori e superiori, e suggerisce un luogo di transizione -- una sorta di terra di nessuno dove le forze avanzano e si ritirano secondo le necessità delle condizioni. L'uomo superiore è il guerriero al servizio del Lavoro, e sebbene sia consapevolmente consapevole del suo compito (è vigile durante il giorno), deve rimanere attento ai fattori inconsci (notte, o sera) che potrebbero usurpare il suo giudizio. Questo è accennato nel commentario confuciano in termini di consapevolezza e controllo del discorso. Il controllo del linguaggio è estremamente difficile, poiché è attraverso osservazioni spontanee che le forze inconsce spesso riescono a esprimersi nonostante tutte le nostre intenzioni contrarie. È per questo motivo che una disciplina comune del lavoro interiore è il controllo rigoroso dell'espressione -- per esempio, il voto di non usare la parola "Io" nella conversazione. (Si dice che Aleister Crowley abbia richiesto ai suoi discepoli di tagliarsi le braccia con un rasoio ogni volta che infrangevano questa regola!) Ritsema/Karcher rendono "avversità," (LI) come: "Pericolo, minaccia, demone malevolo ... Indica uno spirito o un fantasma che cerca vendetta infliggendo sofferenza ai vivi. Pacificare o esorcizzare tale spirito può avere un effetto curativo." Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero dieci, Avanzata Cauta, che ripete l'immagine della vigilanza attenta così come l'idea nel commentario confuciano di "Percorrere il giusto cammino più e più volte." Confronta con la linea 3 dell'Esagramma 10.
La psiche è un sistema autoregolante che mantiene il suo equilibrio proprio come fa il corpo. Ogni processo che va troppo oltre richiama immediatamente e inevitabilmente compensazioni, e senza queste non ci sarebbe né un metabolismo normale né una psiche normale. In questo senso possiamo prendere la teoria della compensazione come una legge fondamentale del comportamento psichico. Troppo poco da un lato risulta in troppo dall'altro.
Jung -- La Pratica della Psicoterapia
A. Sebbene tu sia consapevolmente devoto al Lavoro, devi fare attenzione agli elementi inconsci nella tua psiche che ostacolerebbero il tuo progresso.
B. Monitora le tue parole e azioni.
C. Sii molto attento ora in ciò che fai.
Line 4
Legge: Nella quarta linea dinamica vediamo il suo soggetto come il drago che sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Volo incerto sopra le profondità. Nessuna colpa.
Blofeld: Saltando sul bordo di un abisso, non è in errore.
Liu: Il drago salta dall'abisso. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Forse saltellando situato nell'abisso. Senza colpa.
Shaughnessy: E ora saltando nelle profondità; non c'è problema.
Cleary(1): A volte saltando, o nell'abisso: nessun errore.
Cleary(2): Si può saltare nell'abisso. Nessun errore.
Wu: Il drago può saltare fuori dall'abisso. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Se avanza non ci sarà errore. Wilhelm/Baynes: Avanzare non è un errore. Blofeld: Per lui avanzare non comporterebbe colpa. Ritsema/Karcher: Avanzare senza colpa, infatti. Wu: È senza colpa procedere.
Il Maestro disse:"Senza una dimora permanente né sopra né sotto, l'uomo superiore non commette errori. Avanza o si ritira come le circostanze richiedono e si conforma alla legge della sua natura. L'uomo superiore, devoto al suo lavoro e all'evoluzione della sua virtù, avanza solo al momento opportuno, e quindi evita errori."
Note varie: Si mette alla prova. Un cambiamento è in corso. Il potere non è centrale: né in Cielo sopra, né nel campo sotto, né nel regno umano tra di loro. Poiché è perplesso e ansioso riguardo alle sue scelte, non incorrerà in colpa.
Legge: Sia la terza che la quarta linea di qualsiasi esagramma appartengono all'uomo, e sono intermedie tra quelle del Cielo sopra e quelle della Terra sotto. K'ung Ying-ta, per spiegare la difficoltà in ciò che è detto su questa quarta linea, afferma che l'uomo è in realtà più vicino alla Terra che al Cielo, e quindi è rappresentato più appropriatamente dalla terza linea e non dalla quarta. In ogni caso, il soggetto di questa quarta linea si muoverà con molta cautela, e così eviterà la colpa.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo un po' l'uomo si trova di fronte a una scelta per il servizio pubblico negli affari mondiali o la solitudine per un ulteriore sviluppo personale. Entrambi sono appropriati se perseguiti con virtù e al momento giusto.
Wing: È giunto il momento di una scelta. A causa dell'amplificazione del tuo Potere Creativo devi decidere se entrare nell'occhio pubblico e servire la società, o se ritirarti e lavorare sul tuo sviluppo interiore. Segui la tua intuizione più profonda e non commetterai errori.
Editor: La quarta linea ha una certa somiglianza con la terza: come la linea più bassa del trigramma superiore, è anche in una posizione di soglia di transizione. Sebbene siano implicati esitazione e incertezza, si consiglia di agire quando è opportuno farlo. Ciò implica che sei sulla strada giusta, ma che è necessaria una certa fiducia in te stesso. La linea a volte può semplicemente rappresentare una situazione confusa.
Ogni avanzamento nella cultura è, psicologicamente, un'estensione della coscienza, un venire alla coscienza che può avvenire solo attraverso la discriminazione. Pertanto, un avanzamento inizia sempre con l'individuazione, cioè con l'individuo, consapevole del suo isolamento, che traccia un nuovo percorso attraverso un territorio finora inesplorato. Per fare ciò deve prima tornare ai fatti fondamentali del proprio essere, indipendentemente da ogni autorità e tradizione, e permettersi di diventare consapevole della propria distintività. Jung -- La Struttura e la Dinamica della Psiche
A. Continua a provare.
B. La volontà viene messa alla prova attraverso un periodo di transizione. Il potere per avanzare dipende dalla fiducia in se stessi che deriva dal sapere di aver fatto una scelta corretta.
C. Per rimanere al passo con una situazione in cambiamento, mantieni la fede e agisci d'istinto.
Line 6
Legge: La sesta linea dinamica mostra il suo soggetto come un drago che supera i limiti appropriati. Ci sarà occasione per il pentimento.
Wilhelm/Baynes: Drago arrogante avrà motivo di pentirsi.
Blofeld: Un drago ostinato ha motivo di rimpianto.
Liu: Il drago è arrogante e avrà motivo di pentirsi.
Confucio/Legge: Uno stato di pienezza non può durare per sempre. Wilhelm/Baynes: Ciò che è pieno non può durare. Blofeld: Questo significa che non per molto la sua coppa sarà piena. Ritsema/Karcher: Sovrabbondanza, non permettendo durata infatti. Wu: Uno stato di pienezza non può durare a lungo.
Il maestro disse: "Sebbene nobile, non è nel suo giusto posto; sebbene esaltato, non c'è nessuno che lo riconosca. Ci sono uomini di virtù e abilità sotto, ma non fa nulla per aiutarli. Quindi qualunque cosa faccia porterà a rimpianto."
Note varie: Quando si supera la media, ne consegue la calamità. È troppo tardi ora -- il tempo dell'opportunità è passato. Sa solo come avanzare, ma non come ritirarsi; conosce la vita, ma non la morte; come guadagnare, ma non come perdere. Può infliggere, ma non può sopportare -- solo il saggio capisce tali cose, ma non è un saggio.
Legge: Il drago appare nella sesta linea come andando oltre i limiti appropriati. Il saggio regnante ha attraversato tutte le sfere in cui è chiamato a mostrare i suoi attributi, e ora è tempo per lui di rilassarsi. La linea non dovrebbe sempre essere tirata stretta, l'arco non dovrebbe sempre essere tenuto teso. L'uso continuo della forza darà occasione per il pentimento. In breve, l'esaltato sarà abbassato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: C'è sempre pericolo in circostanze di abbondanza. L'uomo inferiore avanza attraverso un'ambizione eccessiva, perdendo così il contatto con uomini di talento e virtù in posizioni inferiori. Il saggio regnante sa quando mostrare le sue qualità e rilassarsi, mantenere e lasciar andare, vincere e non perdere.
Wing: Le tue ambizioni superano di gran lunga le possibilità del tuo Potere Creativo. Se persegui questo sogno perderai il contatto con la realtà e con la tua comunità. Non saprai più come comportarti in modo appropriato e alla fine rimpiangerai le tue azioni.
Editor: Il drago che vola alto della quinta linea è andato troppo oltre e l'energia che è iniziata nelle profondità inconsce della linea numero uno è ora diventata potere squilibrato destinato all'esaurimento e al fallimento. Ci viene ricordato il detto: "Il potere corrompe, e il potere assoluto corrompe assolutamente." Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantatré, Sfondo -- in questo caso suggerendo un crollo in una condizione di caos. La linea corrispondente di quell'esagramma dice: "Mostra il suo soggetto senza alcun aiuto su cui contare. La sua fine sarà malvagia." L'ingiunzione a mantenere il contatto con il Sé è stata ignorata, e si è lasciati a soffrire le conseguenze. Nota tuttavia che c'è un qualificatore implicito in questa linea: afferma cosa succede quando si è arroganti: non afferma necessariamente che il richiedente sia arrogante. Spesso la linea sembra essere più un promemoria sulla causa ed effetto che un fait accompli. Wilhelm/Baynes lo mostrano meglio: "[Un] Drago arrogante avrà motivo di pentirsi."
Proprio come un'inflazione negativa porta la vita a un punto morto, così un'inflazione positiva, che fa sentire l'ego potente, dominante e "sempre nel giusto", è altrettanto contro la vita. Per una persona il cui ego soffre di tale invasione di poteri impersonali non contatta la vita direttamente. Invece di affrontare la vita e i suoi compiti realisticamente al livello delle sue effettive conquiste, li affronta con l'assunzione di essere padrone. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Le illusioni arroganti di potere ti distruggeranno.
B. Senza guida dal Sé, l'ego crea caos.
NOTA SPECIALE:
Editor: Se tutte le linee de Il Dinamico stanno cambiando, è indicata una situazione estremamente importante. Questo e l'esagramma numero due, Il Magnetico, sono le uniche figure in cui una tale configurazione è commentata; quindi, questi sono probabilmente le due immagini più forti che l'oracolo ha da offrire.
Legge: Se l'insieme di draghi che appare si spogliasse delle loro teste, ci sarebbe buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Appare un volo di draghi senza teste. Buona fortuna.
Blofeld: Appare una covata di draghi senza testa; buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Visualizzando draghi che si radunano senza una testa. Significativo.
Shaughnessy: Vedi il gruppo di draghi senza teste; propizio.
Cleary(1): Avere draghi che appaiono senza teste è buono.
Cleary(2): Usando yang, vedi un gruppo di draghi senza teste; questo è propizio.
Wu: Appare un gruppo di draghi senza un capo. Propizio. [Se la trasformazione di tutti i sei yang (draghi) avviene insieme come un gruppo senza che uno yang cerchi di guidare gli altri, quindi "senza un capo", l'esagramma trasformato sarà Il Magnetico, l'esagramma puro yin. E questo sarà grande... In termini di affari umani, il messaggio qui è semplicemente: Fai il tuo lavoro al meglio delle tue capacità, ma non pensare di essere molto meglio di tutti gli altri. Quando sei pronto a guidare, il tuo scopo dovrebbe essere servire i tuoi simili, ma non servire te stesso.]
Ulteriori Commentari (da Wilhelm)
"Quando Il Creativo, il grande, subisce un cambiamento in tutte le [linee], il mondo è messo in ordine."
"Quando Il Creativo, il grande, subisce un cambiamento in tutte le [linee], si percepisce la legge del cielo."
Editor: L'interpretazione di Wu di "testa" come "capo" ha più senso di qualsiasi altra traduzione.
Nota Personale: La prima volta che ho consultato l'I Ching ho ricevuto Il Dinamico con tutte le linee che cambiano. All'epoca non lo capivo, e non significava nulla per me; in retrospettiva vedo che era un presagio che ha cambiato tutta la mia vita.
Altri titoli: L'Abissale, Il Simbolo dell'Affondamento, Acqua, L'Abisso, Gola, Gola Ripetuta, Intrappolamento Ripetuto, Doppia Trappola, Pericolo Multiplo, Doppia Acqua, Il Profondo, Forze Oscure, La Fossa Pericolosa, "Potrebbe non essere così male come sembra, ma qualunque cosa accada, rimani fedele a te stesso." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Il trigramma del Pericolo, qui ripetuto, mostra il possesso della sincerità, attraverso la quale la mente è penetrante. L'azione in accordo con questo sarà di grande valore.
Wilhelm/Baynes:L'Abissale ripetuto. Se sei sincero, hai successo nel tuo cuore, e qualunque cosa tu faccia riesce.
Blofeld: Abisso su abisso -- grave pericolo! Tutto andrà bene se si mantiene la fiducia e si tiene saldamente la mente; le attività condotte in questo modo guadagneranno stima.
Liu: Acqua raddoppiata. Pericolo. La sincerità porta al successo (pace) nel tuo cuore e nella tua mente. Riuscirai nelle tue azioni. [Questo esagramma significa pericolo, sfortuna o intrappolamento in una situazione difficile... Dovresti essere sia attento che paziente; non lottare con tutte le difficoltà intorno a te.]
Ritsema/Karcher: Gola Ripetuta. Possedere conformità. Tenere saldo il cuore Crescendo. Il movimento possiede onore. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di una situazione pericolosa che non puoi evitare. Sottolinea che prendere il rischio senza riserve, l'azione della Gola, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: avventurarti e cadere!]
Shaughnessy: Intrappolamento Ripetuto: C'è un ritorno; il cuore aggiunto; ricezione; in movimento ci sarà elevazione.
Cleary (1): Nel padroneggiare trappole c'è verità; così la mente si sviluppa. C'è eccellenza nella pratica.
Cleary (2): In pericolo multiplo, se c'è sincerità, la mente passa attraverso e l'azione ha valore.
Wu:Intrappolamento indica che c'è fiducia. Il cuore della questione è che è pervasivo. Le azioni intraprese in accordo con esso saranno encomiabili.
L'Immagine
Legge: L'immagine dell'acqua che scorre continuamente forma il trigramma ripetuto del Pericolo. L'uomo superiore, in accordo con questo, mantiene costantemente la virtù del suo cuore e la sincerità della sua condotta, e pratica l'attività dell'istruzione.
Wilhelm/Baynes: L'acqua scorre ininterrottamente e raggiunge il suo obiettivo. L'immagine del L'Abissale ripetuto. Così l'uomo superiore cammina nella virtù duratura e porta avanti l'attività dell'insegnamento.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia l'acqua che scorre continuamente e abisso su abisso. [Il trigramma K'an è solitamente infausto; qui si verifica in duplicato come trigramma superiore e inferiore; quindi l'implicazione è che siamo assediati da gravi pericoli dai quali, se possiamo sfuggirli, sarà richiesta la massima abilità e fiducia per estricarci.] L'Uomo Superiore agisce in accordo con le virtù immutabili e trascorre gran parte del suo tempo istruendo gli altri nella conduzione degli affari.
Liu: L'acqua scorre incessantemente nelle profondità simboleggiando Acqua raddoppiata. L'uomo superiore preserva costantemente la sua virtù e pratica il suo compito di educazione.
Ritsema/Karcher: Flussi che si reiterano culminando. Gola Ripetuta. Un chun tzu usa regole attualizzando-tao per muoversi. [Un chun tzu usa] ripetendo per insegnare affari. [Attualizza-tao, TE: realizza tao in azione; potere, virtù; capacità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): L'acqua viaggia, doppia acqua. Così le persone superiori praticano costantemente la virtù e imparano a insegnare.
Cleary (2): L'acqua arriva ripetutamente – pericolo multiplo. Le persone sviluppate praticano l'insegnamento attraverso l'azione virtuosa costante. [Questo è in perfetto accordo con l'insegnamento buddista Tiantai di sapere come superare un'impasse, il metodo di trasformare l'impasse stessa in un modo per superarla; questo è anche il metodo di usare abilmente i mali naturali.]
Wu: L'acqua arriva di volta in volta; questo è Intrappolamento. Così il jun zi pratica la condotta virtuosa e rivede la didattica.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Pericolo ripetuto ci mostra un defile che succede a un altro. Questa è la natura dell'acqua -- scorre, senza accumulare il suo volume in modo da traboccare; persegue il suo cammino attraverso un defile pericoloso, senza perdere la sua vera natura. Che la mente sia penetrante è indicato dalla linea dinamica al centro. L'avanzamento in accordo con questo sarà seguito da successo. L'altezza pericolosa del cielo non può essere ascesa; i luoghi difficili della terra sono montagne, fiumi, colline e tumuli. Re e principi organizzano, per mezzo di tali forze, per mantenere i loro territori. Grande è l'uso di ciò che qui è insegnato sui periodi di pericolo.
Legge: Il trigramma del Pericolo che è raddoppiato per formare questo esagramma è il simbolo dell'acqua, e significa una fossa, una cavità o defile pericoloso con acqua che scorre attraverso di esso. I trigrammi consistono in una linea dinamica centrale tra due linee magnetiche. Insieme simboleggiano il pericolo -- come dovrebbe essere affrontato, i suoi effetti sulla mente, e come sfuggirlo.
Liang Yin dice: "L'acqua si ferma al momento giusto, e si muove al momento giusto. Non è forse questo un emblema del corso dell'uomo superiore nel trattare con il pericolo?”
Gli editori K'ang-hsi dicono che esercitarsi nell'affrontare difficoltà e pericoli è il modo per stabilire e rafforzare il carattere, e l'uso di tale esperienza si vede in tutte le misure per l'autodifesa.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: L'impegno nel Lavoro genera un'acuta capacità di discernimento delle situazioni minacciose e dei fattori che le creano. Con la capacità di riconoscere gli elementi pericolosi in una situazione, il successo è assicurato.
L'Uomo Superiore mantiene la sua connessione con il Sé e impara dalle prove così fornite.
Questo è uno dei primi esagrammi che si impara a riconoscere per nome e numero, ed è solitamente ricevuto con trepidazione. Come la carta della Morte nei Tarocchi, è spesso interpretato come un cattivo presagio, sebbene una comprensione più profonda riveli opportunità piuttosto che sconfitta in tali immagini.
C'è pericolo e sofferenza nel Lavoro, ma probabilmente molto meno (a lungo termine) che in una vita ordinaria non esaminata. L'angoscia al servizio di uno scopo è alla fine tollerabile -- è l'incredibile sofferenza dell'ignoranza che è veramente tragica: tutto quel dolore e dolore spesi su illusioni mondane!
Il commento confuciano fornisce alcune preziose intuizioni riguardo all'uso difensivo del pericolo da parte di re e principi per proteggere i loro regni. Padroneggiare una sfida pericolosa prima di poter progredire a un livello di consapevolezza superiore è un tema classico di iniziazione: senza di esso, il candidato sarebbe distrutto da forze che non era pronto a confrontare. (Questo è lo scopo e il significato dietro l'archetipo del "Guardiano della Soglia".) Il pericolo è male o sfortunato solo se si è intimiditi da esso -- il comportamento corretto in accordo con i principi del Lavoro ti porterà sempre alla tua destinazione. Il Sé raramente, se non mai, ti darà una prova che non puoi superare se ti applichi completamente. Quando sembra altrimenti, tieni presente che il fallimento spesso offre lezioni migliori del successo, o dell'illusione di esso.
Una nevrosi non è affatto solo una cosa negativa, è anche qualcosa di positivo. Solo un razionalismo senz'anima rinforzato da una visione materialistica ristretta potrebbe aver trascurato questo fatto. In realtà la nevrosi contiene la psiche del paziente, o almeno una parte essenziale di essa; e se, come pretende il razionalista, la nevrosi potesse essere estirpata da lui come un dente cattivo, non avrebbe guadagnato nulla ma avrebbe perso qualcosa di molto essenziale per lui. Vale a dire, avrebbe perso tanto quanto il pensatore privato del suo dubbio, o il moralista privato della sua tentazione, o l'uomo coraggioso privato della sua paura. Perdere una nevrosi significa trovarsi senza un oggetto; la vita perde il suo scopo e quindi il suo significato. Questo non sarebbe una cura, sarebbe una vera e propria amputazione. Jung -- Civiltà in Transizione