Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.
Line 1
Legge: Nella prima linea, dinamica, vediamo il suo soggetto come il drago nascosto nel profondo. Non è il momento di agire attivamente.
Wilhelm/Baynes: Drago nascosto. Non agire.
Blofeld: Il drago nascosto si astiene dall'azione.
Liu: Il drago in letargo non agisce.
Ritsema/Karcher: Drago immerso, non avvalersi di.
Shaughnessy: Drago sommerso; non usare.
Cleary(1): Drago nascosto: Non usarlo.
Cleary(2): Il drago nascosto non deve essere impiegato.
Wu: Il drago sommerso non deve essere usato.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Questo appare dalla linea dinamica e indivisa che si trova nel posto più basso. Wilhelm/Baynes: Perché la forza luminosa è ancora sotto. Blofeld: La forza vitale è ancora sommersa. Ritsema/Karcher: Yang situato in basso infatti. Wu: Perché lo yang è nella posizione più bassa.
Il Maestro disse:"Eccolo lì, con i poteri del drago, eppure nascosto. Il mondo non può influenzarlo, perché non si adatta al suo consenso. Vive ritirato dal mondo senza rimpianti, e la sua disapprovazione non lo disturba. Si rallegra di questa opportunità per proseguire il suo lavoro, ma se le circostanze non lo favoriscono può ritirarsi altrettanto facilmente. Non può essere separato dalla fonte del suo essere. Questo è il drago nascosto."
Note varie: La posizione è troppo bassa. Il potere dinamico è accumulato e nascosto. Questo è il potere originario che è la fonte della vita e della crescita. Le azioni dell'uomo superiore dimostrano la sua virtù ogni giorno, ma quando è richiesta la discrezione, trattiene la piena espressione del suo lavoro e non agisce.
Legge: Il drago può essere il simbolo dell'uomo superiore, o del grande uomo -- il saggio sul trono.
NOTE E PARAFRASI
Siu: All'inizio, l'uomo è sconosciuto, come un drago nascosto. L'occasione non è ancora matura per la sua apparizione. Non è mosso dall'opinione pubblica e dal desiderio di fama. Attende il suo momento con fiducia in se stesso e silenzio.
Wing: Il tempo non è maturo per l'azione. Hai tutto il Potere Creativo di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo, ma devi aspettare il momento opportuno. Se necessario, puoi dirigere le attività dietro le quinte.
Editor: L'immagine suggerisce il drago nella sua caverna. Le forze dell'inconscio sono nascoste dalla consapevolezza cosciente e costituiscono una potenziale minaccia. Agire in tali circostanze significherebbe almeno rischiare un confronto spiacevole o ingestibile con una forza superiore. Poiché questa è la linea inferiore dell'esagramma, l'immagine ci ricorda il potere del serpente, o Kundalini, che giace arrotolato e addormentato alla base della colonna vertebrale. Coloro che hanno sperimentato il rilascio prematuro e incontrollato di questa forza hanno attestato le sue qualità estremamente negative -- sia il dolore fisico che lo stress psicologico acuto sono comunemente descritti. Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantaquattro, Tentazione, la cui linea corrispondente recita in parte: "...Se si muove in qualsiasi direzione, apparirà il male." Questo rafforza l'idea di non agire affatto nelle condizioni attuali, nonostante la tua possibile tentazione di farlo.
L'inconscio non è un mostro demoniaco, ma un'entità naturale che, per quanto riguarda il senso morale, il gusto estetico e il giudizio intellettuale, è completamente neutrale. Diventa pericoloso solo quando il nostro atteggiamento cosciente nei suoi confronti è irrimediabilmente sbagliato. Nella misura in cui lo reprimiamo, il suo pericolo aumenta. Jung -- La pratica della psicoterapia
A. Ci sono forze nascoste nella situazione. Non agire quando non sei consapevole delle conseguenze nascoste.
B. L'energia si sta accumulando nell'inconscio. Lasciala stare -- si esprimerà quando il tempo sarà maturo.
Line 4
Legge: Nella quarta linea dinamica vediamo il suo soggetto come il drago che sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Non ci sarà errore.
Wilhelm/Baynes: Volo incerto sopra le profondità. Nessuna colpa.
Blofeld: Saltando sul bordo di un abisso, non è in errore.
Liu: Il drago salta dall'abisso. Nessuna colpa.
Ritsema/Karcher: Forse saltellando situato nell'abisso. Senza colpa.
Shaughnessy: E ora saltando nelle profondità; non c'è problema.
Cleary(1): A volte saltando, o nell'abisso: nessun errore.
Cleary(2): Si può saltare nell'abisso. Nessun errore.
Wu: Il drago può saltare fuori dall'abisso. Non ci sarà colpa.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Sembra saltare su, ma è ancora in profondità. Se avanza non ci sarà errore. Wilhelm/Baynes: Avanzare non è un errore. Blofeld: Per lui avanzare non comporterebbe colpa. Ritsema/Karcher: Avanzare senza colpa, infatti. Wu: È senza colpa procedere.
Il Maestro disse:"Senza una dimora permanente né sopra né sotto, l'uomo superiore non commette errori. Avanza o si ritira come le circostanze richiedono e si conforma alla legge della sua natura. L'uomo superiore, devoto al suo lavoro e all'evoluzione della sua virtù, avanza solo al momento opportuno, e quindi evita errori."
Note varie: Si mette alla prova. Un cambiamento è in corso. Il potere non è centrale: né in Cielo sopra, né nel campo sotto, né nel regno umano tra di loro. Poiché è perplesso e ansioso riguardo alle sue scelte, non incorrerà in colpa.
Legge: Sia la terza che la quarta linea di qualsiasi esagramma appartengono all'uomo, e sono intermedie tra quelle del Cielo sopra e quelle della Terra sotto. K'ung Ying-ta, per spiegare la difficoltà in ciò che è detto su questa quarta linea, afferma che l'uomo è in realtà più vicino alla Terra che al Cielo, e quindi è rappresentato più appropriatamente dalla terza linea e non dalla quarta. In ogni caso, il soggetto di questa quarta linea si muoverà con molta cautela, e così eviterà la colpa.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Dopo un po' l'uomo si trova di fronte a una scelta per il servizio pubblico negli affari mondiali o la solitudine per un ulteriore sviluppo personale. Entrambi sono appropriati se perseguiti con virtù e al momento giusto.
Wing: È giunto il momento di una scelta. A causa dell'amplificazione del tuo Potere Creativo devi decidere se entrare nell'occhio pubblico e servire la società, o se ritirarti e lavorare sul tuo sviluppo interiore. Segui la tua intuizione più profonda e non commetterai errori.
Editor: La quarta linea ha una certa somiglianza con la terza: come la linea più bassa del trigramma superiore, è anche in una posizione di soglia di transizione. Sebbene siano implicati esitazione e incertezza, si consiglia di agire quando è opportuno farlo. Ciò implica che sei sulla strada giusta, ma che è necessaria una certa fiducia in te stesso. La linea a volte può semplicemente rappresentare una situazione confusa.
Ogni avanzamento nella cultura è, psicologicamente, un'estensione della coscienza, un venire alla coscienza che può avvenire solo attraverso la discriminazione. Pertanto, un avanzamento inizia sempre con l'individuazione, cioè con l'individuo, consapevole del suo isolamento, che traccia un nuovo percorso attraverso un territorio finora inesplorato. Per fare ciò deve prima tornare ai fatti fondamentali del proprio essere, indipendentemente da ogni autorità e tradizione, e permettersi di diventare consapevole della propria distintività. Jung -- La Struttura e la Dinamica della Psiche
A. Continua a provare.
B. La volontà viene messa alla prova attraverso un periodo di transizione. Il potere per avanzare dipende dalla fiducia in se stessi che deriva dal sapere di aver fatto una scelta corretta.
C. Per rimanere al passo con una situazione in cambiamento, mantieni la fede e agisci d'istinto.
Line 5
Legge: La quinta linea dinamica mostra il suo soggetto come il drago in volo nel cielo. Sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Drago volante nei cieli. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Il drago vola attraverso il cielo; è vantaggioso visitare un grande uomo.
Liu: Il drago vola nei cieli. C'è beneficio nell'incontrare un grande uomo.
Ritsema/Karcher: Drago volante situato nel cielo. Raccolta: visualizzare Grandi Persone.
Shaughnessy: Drago volante nei cieli; benefico vedere il grande uomo.
Cleary(1): Il drago volante è nel cielo: è benefico vedere una grande persona.
Cleary(2): ... Benefico vedere grandi persone.
Wu: Il drago volante è nel cielo. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il grande uomo si risveglia al suo lavoro. Wilhelm/Baynes: Questo mostra il grande uomo al lavoro. Blofeld: Questo passaggio presagisce l'emergere di un essere veramente grande. Ritsema/Karcher: Grandi Persone che creano davvero. Wu: Questo significa successo del grande uomo.
Il Maestro disse:"Note della stessa tonalità vibrano in armonia, gli uccelli dello stesso piumaggio si radunano insieme. L'acqua scende e il fuoco sale. Le nuvole seguono il drago, e i venti seguono la tigre. Quando appare il saggio, tutti gli uomini lo guardano. Le cose celesti ascendono, le cose terrestri discendono -- così tutto segue il suo genere."
Note varie: Il soggetto della linea comanda dall'alto. Questo mostra che la sua posizione è basata sulla virtù celeste. Gli attributi del grande uomo sono in armonia con il Cielo e la Terra: la sua intelligenza è come il sole e la luna; le sue procedure sono come le quattro stagioni, e il suo equilibrio
risuona con i poteri dei mondi interiori. Se precede il Cielo, il Cielo non gli si opporrà; se segue il Cielo, seguirà le sue leggi. Se il Cielo non si oppone, quanto meno lo faranno gli uomini o le forze spirituali!
Legge: La quinta è quasi sempre il luogo d'onore e autorità nell'esagramma, e qui il grande uomo è visto come il saggio sul trono. L'argomento è che, poiché le cose dello stesso genere rispondono e si cercano a vicenda, così è con il saggio e gli uomini comuni. Sono dello stesso genere, anche se lontani; e quando appare un saggio, tutti gli altri uomini lo guardano con ammirazione e speranza. Ch'eng-tzu dice qui che "Cielo e Terra sono un altro nome per Tao, e che poiché il saggio è in armonia con il Tao o la ragione pratica dell'universo, come potrebbero gli uomini o gli spiriti essergli contrari?"
NOTE E PARAFRASI
Siu: A tempo debito, l'uomo fa la sua apparizione e si mette al lavoro, come il drago in volo nei cieli. La sua benefica influenza si diffonde nel mondo.
Wing: Qualunque cosa tu scelga di fare è in accordo con il cosmo. Il tuo pensiero è chiaro. Per questo la tua influenza è grande e il tuo ambiente ti guarderà per ispirazione.
Editor: Qualunque sia il significato specifico di questa linea riguardo alla situazione in questione, è un presagio molto potente. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero quattordici, Ricchezza. Gli alchimisti consideravano il drago alato come l'"elemento volatile", che è esattamente ciò che è raffigurato qui. Le ali permettono agli enti di viaggiare nell'elemento dell'aria: il regno mentale del pensiero. L'immagine suggerisce la forza vitale che si libera in un piano superiore -- questo potrebbe riferirsi a qualsiasi cosa, dall'invenzione di una trappola per topi migliore al raggiungimento di uno stato di consapevolezza illuminato. Si è avvertiti, tuttavia, di non lasciarsi trasportare da questo improvviso rilascio di potere -- è sempre vantaggioso incontrare il "grande uomo" -- cioè, rimanere connessi al meglio di sé per non ascendere alla condizione immaginata nella linea sei. Che il grande uomo "si risvegli al suo lavoro" suggerisce che una gestione aperta e decorosa del proprio potere è in accordo con l'intento del Sé da cui emana.
La principale impresa dell'eroe è superare il mostro dell'oscurità: è il tanto atteso e sperato trionfo della coscienza sull'inconscio. L'arrivo della coscienza è stata probabilmente l'esperienza più tremenda dei tempi primordiali, perché con essa è venuto in essere un mondo la cui esistenza nessuno si aspettava prima. "E Dio disse, Sia la luce" è la proiezione di quell'esperienza immemorabile della separazione della coscienza dall'inconscio. Jung -- Gli Archetipi e l'Inconscio Collettivo
A. Un'energia incredibile viene rilasciata all'interno della psiche. Mantieni la tua connessione con la tua migliore intuizione.
B. Sei in armonia con il tuo Tao.
C. Hai tutto il potere di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo.
Line 6
Legge: La sesta linea dinamica mostra il suo soggetto come un drago che supera i limiti appropriati. Ci sarà occasione per il pentimento.
Wilhelm/Baynes: Drago arrogante avrà motivo di pentirsi.
Blofeld: Un drago ostinato ha motivo di rimpianto.
Liu: Il drago è arrogante e avrà motivo di pentirsi.
Confucio/Legge: Uno stato di pienezza non può durare per sempre. Wilhelm/Baynes: Ciò che è pieno non può durare. Blofeld: Questo significa che non per molto la sua coppa sarà piena. Ritsema/Karcher: Sovrabbondanza, non permettendo durata infatti. Wu: Uno stato di pienezza non può durare a lungo.
Il maestro disse: "Sebbene nobile, non è nel suo giusto posto; sebbene esaltato, non c'è nessuno che lo riconosca. Ci sono uomini di virtù e abilità sotto, ma non fa nulla per aiutarli. Quindi qualunque cosa faccia porterà a rimpianto."
Note varie: Quando si supera la media, ne consegue la calamità. È troppo tardi ora -- il tempo dell'opportunità è passato. Sa solo come avanzare, ma non come ritirarsi; conosce la vita, ma non la morte; come guadagnare, ma non come perdere. Può infliggere, ma non può sopportare -- solo il saggio capisce tali cose, ma non è un saggio.
Legge: Il drago appare nella sesta linea come andando oltre i limiti appropriati. Il saggio regnante ha attraversato tutte le sfere in cui è chiamato a mostrare i suoi attributi, e ora è tempo per lui di rilassarsi. La linea non dovrebbe sempre essere tirata stretta, l'arco non dovrebbe sempre essere tenuto teso. L'uso continuo della forza darà occasione per il pentimento. In breve, l'esaltato sarà abbassato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: C'è sempre pericolo in circostanze di abbondanza. L'uomo inferiore avanza attraverso un'ambizione eccessiva, perdendo così il contatto con uomini di talento e virtù in posizioni inferiori. Il saggio regnante sa quando mostrare le sue qualità e rilassarsi, mantenere e lasciar andare, vincere e non perdere.
Wing: Le tue ambizioni superano di gran lunga le possibilità del tuo Potere Creativo. Se persegui questo sogno perderai il contatto con la realtà e con la tua comunità. Non saprai più come comportarti in modo appropriato e alla fine rimpiangerai le tue azioni.
Editor: Il drago che vola alto della quinta linea è andato troppo oltre e l'energia che è iniziata nelle profondità inconsce della linea numero uno è ora diventata potere squilibrato destinato all'esaurimento e al fallimento. Ci viene ricordato il detto: "Il potere corrompe, e il potere assoluto corrompe assolutamente." Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantatré, Sfondo -- in questo caso suggerendo un crollo in una condizione di caos. La linea corrispondente di quell'esagramma dice: "Mostra il suo soggetto senza alcun aiuto su cui contare. La sua fine sarà malvagia." L'ingiunzione a mantenere il contatto con il Sé è stata ignorata, e si è lasciati a soffrire le conseguenze. Nota tuttavia che c'è un qualificatore implicito in questa linea: afferma cosa succede quando si è arroganti: non afferma necessariamente che il richiedente sia arrogante. Spesso la linea sembra essere più un promemoria sulla causa ed effetto che un fait accompli. Wilhelm/Baynes lo mostrano meglio: "[Un] Drago arrogante avrà motivo di pentirsi."
Proprio come un'inflazione negativa porta la vita a un punto morto, così un'inflazione positiva, che fa sentire l'ego potente, dominante e "sempre nel giusto", è altrettanto contro la vita. Per una persona il cui ego soffre di tale invasione di poteri impersonali non contatta la vita direttamente. Invece di affrontare la vita e i suoi compiti realisticamente al livello delle sue effettive conquiste, li affronta con l'assunzione di essere padrone. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Le illusioni arroganti di potere ti distruggeranno.
B. Senza guida dal Sé, l'ego crea caos.
NOTA SPECIALE:
Editor: Se tutte le linee de Il Dinamico stanno cambiando, è indicata una situazione estremamente importante. Questo e l'esagramma numero due, Il Magnetico, sono le uniche figure in cui una tale configurazione è commentata; quindi, questi sono probabilmente le due immagini più forti che l'oracolo ha da offrire.
Legge: Se l'insieme di draghi che appare si spogliasse delle loro teste, ci sarebbe buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Appare un volo di draghi senza teste. Buona fortuna.
Blofeld: Appare una covata di draghi senza testa; buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Visualizzando draghi che si radunano senza una testa. Significativo.
Shaughnessy: Vedi il gruppo di draghi senza teste; propizio.
Cleary(1): Avere draghi che appaiono senza teste è buono.
Cleary(2): Usando yang, vedi un gruppo di draghi senza teste; questo è propizio.
Wu: Appare un gruppo di draghi senza un capo. Propizio. [Se la trasformazione di tutti i sei yang (draghi) avviene insieme come un gruppo senza che uno yang cerchi di guidare gli altri, quindi "senza un capo", l'esagramma trasformato sarà Il Magnetico, l'esagramma puro yin. E questo sarà grande... In termini di affari umani, il messaggio qui è semplicemente: Fai il tuo lavoro al meglio delle tue capacità, ma non pensare di essere molto meglio di tutti gli altri. Quando sei pronto a guidare, il tuo scopo dovrebbe essere servire i tuoi simili, ma non servire te stesso.]
Ulteriori Commentari (da Wilhelm)
"Quando Il Creativo, il grande, subisce un cambiamento in tutte le [linee], il mondo è messo in ordine."
"Quando Il Creativo, il grande, subisce un cambiamento in tutte le [linee], si percepisce la legge del cielo."
Editor: L'interpretazione di Wu di "testa" come "capo" ha più senso di qualsiasi altra traduzione.
Nota Personale: La prima volta che ho consultato l'I Ching ho ricevuto Il Dinamico con tutte le linee che cambiano. All'epoca non lo capivo, e non significava nulla per me; in retrospettiva vedo che era un presagio che ha cambiato tutta la mia vita.
Altri titoli: Il Simbolo dell'Ascesa e del Progresso, Ascendere, Ascensione, Salire, Promozione, Avanzamento, Germogliare dalla Terra, Crescita Organica
Giudizio
Legge:Spingere Verso l'Alto significa progresso di successo. Non avere ansia di incontrare il grande uomo. Un avanzamento verso sud è fortunato.
Wilhelm/Baynes:Spingere Verso l'Alto ha supremo successo. Bisogna vedere il grande uomo. Non temere. Partire verso sud porta buona fortuna.
Blofeld: Ascendere. Supremo successo! È essenziale vedere un grande uomo, per bandire l'ansia. Progredire verso sud porta buona fortuna.
Liu: Ascendere. Grande Successo. Si dovrebbe vedere un grande uomo. Senza paura. Una spedizione verso sud porta buona fortuna.
Ritsema/Karcher:Ascendere, Crescita Primaverile. Avvalersi di visualizzare Grandi Persone. Nessuna preoccupazione. Il Sud, punire significativo. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di salire a un livello superiore. Sottolinea che fissare un obiettivo più alto e lavorare verso di esso passo dopo passo è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: ascendere!]
Shaughnessy:Ascendere: Ricezione primaria; benefico vedere il grande uomo. Non avere pietà. Per la campagna meridionale, propizio.
Cleary(1): Salire è molto sviluppante; richiede di vedere una grande persona, così non ci sarà dolore. Una spedizione a sud porta buona fortuna.
Cleary (2):Salire è molto successo, ecc.
Wu:Ascensione indica grande pervasione. Sarà utile vedere il grande uomo. Nessuna ansia. Sarà propizio andare a sud.
L'Immagine
Legge: Legno che cresce nella terra -- l'immagine di Spingere Verso l'Alto. L'uomo superiore accumula piccoli incrementi di virtù fino a che diventa alta e grande.
Wilhelm/Baynes: All'interno della terra, il legno cresce: l'immagine di Spingere Verso l'Alto. Così l'uomo superiore di carattere devoto accumula piccole cose per raggiungere qualcosa di alto e grande.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia alberi che crescono verso l'alto dalla terra. L'Uomo Superiore si accorda volentieri con modi virtuosi; partendo da piccole cose, accumula un grande cumulo di merito.
Liu: Il legno cresce nella terra, simboleggiando Ascendere. L'uomo superiore dedica la sua virtù a costruire cose dal piccolo all'alto e grande.
Ritsema/Karcher: Centro della terra che dà vita al legno. Ascendere. Un chun tzu usa la resa per attualizzare-tao. Un chun tzu usa accumulare il piccolo per usare l'alto grande.
[Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo in corso del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]
Cleary (1): Gli alberi crescono sulla terra, salire. Così le persone superiori seguono la virtù, accumulando il piccolo per una grandezza elevata.
Wu: Gli alberi crescono dalla terra; questa è Ascensione. Così il Jun zi coltiva diligentemente le sue virtù poco a poco per diventare alto e grande come gli alberi che crescono.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La linea magnetica ascende come l'opportunità permette. Abbiamo Flessibilità, Obbedienza e una linea dinamica sotto con il suo correlato magnetico sopra: questo significa progresso di successo. Vedi il grande uomo -- la sua volontà è compiuta nel sud.
Legge: Il carattere per questo esagramma significa avanzare in una direzione verso l'alto, o ascendere. La figura simboleggia la promozione di un ufficiale capace al più alto pinnacolo di distinzione. L'azione della seconda linea dinamica è temperata dall'essere nella posizione centrale magnetica del trigramma inferiore. Come rappresentante di Spingere Verso l'Alto è energico, ma modesto e il sovrano della quinta linea magnetica accoglie il suo avanzamento. L'ufficiale ha quindi le qualità che lo adattano ad ascendere così come un'opportunità favorevole per farlo.
Dopo aver incontrato il "grande uomo" nella quinta linea, l'avanzamento verso sud sarà fortunato. Chu Hsi dice che questo è equivalente a "avanzare in avanti.” Poiché il sud è la regione della luminosità e del calore, il progresso sarà facile e piacevole.
Il trigramma inferiore simboleggia il Legno, e la sua debole prima linea è la radice di un albero sepolta nella terra del trigramma superiore. La crescita graduale di questa radice spinge il tronco verso l'alto come le circostanze del tempo permettono.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Ascendi in accordo con la volontà del Sé. Rivolgiti verso la chiarezza.
L'Uomo Superiore cresce un po' ogni giorno.
L'immagine del 46° esagramma è di una pianta che cresce nella terra, spingendo gradualmente verso l'alto verso il sole. Che "un avanzamento verso sud è fortunato" significa che come tutte le piante si rivolgono a sud verso il sole, la loro fonte di nutrimento, così dovremmo rivolgerci verso la luce e la chiarezza del "grande uomo" o Sé dentro di noi.
L'avanzamento verso l'alto del Lavoro è un processo organico. Non esiste una cosa come "illuminazione istantanea." Le molte storie e parabole di Satori istantaneo che sono comuni nella tradizione Zen Buddhista sono in realtà solo racconti drammatici della risoluzione degli ultimi pochi momenti che arrivano dopo una vita di lenta e paziente devozione. Il Lavoro progredisce al ritmo di un albero -- ciò che è iniziato come una ghianda diventa alla fine un gigante della foresta, ma non accade dall'oggi al domani.
Ricorda sempre che la Mente nella sua interezza è sempre il Costruttore. Perché è passo dopo passo, linea su linea, precetto su precetto, qui un po', là un po', che il raggiungimento è compiuto nelle applicazioni mentali, spirituali, materiali di un'entità in questo mondo materiale. Edgar Cayce – Libro dei Cambiamenti
Questa lenta crescita è un accumulo di innumerevoli "raccolte insieme" come descritto nell'esagramma precedente, di cuiSpingere Verso l'Alto è l'immagine capovolta. Si stima che un essere umano adulto cresca da una singola cellula a circa cento miliardi di cellule attraverso un processo di cinquanta miliardi di divisioni mitotiche. È interessante osservare che "cento miliardi" è la stima scientifica del numero di stelle in una qualsiasi galassia. Se applichiamo l'Assioma Ermetico: "Come sopra, così sotto" a questa relazione di macrocosmo a microcosmo otteniamo l'immagine del nostro sistema solare come un singolo atomo nel "corpo" di un'entità galattica.
Questo dovrebbe mettere il Lavoro in prospettiva!
Comprendi che tu sei un secondo piccolo mondo e che il sole e la luna sono dentro di te, e anche le stelle. Origene --Homiliae in Leviticum