Sfrutta la tua forza interiore e alzati con visione e chiarezza, perché la grandezza risplende intensamente su coloro che osano progredire con brillantezza.
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1
Il Creativo
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55
Abbondanza
Partire senza rispondere ai giudizi
Altri respingono le critiche perché hanno bisogno di calmarsi. taoscopy.com
Il Creativo1
Puro potenziale. Energia creativa. Avviare azioni coraggiose.
↓ Line 2
Si avvicina il momento di agire. Cercate la guida di chi è saggio.
↓ Line 5
Il successo è a portata di mano. Alleatevi con chi ha visione e forza.
↓ Line 6
L'eccessiva fiducia in se stessi può portare alla rovina. Rimanete umili e consapevoli dei vostri limiti.
↓ Abbondanza55
L'abbondanza e la prosperità vi circondano, ma fate attenzione a non lasciarvele portare all'arroganza o alla distrazione. Rimanete concentrati e genuini nel momento presente per sfruttare al meglio le vostre opportunità.
Altri titoli: Il Creativo, Il Simbolo del Cielo, Il Principio Creativo, Forza, La Chiave, Creatività, L'Originante, Potere Creativo, Potere Primordiale, Yang, La Forza Vitale, Kundalini, Dio Padre
Giudizio
Legge:Il Dinamico rappresenta ciò che è grande e originante, penetrante, vantaggioso, corretto e fermo.
Wilhelm/Baynes:Il Creativo opera un successo sublime, promuovendo attraverso la perseveranza.
Blofeld: Il Principio Creativo. Sublime Successo! La persistenza in un corso giusto porta ricompensa.
Liu:Il Creativo porta grande successo, beneficiando tutti attraverso la perseveranza.
Ritsema/Karcher:Forza: Primavera Crescita Raccolta Prova. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini del potere spirituale primordiale che crea e distrugge. Sottolinea che il persistere dinamico e instancabile, l'azione della Forza, è il modo adeguato per gestirlo. Per essere in accordo con il tempo, ti viene detto di: persistere!]
Cleary(1):Il Cielocrea, sviluppa, porta a compimento e consumazione.
Cleary(1): Il creativo ha successo; questo è benefico se corretto.
Wu:L'Originatore è primordiale, pervasivo, prospero e perseverante.
L'Immagine
Legge: Il Cielo, nel suo movimento, dà l'idea di forza. L'uomo superiore, in accordo con questo, si prepara a un'attività incessante.
Wilhelm/Baynes: Il movimento del cielo è pieno di potere. Così l'uomo superiore si rende forte e instancabile.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia il potere delle forze celesti in movimento, con cui l'Uomo Superiore lavora incessantemente per rafforzare il proprio carattere.
Liu: Il cielo si muove potentemente; l'uomo superiore si rafforza incessantemente.
Ritsema/Karcher: Il cielo si muove persistentemente. Un Chun tzu usa la forza originante per non fermarsi.
Cleary(1): L'attività del cielo è potente; le persone superiori si rafforzano incessantemente.
Wu: Il cielo si muove con piena forza. Così il jun zi si sforza incessantemente di essere autosufficiente.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Tutte le cose devono la loro origine al vasto e originante potere del Il Dinamico. Contiene tutto il significato della parola: Cielo. Le nuvole si muovono, la pioggia cade, e le miriadi di cose appaiono nelle loro forme create. I saggi comprendono il legame tra la fine e l'inizio. Capiscono come i cambiamenti delle sei linee dell'esagramma si compiono, ciascuno nella sua stagione, e con questa conoscenza ascendono verso il Cielo come se fossero montati su sei draghi. L'intento del Il Dinamico è di trasformare tutto affinché rifletta la sua natura corretta come originariamente concepita dalla mente del Cielo. Successivamente, questa grande armonia è preservata in unione e ferma correttezza. Il saggio appare in alto, al di sopra di tutte le cose, e i miriadi di stati sono armoniosamente uniti.
Legge: Per i cinesi, il drago è stato fin dai tempi più antichi un simbolo di dignità, saggezza, sovranità e saggezza. È il simbolo dell'uomo superiore, e specialmente del "grande uomo," che esibisce tutte le virtù e gli attributi del Cielo. Sebbene la casa del drago sia nell'acqua, può divertirsi sulla terra, e anche volare attraverso l'aria.
Il saggio governa nel mondo degli uomini come il Cielo governa la natura. Vede la connessione tra la fine e l'inizio come la legge di causa ed effetto nelle operazioni della natura e degli affari umani. I vari passaggi in quel corso sono simboleggiati dalle linee dell'esagramma, e il saggio ideale, conducendo il suo governo ideale, è rappresentato come se guidasse attraverso il cielo in una carrozza trainata da sei draghi.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio:Il Dinamico è la forza vitale stessa.
L'Uomo Superiore promuove instancabilmente il Grande Lavoro di Trasformazione.
L'immagine di un drago appare in ogni linea di questo esagramma, tranne la terza. Come la maggior parte dei simboli, il drago ha sia un aspetto positivo che negativo. Nel mito occidentale, è solitamente un avversario che l'eroe deve conquistare prima di poter ottenere un tesoro o spesso, una fanciulla prigioniera. I cinesi, d'altra parte, considerano il drago positivamente. Blofeld commenta:
In Cina, il drago è sempre stato considerato una creatura altamente ammirevole di origine celeste. I draghi forniscono pioggia; fanno scorrere i fiumi e governano l'oceano. Il drago europeo è chiaramente di un'altra specie.
Questa apparente anomalia può dire di più su come l'est e l'ovest percepiscono le forze della natura, piuttosto che riferirsi a qualsiasi vera differenza nelle forze percepite.
Wilhelm paragona il drago all'energia elettrica all'interno di un temporale -- come fulmine può distruggerci, ma sotto forma di elettricità può essere sfruttato per fare lavori utili. Un drago non è altro che un enorme serpente, e questo suggerisce l'idea del "potere del serpente," o energia Kundalini che quando viene risvegliata nel corpo umano è stata paragonata a una scossa improvvisa di elettricità che sale dalla base della spina dorsale fino alla sommità della testa. La forza Kundalini è a sua volta equiparata all'energia sessuale -- potere dinamico che assicura la continuazione di tutti tranne i più primitivi organismi viventi. Senza la potente energia della sessualità, la vita come la conosciamo non potrebbe esistere.
Quando il drago rimane non conquistato nelle profondità simili a caverne dell'inconscio, la forza vitale governa autonomamente le nostre vite e diventiamo veicoli passivi per desideri e appetiti casuali. Questa "elettricità" fluirà ovunque trovi un circuito di minore resistenza, e in queste condizioni la vita di un individuo è in gran parte "creata" dal caso e dalle circostanze. Quando si inizia il Lavoro, il compito dell'Individuazione, si assume il ruolo dell'eroe o del guerriero, che combatte con il drago per portarlo sotto la sua volontà. Questa è una grande lotta, e il successo non è garantito, ma se si è in grado di controllare il potere primordiale della forza vitale, il tesoro (o la fanciulla, che nella psiche maschile equivale alla stessa cosa), è ottenuto. Questo equivale a raggiungere un livello superiore di coscienza -- nella sua forma più alta costituisce "illuminazione."
Il simbolismo di tutti gli esagrammi funziona su molti livelli diversi, e questo è particolarmente vero per i primi due, che devono essere studiati insieme per una piena comprensione di ciascuno. (I cabalisti, per esempio, riconosceranno in queste due figure le stesse forze trovate in Chokmah e Binah sull'Albero della Vita.) Ai fini di questo confronto, va notato che il primo esagramma simboleggia il Cielo, e il secondo simboleggia la Terra: Forza e Forma. (Come la coscienza è per il corpo che abita, così la Forza è per la Forma e il Cielo per la Terra.) La Forma è magnetica, o "negativa" in polarità, e la Forza è dinamica, o "positiva."
Nel simbolismo esoterico "Cielo" non significa l'universo sopra di noi -- significa la coscienza dentro di noi. Questa polarità è anche riflessa nella relazione tra l'ego e il Sé -- in una psiche adeguatamente regolata, l'ego è sempre magnetico al Sé dinamico.
C'è un universo invisibile all'interno di quello visibile, un mondo di cause all'interno del mondo degli effetti. C'è forza all'interno della materia, e i due sono uno, e dipendono per la loro esistenza da un terzo, che è la causa misteriosa della loro esistenza. C'è un mondo dell'anima all'interno di un mondo di materia, e i due sono uno, e causati dal mondo dello spirito. F. Hartmann -- Paracelso: Vita e Profezie
SUGGERIMENTI PER LA MEDITAZIONE
Per ottenere una comprensione più completa della struttura numinosamente bella del I Ching e della realtà trascendente che riflette, si dovrebbe meditare su ciascuno degli esagrammi il più spesso possibile -- non si può mai esaurirne il significato. I primi due esagrammi (poiché sono i "genitori cosmici" di tutti gli altri), sono particolarmente ricchi nelle loro associazioni. Ecco alcuni suggerimenti per la meditazione:
1. Confronta e contrasta le idee generali nei primi tre esagrammi, notando come il terzo sia una progressione logica dei primi due.
2. Il commentario confuciano su Il Dinamico è particolarmente ricco di significato. Leggilo più e più volte -- contiene i principi del Lavoro come delineato in maggior dettaglio negli altri esagrammi. Confronta la sesta frase con le idee nell'esagramma numero venti, Contemplazione.
3. Confronta i primi due esagrammi con l'esagramma numero undici, Armonia, e numero dodici, Divorzio, notando le implicazioni del simbolismo in termini di gestione corretta del Lavoro.
Line 2
Legge: La seconda linea, dinamica, mostra il drago apparire nel campo. Sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Drago che appare nel campo. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Il drago è percepito in un luogo aperto; è vantaggioso visitare un grande uomo.
Liu: Il drago è visto nel campo. C'è beneficio nell'incontrare un grande uomo.
Ritsema/Karcher: Visualizzare il drago situato nei campi. Raccolta: visualizzare grandi persone.
Shaughnessy: Drago che appare nei campi; benefico vedere il grande uomo.
Cleary(1): Vedere il drago nel campo: è benefico vedere una grande persona.
Wu: Appare il drago nel campo. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucius/Legge: La diffusione dell'influenza virtuosa è stata ampia. Wilhelm/Baynes: Già l'influenza del carattere raggiunge lontano. Blofeld: Le azioni del grande uomo sono distribuite ovunque. Ritsema/Karcher: Attualizzare-tao diffondendosi ovunque infatti. [Attualizzare-tao: ...abilità di seguire il corso tracciato dal processo continuo del cosmo... Collegato con acquisire, TE: acquisire ciò che rende un essere diventare ciò che è destinato a essere.]Wu: Perché la sua virtù è ampiamente riconosciuta.
Il Maestro disse:"Eccolo, con le qualità del drago, e occupando esattamente il posto centrale. Il suo discorso e comportamento quotidiano è naturale e senza affettazione. È in guardia contro la depravazione, e così preserva la sua virtù interiore. Il mondo riconosce il suo potere perché non lo mette in evidenza. Tali espressioni di integrità sono le qualità di un sovrano, e trasformano il mondo."
Note varie: Il tempo richiede ancora che sia disoccupato. Tutto sotto il Cielo inizia a essere adornato e illuminato. L'accumulo corretto di potere crea risultati benefici. L'uomo superiore consolida le sue percezioni e valuta le loro implicazioni con distacco divertito, come si addice a un sovrano virtuoso.
Legge: Abbiamo l'uomo superiore che si sviluppa, attraverso i processi descritti, nel grande uomo, con gli attributi di un sovrano, la cui apparizione è una benedizione per gli uomini.
NOTE E PARAFRASI
Siu: Ne consegue una trasformazione. L'uomo appare tra i suoi pari, sebbene non ancora in una posizione di autorità. Le sue virtù sono mostrate, e la sua bontà diventa nota. La prognosi è buona per il suo impatto sul mondo. È propizio vederlo.
Wing: Prendi nota di una persona che è attiva nel campo del tuo interesse. Sebbene possa non essere in una posizione di Potere Creativo, la sua condotta è irreprensibile e quindi ha un'influenza significativa. Sarebbe a tuo vantaggio allinearti con lui.
Editor: Un campo è un luogo ampio e aperto dove il movimento è relativamente non limitato. La forza dinamica qui ha spazio per muoversi in qualsiasi direzione. Per garantire che questa energia si muova nella direzione giusta, siamo consigliati di mantenere un fermo collegamento con "il grande uomo" -- il meglio che è in noi, la nostra intuizione più alta o voce interiore: il Sé. L'immagine della linea suggerisce quindi l'espansione della consapevolezza, o di entrare nel proprio potere. Non consiglia necessariamente l'azione.
Dovremmo osservare l'attività del Sé dentro di noi e cercare di renderla un'influenza nella nostra vita reale. Se, per esempio, ho un sogno che dovrei fare qualcosa (poiché la nostra ipotesi è che il sogno sia per così dire una lettera dal Sé), quella sarebbe un'attività dall'archetipo del Sé, e dare ciò al drago da mangiare significherebbe che lo rendo valido per il corpo della mia vita fisica reale, cioè, la mia decisione, se faccio questo o quello, dalla mattina alla sera. M.L. Von Franz -- Immaginazione Attiva Alchemica
A. Stai iniziando a capire l'idea -- rimani connesso per evitare di andare fuori strada.
B. Il potere si accumula -- rimani in contatto con il tuo potenziale più alto per garantire che questa energia rimanga focalizzata sul Lavoro.
Line 5
Legge: La quinta linea dinamica mostra il suo soggetto come il drago in volo nel cielo. Sarà vantaggioso incontrare il grande uomo.
Wilhelm/Baynes: Drago volante nei cieli. È utile vedere il grande uomo.
Blofeld: Il drago vola attraverso il cielo; è vantaggioso visitare un grande uomo.
Liu: Il drago vola nei cieli. C'è beneficio nell'incontrare un grande uomo.
Ritsema/Karcher: Drago volante situato nel cielo. Raccolta: visualizzare Grandi Persone.
Shaughnessy: Drago volante nei cieli; benefico vedere il grande uomo.
Cleary(1): Il drago volante è nel cielo: è benefico vedere una grande persona.
Cleary(2): ... Benefico vedere grandi persone.
Wu: Il drago volante è nel cielo. Sarà vantaggioso vedere il grande uomo.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: Il grande uomo si risveglia al suo lavoro. Wilhelm/Baynes: Questo mostra il grande uomo al lavoro. Blofeld: Questo passaggio presagisce l'emergere di un essere veramente grande. Ritsema/Karcher: Grandi Persone che creano davvero. Wu: Questo significa successo del grande uomo.
Il Maestro disse:"Note della stessa tonalità vibrano in armonia, gli uccelli dello stesso piumaggio si radunano insieme. L'acqua scende e il fuoco sale. Le nuvole seguono il drago, e i venti seguono la tigre. Quando appare il saggio, tutti gli uomini lo guardano. Le cose celesti ascendono, le cose terrestri discendono -- così tutto segue il suo genere."
Note varie: Il soggetto della linea comanda dall'alto. Questo mostra che la sua posizione è basata sulla virtù celeste. Gli attributi del grande uomo sono in armonia con il Cielo e la Terra: la sua intelligenza è come il sole e la luna; le sue procedure sono come le quattro stagioni, e il suo equilibrio
risuona con i poteri dei mondi interiori. Se precede il Cielo, il Cielo non gli si opporrà; se segue il Cielo, seguirà le sue leggi. Se il Cielo non si oppone, quanto meno lo faranno gli uomini o le forze spirituali!
Legge: La quinta è quasi sempre il luogo d'onore e autorità nell'esagramma, e qui il grande uomo è visto come il saggio sul trono. L'argomento è che, poiché le cose dello stesso genere rispondono e si cercano a vicenda, così è con il saggio e gli uomini comuni. Sono dello stesso genere, anche se lontani; e quando appare un saggio, tutti gli altri uomini lo guardano con ammirazione e speranza. Ch'eng-tzu dice qui che "Cielo e Terra sono un altro nome per Tao, e che poiché il saggio è in armonia con il Tao o la ragione pratica dell'universo, come potrebbero gli uomini o gli spiriti essergli contrari?"
NOTE E PARAFRASI
Siu: A tempo debito, l'uomo fa la sua apparizione e si mette al lavoro, come il drago in volo nei cieli. La sua benefica influenza si diffonde nel mondo.
Wing: Qualunque cosa tu scelga di fare è in accordo con il cosmo. Il tuo pensiero è chiaro. Per questo la tua influenza è grande e il tuo ambiente ti guarderà per ispirazione.
Editor: Qualunque sia il significato specifico di questa linea riguardo alla situazione in questione, è un presagio molto potente. Se questa è l'unica linea che cambia, il nuovo esagramma creato è il numero quattordici, Ricchezza. Gli alchimisti consideravano il drago alato come l'"elemento volatile", che è esattamente ciò che è raffigurato qui. Le ali permettono agli enti di viaggiare nell'elemento dell'aria: il regno mentale del pensiero. L'immagine suggerisce la forza vitale che si libera in un piano superiore -- questo potrebbe riferirsi a qualsiasi cosa, dall'invenzione di una trappola per topi migliore al raggiungimento di uno stato di consapevolezza illuminato. Si è avvertiti, tuttavia, di non lasciarsi trasportare da questo improvviso rilascio di potere -- è sempre vantaggioso incontrare il "grande uomo" -- cioè, rimanere connessi al meglio di sé per non ascendere alla condizione immaginata nella linea sei. Che il grande uomo "si risvegli al suo lavoro" suggerisce che una gestione aperta e decorosa del proprio potere è in accordo con l'intento del Sé da cui emana.
La principale impresa dell'eroe è superare il mostro dell'oscurità: è il tanto atteso e sperato trionfo della coscienza sull'inconscio. L'arrivo della coscienza è stata probabilmente l'esperienza più tremenda dei tempi primordiali, perché con essa è venuto in essere un mondo la cui esistenza nessuno si aspettava prima. "E Dio disse, Sia la luce" è la proiezione di quell'esperienza immemorabile della separazione della coscienza dall'inconscio. Jung -- Gli Archetipi e l'Inconscio Collettivo
A. Un'energia incredibile viene rilasciata all'interno della psiche. Mantieni la tua connessione con la tua migliore intuizione.
B. Sei in armonia con il tuo Tao.
C. Hai tutto il potere di cui hai bisogno per raggiungere il tuo obiettivo.
Line 6
Legge: La sesta linea dinamica mostra il suo soggetto come un drago che supera i limiti appropriati. Ci sarà occasione per il pentimento.
Wilhelm/Baynes: Drago arrogante avrà motivo di pentirsi.
Blofeld: Un drago ostinato ha motivo di rimpianto.
Liu: Il drago è arrogante e avrà motivo di pentirsi.
Confucio/Legge: Uno stato di pienezza non può durare per sempre. Wilhelm/Baynes: Ciò che è pieno non può durare. Blofeld: Questo significa che non per molto la sua coppa sarà piena. Ritsema/Karcher: Sovrabbondanza, non permettendo durata infatti. Wu: Uno stato di pienezza non può durare a lungo.
Il maestro disse: "Sebbene nobile, non è nel suo giusto posto; sebbene esaltato, non c'è nessuno che lo riconosca. Ci sono uomini di virtù e abilità sotto, ma non fa nulla per aiutarli. Quindi qualunque cosa faccia porterà a rimpianto."
Note varie: Quando si supera la media, ne consegue la calamità. È troppo tardi ora -- il tempo dell'opportunità è passato. Sa solo come avanzare, ma non come ritirarsi; conosce la vita, ma non la morte; come guadagnare, ma non come perdere. Può infliggere, ma non può sopportare -- solo il saggio capisce tali cose, ma non è un saggio.
Legge: Il drago appare nella sesta linea come andando oltre i limiti appropriati. Il saggio regnante ha attraversato tutte le sfere in cui è chiamato a mostrare i suoi attributi, e ora è tempo per lui di rilassarsi. La linea non dovrebbe sempre essere tirata stretta, l'arco non dovrebbe sempre essere tenuto teso. L'uso continuo della forza darà occasione per il pentimento. In breve, l'esaltato sarà abbassato.
NOTE E PARAFRASI
Siu: C'è sempre pericolo in circostanze di abbondanza. L'uomo inferiore avanza attraverso un'ambizione eccessiva, perdendo così il contatto con uomini di talento e virtù in posizioni inferiori. Il saggio regnante sa quando mostrare le sue qualità e rilassarsi, mantenere e lasciar andare, vincere e non perdere.
Wing: Le tue ambizioni superano di gran lunga le possibilità del tuo Potere Creativo. Se persegui questo sogno perderai il contatto con la realtà e con la tua comunità. Non saprai più come comportarti in modo appropriato e alla fine rimpiangerai le tue azioni.
Editor: Il drago che vola alto della quinta linea è andato troppo oltre e l'energia che è iniziata nelle profondità inconsce della linea numero uno è ora diventata potere squilibrato destinato all'esaurimento e al fallimento. Ci viene ricordato il detto: "Il potere corrompe, e il potere assoluto corrompe assolutamente." Se questa è l'unica linea che cambia, l'esagramma diventa il numero quarantatré, Sfondo -- in questo caso suggerendo un crollo in una condizione di caos. La linea corrispondente di quell'esagramma dice: "Mostra il suo soggetto senza alcun aiuto su cui contare. La sua fine sarà malvagia." L'ingiunzione a mantenere il contatto con il Sé è stata ignorata, e si è lasciati a soffrire le conseguenze. Nota tuttavia che c'è un qualificatore implicito in questa linea: afferma cosa succede quando si è arroganti: non afferma necessariamente che il richiedente sia arrogante. Spesso la linea sembra essere più un promemoria sulla causa ed effetto che un fait accompli. Wilhelm/Baynes lo mostrano meglio: "[Un] Drago arrogante avrà motivo di pentirsi."
Proprio come un'inflazione negativa porta la vita a un punto morto, così un'inflazione positiva, che fa sentire l'ego potente, dominante e "sempre nel giusto", è altrettanto contro la vita. Per una persona il cui ego soffre di tale invasione di poteri impersonali non contatta la vita direttamente. Invece di affrontare la vita e i suoi compiti realisticamente al livello delle sue effettive conquiste, li affronta con l'assunzione di essere padrone. M.E. Harding -- Energia Psichica
A. Le illusioni arroganti di potere ti distruggeranno.
B. Senza guida dal Sé, l'ego crea caos.
NOTA SPECIALE:
Editor: Se tutte le linee de Il Dinamico stanno cambiando, è indicata una situazione estremamente importante. Questo e l'esagramma numero due, Il Magnetico, sono le uniche figure in cui una tale configurazione è commentata; quindi, questi sono probabilmente le due immagini più forti che l'oracolo ha da offrire.
Legge: Se l'insieme di draghi che appare si spogliasse delle loro teste, ci sarebbe buona fortuna.
Wilhelm/Baynes: Appare un volo di draghi senza teste. Buona fortuna.
Blofeld: Appare una covata di draghi senza testa; buona fortuna.
Ritsema/Karcher: Visualizzando draghi che si radunano senza una testa. Significativo.
Shaughnessy: Vedi il gruppo di draghi senza teste; propizio.
Cleary(1): Avere draghi che appaiono senza teste è buono.
Cleary(2): Usando yang, vedi un gruppo di draghi senza teste; questo è propizio.
Wu: Appare un gruppo di draghi senza un capo. Propizio. [Se la trasformazione di tutti i sei yang (draghi) avviene insieme come un gruppo senza che uno yang cerchi di guidare gli altri, quindi "senza un capo", l'esagramma trasformato sarà Il Magnetico, l'esagramma puro yin. E questo sarà grande... In termini di affari umani, il messaggio qui è semplicemente: Fai il tuo lavoro al meglio delle tue capacità, ma non pensare di essere molto meglio di tutti gli altri. Quando sei pronto a guidare, il tuo scopo dovrebbe essere servire i tuoi simili, ma non servire te stesso.]
Ulteriori Commentari (da Wilhelm)
"Quando Il Creativo, il grande, subisce un cambiamento in tutte le [linee], il mondo è messo in ordine."
"Quando Il Creativo, il grande, subisce un cambiamento in tutte le [linee], si percepisce la legge del cielo."
Editor: L'interpretazione di Wu di "testa" come "capo" ha più senso di qualsiasi altra traduzione.
Nota Personale: La prima volta che ho consultato l'I Ching ho ricevuto Il Dinamico con tutte le linee che cambiano. All'epoca non lo capivo, e non significava nulla per me; in retrospettiva vedo che era un presagio che ha cambiato tutta la mia vita.
Altri titoli: Abbondanza, Pienezza, Il Simbolo della Prosperità, Grandezza, Abbondante, Ricchezza, Prolifico, Fruttuoso, Lussureggiante, Zenith, Affluenza, Azione Corretta, Comportamento Lucido, "Generalmente significa che si avrà abbastanza per i propri bisogni con un po' di più. Non significa grande ricchezza come regola." -- D.F. Hook
Giudizio
Legge: Espansione della Consapevolezza significa progresso e sviluppo. Quando il re è illuminato non c'è bisogno di temere un cambiamento. Che sia come il sole a mezzogiorno.
Wilhelm/Baynes:Abbondanza ha successo. Il re raggiunge l'abbondanza. Non essere triste. Sii come il sole a mezzogiorno.
Blofeld:Abbondanza -- successo! Il Re li ispira. Non essere triste; è opportuno essere come il sole al suo zenith. [L'abbondanza in sé è spesso buona; ma è generalmente seguita dal declino di ciò che era abbondante; inoltre, come vedremo, può esserci abbondanza di oscurità, o qualsiasi altra cosa spiacevole. (Il Giudizio stesso) può essere preso come un presagio favorevole.]
Liu: Grandezza. Successo. Il re raggiunge la grandezza, senza tristezza; dovrebbe essere come il sole a mezzogiorno.
Ritsema/Karcher:Abbondante, Crescente. Il re lo immagina. Nessun dolore. Propriamente centrato sul sole. [Questo esagramma descrive la tua situazione in termini di profusione e abbondanza che raggiungono il culmine. Sottolinea che aumentare esuberantemente le cose al massimo è il modo adeguato per gestirlo...]
Shaughnessy: Abbondanza: Ricezione; il re si avvicina; non essere triste. È appropriato per il mezzogiorno.
Cleary (1): Ricchezza è sviluppo. Libertà da preoccupazioni quando il re è grande è adatta al mezzogiorno.
Cleary (2):Ricchezza è successo; un re lo raggiunge. Non preoccuparti. Approfitta del sole a mezzogiorno.
Wu: Un re saggio raggiungerà abbondanza. Non c'è bisogno di preoccuparsi, poiché conosce l'opportunità di osservare il sole di mezzogiorno.
L'Immagine
Legge: L'uomo superiore, in accordo con questo, decide i casi di contenzioso e assegna le punizioni con esattezza.
Wilhelm/Baynes: Sia il tuono che il fulmine arrivano: l'immagine di Abbondanza. Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni.
Blofeld: Questo esagramma simboleggia tuono e fulmine che si verificano simultaneamente. L'Uomo Superiore decide le cause legali e infligge le necessarie pene.
Liu: Tuono e fulmine che arrivano insieme simboleggiano Grandezza. L'uomo superiore giudica le cause legali e impone le punizioni.
Ritsema/Karcher: Tuono, fulmine, tutto culminante. Abbondante. Un chun tzu usa il taglio del contenzioso per coinvolgere la punizione.
Cleary (1): Tuono e fulmine arrivano entrambi, abbondante. Così le persone superiori emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Cleary (2): Tuono e fulmine arrivano entrambi in ricchezza. Così i leader emettono giudizi ed eseguono punizioni.
Wu: Tuono e fulmine arrivano insieme; questa è Abbondanza. Così il jun zi decide i verdetti e infligge le punizioni.
COMMENTARIO
Confucio/Legge: La grandezza di Espansione della Consapevolezza è dovuta al Movimento diretto dalla Chiarezza. Sebbene il re abbia raggiunto questo stato, deve ancora renderlo più grande. Ma non c'è bisogno di ansia -- che sia come il sole a mezzogiorno: che la sua chiarezza risplenda su tutto sotto il cielo. Non appena il sole e la luna raggiungono lo zenith, la loro luce inizia a diminuire. L'interazione tra cielo e terra alterna tra abbondanza e scarsità. Cresce e diminuisce secondo le stagioni. Quanto più con gli uomini o le forze spirituali! [Ritsema/Karcher traducono "forze spirituali" [Kuei Shen] come: "L'intera gamma di esseri immaginari sia dentro che fuori l'individuo; poteri spirituali, dèi, demoni, fantasmi, poteri, feticci." -- Ed.]
Legge: Il carattere cinese scritto che denota Espansione della Consapevolezza è il simbolo di essere grande e abbondante -- una condizione di prosperità. Negli affari umani, la prosperità spesso cede il posto al suo opposto. La lezione dell'esagramma è mostrare come il sovrano possa preservare la prosperità del suo stato e del suo popolo. I trigrammi componenti mostrano Forza Motrice sotto la direzione dell'Intelligenza. Un sovrano con questi attributi non mancherà di mantenere il progresso e lo sviluppo del suo regno. Gli viene detto di non essere ansioso, ma di studiare come possa sempre essere come il sole al suo zenith, rallegrando e illuminando tutti.
Va notato che è stato introdotto un cambiamento in questo esagramma nel spiegare il simbolismo delle linee. Normalmente, affinché due linee abbiano una relazione corretta, una deve essere femminile (magnetica) e l'altra maschile (dinamica). Qui due linee maschili dinamiche fanno una correlazione corretta nei primi e quarti posti.
Nell'Immagine, il fulmine appare come il fenomeno naturale di cui la Chiarezza è il simbolo nel trigramma inferiore. Le virtù di Chiarezza e Movimento sono richieste all'uomo superiore nel giudicare il contenzioso.
NOTE E PARAFRASI
Giudizio: Non rattristarti quando la verità fa male: una perdita di illusione è un guadagno in consapevolezza. Una volta veramente raggiunta, l'illuminazione non può essere persa, può solo essere aumentata.
L'Uomo Superiore agisce con chiarezza valutando accuratamente causa ed effetto. [Oppure: La valutazione obiettiva di qualsiasi contraddizione è la strada per comprenderla.]
Il cinquantacinquesimo esagramma è molto intrigante in quanto sembra avere un titolo fuorviante nel cinese originale, che è solitamente tradotto come Abbondanza,Pienezza, Prosperità, ecc. Tutti gli indizi interni, oltre all'esperienza empirica con la figura, mi hanno convinto che il titolo Espansione della Consapevolezza è una descrizione più accurata delle forze operanti in questo esagramma. Ecco il mio ragionamento:
Primo, i trigrammi componenti di Chiarezza e Movimento ritraggono l'azione diretta dalla chiara comprensione, così come la consapevolezza stessa in movimento o espansione. Il titolo di Abbondanza sembra fuorviante perché suggerisce una condizione relativamente statica, mentre i trigrammi combinati nella figura simboleggiano Movimento Chiaro. Questi trigrammi appaiono in sequenza inversa nell'esagramma numero ventuno, Discernimento, che simboleggia l'atto di comprendere -- una funzione dinamica della coscienza descritta nell'Immagine qui come una ricerca di giustizia: "Così l'uomo superiore decide le cause legali e esegue le punizioni." (Wilhelm) Nota anche che il messaggio per l'uomo superiore in questa Immagine è quasi identico a quello in Discernimento:"Così i re dei tempi antichi rendevano salde le leggi attraverso pene chiaramente definite." (Wilhelm) I re antichi possono sempre essere presi come simbolo di forze archetipiche (gli "dèi"), quindi le loro leggi sono quelle della natura, non dell'umanità. Interpretato ampiamente, entrambi i messaggi ci consigliano di: "Comprendere la legge del Tao, o subire le pene dell'ignoranza." Che è dire: "espandi la tua consapevolezza."
Secondo, nota il messaggio nel Giudizio. La maggior parte dei traduttori rende questo confrontando il re al culmine del suo potere con il sole al culmine della sua illuminazione a mezzogiorno. Il sole è il simbolo di chiarezza e illuminazione, e il sole al suo zenith simboleggia quindi un punto alto di consapevolezza.
Terzo, nota che le linee due, tre e quattro descrivono un'eclissi del sole attraverso le sue fasi di crescita, pienezza e declino. Questo suggerisce l'ignoranza che evolve gradualmente verso la comprensione, che è finalmente raggiunta nella linea cinque. La progressione nell'esagramma è dall'ignoranza alla chiarezza, e poi nella linea sei, ignoranza all'interno della chiarezza -- cioè, un'immagine di uno che rimane ottuso mentre è circondato dalla luce dell'illuminazione.
Quarto, i trigrammi combinati di shock e luce (tuono e fulmine) suggeriscono un'illuminazione improvvisa e numinosa: il tipo di illuminazione (espansione della consapevolezza) descritta dagli Yogi:
Improvvisamente, con un ruggito come quello di una cascata, ho sentito un flusso di luce liquida entrare nel mio cervello attraverso il midollo spinale ... L'illuminazione diventava sempre più luminosa, il ruggito più forte, ho sperimentato una sensazione di dondolio e poi mi sono sentito scivolare fuori dal mio corpo, completamente avvolto in un alone di luce ... Non ero più me stesso, o per essere più accurato, non più come sapevo di essere, un piccolo punto di consapevolezza confinato in un corpo, ma invece ero un vasto cerchio di coscienza in cui il corpo era solo un punto, immerso nella luce e in uno stato di esaltazione e felicità impossibile da descrivere. Gopi Krishna --Kundalini, l'Energia Evolutiva nell'Uomo
È possibile che il carattere scritto tradotto in inglese come Abbondanza abbia queste associazioni in cinese. Sfortunatamente, il titolo di Abbondanza stesso non suggerisce immediatamente nella lingua inglese le idee che sono integrali nel simbolismo dell'esagramma.